48. Религиозные ценности и свобода совести.

Религия - это особая форма человеческого самосознания, т.е. своего рода «зеркало», в котором человек видит самого себя, свой собственный облик. Религию рассматривают и как особый вид духовного освоения действительности, наиболее ранний по историческому времени возникновения и устойчивый по масштабам распространения. В науке и философии нет единого мнения по вопросу о причинах происхождения религии, но существует достаточно традиционное мнение о ее эволюции от наиболее ранних первобытных верований (семейных культов) до возникновения института священства в монотеистических верованиях (признающих верховным только одно божество, к их числу относят: иудаизм, христианство, ислам и др.) и политеистических верованиях (насчитывающих многочисленный пантеон богов, к их числу относят: индуизм, синтоизм, буддизм и др.). Характерной особенностью религии является ее консерватизм, понимаемый как традиционализм - неизменное следование священной традиции.

Религиозное мышление отличается иррациональностью и верой в сверхъестественное, оно глубоко символично и не нуждается в формальной логике для понимания и объяснения таинств. Религиозное начало культуры противостоит светскому, признающему исключительное положение разума человека, способного ниспровергать веру в сверхъестественное. Побочным проявлением религиозного мышления является фанатизм веры, продуктом светского (секулярного) мышления - воинствующий атеизм. Свобода совести регулирует религиозное и светское противостояние в культуре, провозглашая равнозначной ценностью, как веру в сверхъестественное, так и веру в его отсутствие. Религиозные убеждения и атеизм, в свою очередь, образуют антогонистическую систему ценностей. Религиозные ценности связаны с отправлением культа, атеистические - с его развенчанием.

49. Формационная и цивилизационная концепция общественного развития.

Формационный подход.Проблема выделения основных ступеней всемирной истории или качественных этапов в развитии общества возникла достаточно давно. Самый первый вариант выявления некоторых этапов базировался на Библии, где рассмотрение истории начиналось с сотворения мира, а этапы выделялись на основе тех или иных событий, которые описывались в Библии. Затем, например, стали говорить о периодизации на основе существования "четырех великих империй": ассиро-вавилонской, медяно-персидской, греко-македонской и римской. Позже исторический процесс разделялся на этапы в зависимости от "нравственного совершенства" общества или в зависимости от степени зрелости разума человеческого рода. Однако легко заметить, что этапы, выделенные в зависимости от нравственной автономии личности или от зрелости разума, как-то не очень совмещаются с реальным историческим процессом. По сути дела эти попытки имели неисторический, умозрительный характер. Но сама постановка вопроса о том, что исторические этапы развития общества могут различаться не только хронологически, но и по существу, оказалась плодотворной. Именно в стремлении найти объективное основание для различения качественных этапов в истории общества и заключалась одна из предпосылок возникновения формационной теории, разработанной К. Марксом.

Выявление критериев периодизации истории было сделано Марксом в различных работах, посвященных материалистическому пониманию истории. Формулируя материалистическое понимание истории, Маркс делает вывод о том, что способ производства материальных благ определяет исторический процесс и его направленность. Когда изменяется способ производства, изменяется и общество. Поэтому история есть, прежде всего, история смены способовпроизводства. Таким образом, общество, базирующееся на определенном способе производства, характеризующееся по содержанию качественно определенными экономическими и социально-политическими отношениями, специфическими закономерностями и будет представлять некоторую ступень или качественный этап в развитии общества. Такие большие исторические этапы или периоды развития общества или, иначе говоря, общество на определенной стадии развития, было названо Марксом общественно-экономической формацией. Маркс ввел в социологию понятие "общественно-экономической формации", которое выражало именно качественную определенность различных фаз общественного развития. Короче говоря, общественно-экономическая формация – это исторически определенное состояние развития общества, т.е. общество с отличительным, свойственным только ему характером и базирующееся на определенном способе роизводства.

Рассматривая общественно-экономическую формацию как целостную общественно-историческую систему, которая представляет собой исторически определенную ступень развития общества, необходимо иметь в виду, что здесь речь идет об обществе вообще, о человечестве. Общественно-экономическая формация – это исторически определенная ступень развития не отдельной страны или региона, а всемирной истории. Поэтому категория общественно-экономической формации не охватывает своим содержанием всего многообразия явлений и событий развития конкретного общества. Она обозначает лишь сущностные характеристики такого общества, его исторический тип, т.е. принадлежность к той или иной ступени всемирного исторического процесса.

Согласно формационной концепции в истории развития общества выделяется пять этапов или пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая.

Первобытное общество было первой общественно-экономической формацией наблюдаемой в истории человечества. Она возникла, когда человечество выделилось из животного мира и приобрело свои специфические качества. Низкий уровень развития производительных сил соответствовал и определенным отношениям между людьми. Эти отношения базировались на общественной собственности на средства производства.

Рабовладельческая общественно-экономическая формация имеет в основе собственность не только на средства производства, но и на собственно трудящегося: раба. Возникают антагонистические классы. Чтобы защитить частную собственность и возможность эксплуатации формируется государство и право с различными органами принуждения: армия, суд, бюрократический аппарат и т.д. В то же время возникает и разделение между умственным и физическим трудом.

Феодальная общественно-экономическая формация имеет своей базой собственность сеньоров на средства производства (в первую очередь на землю) и частичную собственность на трудящегося: крепостного крестьянина. Между тем, в феодальном обществе существовала и личная собственность крестьян и ремесленников.

Капиталистическая общественно-экономическая формация имеет своей базой частную собственность на средства производства и эксплуатацию труда свободных наемных рабочих, вынужденных продавать свою рабочую силу.

Коммунистическая общественно-экономическая формация (по мнению Маркса – это будущее человечества) должна базироваться на общественной собственности на средства производства. Конечная цель – это создание благоприятных условий для развития каждого индивида и общества в целом, где свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех.

Цивилизационный подход. Суть цивилизационного подхода можно охарактеризовать на примере концепции английского историка А. Тойнби, хотя истоки этой концепции восходят к Н.Я. Данилевскому и О. Шпенглеру. Для анализа общественного развития А. Тойнби использует понятие «цивилизация», а под цивилизацией понимает некоторый конкретный вид общества, причем насчитывает в истории 26 цивилизаций, которые могут быть связанными и не связанными друг с другом. Вот некоторые из них: западная, две православно-христианские (в России и на Ближнем Востоке), иранская, арабская, индуистская, сирийская, древнекитайская и т. д.

Почему же и как возникают цивилизации? Тойнби полагает, что генезис цивилизации нельзя объяснить лишь расовым фактором или определенной географической средой. Цивилизация возникает, утверждает он, в результате комбинации двух условий: наличия в данном обществе творческого меньшинства и умеренной географической среды, т.е. не слишком благоприятной и не слишком враждебной. Где налицо эти два условия, там и возникает цивилизация.

Механизм рождения цивилизации определяется как взаимодействие вызова и ответа. Если среда умеренно неблагоприятна и бросает вызов обществу, то общество посредством своего творческого меньшинства отвечает на вызов, т.е. разрешает проблемы, а тем самым осуществляется и развитие. Среда постоянно бросает вызов – общество постоянно отвечает и в силу этого находится в постоянном движении.

Рост цивилизации Тойнби понимает не как географическое распространение, расширение общества, а как прогрессивное аккумулирующее внутреннее самоопределение или самовыражение цивилизации, которое состоит в переходе от грубых форм религии к более возвышенным и сложным формам религиозного сознания и культуры. Природная экспансия не ведет к росту цивилизации, а скорее, наоборот, к задержке развития и даже к разложению. Рост цивилизации не вызывается, а скорее ограничивается и техническим прогрессом, т.е. растущей властью общества над природной средой. Между прогрессом техники, полагает Тойнби, и развитием цивилизации нет прямой зависимости.

Цивилизация – это главное понятие концепции Тойнби, посредством которого он организует весь конкретно-исторический материал. В связи с этим цивилизации подразделяются на три вида или три поколения. Первое поколение – примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их очень много и продолжительность их жизни весьма не велика. Они отличаются односторонней специализацией, приспособлены к жизни в конкретной географической среде, а государственность, образование, церковь и тем более наука и искусство в них отсутствуют. Эти культуры быстро гибнут, если не сливаются в более мощную цивилизацию второго поколения, а для этого необходим мужественный творческий акт.

В цивилизациях второго поколения социальна связь, регулирующая единообразие поступков и устойчивость отношений (мимезис) направлена на творческие личности, которые ведут за собой общество. Цивилизации второго поколения динамичны. Они создают большие города, вроде Рима и Вавилона. В них развивается разделение труда, товарный обмен, рынок. Возникают слои ремесленничества, ученых, торговцев и т.п. Здесь могут развиваться атрибуты демократии: выборные органы, правовая система, самоуправление, разделение властей. Вместе с тем, возникновение вторичной цивилизации не предрешено. Для того чтобы она появилась необходимо стечение целого ряда обстоятельств. Поскольку это не всегда имеется, некоторые цивилизации оказываются застывшими или недоразвитыми.

Цивилизации третьего поколения формируются на основе церквей, созданных их предшественниками. Так из первичной минойской цивилизации рождается эллинская – вторичная, а из нее, на основе возникшего в ее недрах христианства, формируется, например, третичная – западноевропейская.

Судьба большинства, если не всех цивилизаций рано или поздно – это их конечное исчезновение. Упадок цивилизации нельзя приписывать космической необходимости, географическим факторам, расовому вырождению или натиску врагов извне, который обычно укрепляет растущую цивилизацию. Упадок нельзя объяснить и упадком техники и технологий, ибо их упадок лишь следствие упадка цивилизации. Тойнби полагает, что цивилизации сами кончают с собой, а не являются жертвами убийства. Причину надлома цивилизаций он объясняет тремя обстоятельствами: упадком творческих сил меньшинства, ослаблением мимезиса и утратой социального единства, т.е. общество, перестает быть единым целым. Каждое общество или цивилизация проходит стадии генезиса, роста, надлома и разложения; возникновения и падения универсальных государств, вселенских церквей, героических эпох; контактов цивилизаций во времени и пространстве. Жизнеспособность цивилизации определяется возможностью последовательного освоения жизненной среды и развитием духовного начала во всех видах человеческой деятельности. Такова вкратце суть концепции Тойнби.