31.Релігійний та атеїстичний екзистенціалізм про сенс існування людини.

Особливості людського існування стали предметом дослідження екзистенціалізму (філософія існування). Особливість людського буття, на думку М. Хайдеггера, полягає в тому, що воно єдине буття, здатне «запитувати" про самого себе і буття взагалі, як-то «встановлювати» себе по відношенню до буття. Світ, як такий, для людини існує настільки, наскільки він, ідучи від свого буття, надає світу значення і сенс, взаємодіє з світом. Екзистенціалісти на противагу класичному онтологізму і гносеоло-гізму прагнуть зробити людину центром філософських роздумів. За Ж.-П. Сартру, екзистенціалізм - це істинний гуманізм, тому що він не розглядає сутність людини як щось стало, що склалося, цільне за типом предмета. Сутність людини - результат його існування, а існування-це відвертість. Яким людина сама себе робить, таким він і стає. Екзистенціалізм акцентує увагу на волі людини, яка сама в практичній дії вибирає себе. У центрі уваги екзистенціалізму проблема співвідношення свободи і відповідальності. Сенс життя - це проблема, яка постає перед людиною, коли він відволікається від щоденних практичних справ і тимчасових інтересів і усвідомлює, що він кінцевий. Визначаючи поняття «сенсу життя», потрібно підкреслити, що воно має, як мінімум, три «виміру». Перша повязана з поняттям «святості життя» як такий, що є нині предметом такої дисципліни, як біоетика. Все живе (в т ч. і у Всесвіті) має право на життя в силу самого факту народження. Ця вітальність є первинною для людини. Другий вимір повязаний з зясуванням специфіки саме людського життя, оскільки єдиний реальний факт в житті будь-якої людини - майбутня смерть. Третє «вимір»-повязано з ідеєю відображення безсмертя. Останнє можна також розкрити в кількох аспектах. Можна виділити три можливі відповіді на фундаментальне філософське питання про сенс життя.

1. Релігійна версія сенсу життя. Відповідно до цієї версії емпірична життя сама по собі безглузда. Люди воюють, страждають, хворіють і вмирають, кругом море зла і несправедливості. Однак у нашій душі присутні ідеї вічності, добра, справедливості та ідея Бога як джерела всіх вічних прекрасних почав. Сенс життя в тому, що існують Бог і безсмертна душа. Справжній сенс знаходить той, хто вже тут, у цій юдолі скорботи, серцем повернувся до потойбічного, осяює наш короткий вік божественним світлом.

2. Атеїстична нігілістична версія сенсу життя. Емпірична життя сама по собі безглузда. Людина прагне орієнтуватися на абсолютне й позамежне, а не може собі цього дозволити, тому що наука відкидає існування Бога. Послідовний раціоналіст повинен свідомо прийняти безглуздя життя і жити, висловлюючись словами французького екзистенціаліста Альбера Камю, «не відриваючи очей від абсурду». Це особливого роду стоїчна доблесть. Камю вважає, що людині зовсім нема чого кінчати життя самогубством, рятуючись від безглуздя світу. 3. Безрелігійним гуманістична версія. Ця версія чудово висловлена в працях психоаналітика Еріха Фромма. Він вважає, що сенс кінцевої людського життя - в самореалізації, в актуалізації всіх закладених в людині здібностей. Людина не може скасувати смерть, але він може сам надавати сенс власного життя. Тоді вона з сліпого спонтанного перебігу перетворюється на справжнє мистецтво, де кожен розкриває свої кращі сили, проявляється як неповторна індивідуальність. Про необхідність реалізувати себе нагадує нам наша «гуманістична совість», яка велить людям дбати про самих себе, втілювати свої обдарування, а також не забувати інших, ставлячись до них доброзичливо і з любовю. Пошук та набуття сенсу життя і діянь кожної людини, має суто індивідуальний особистісний характер.

32.Сучасна феноменологія та герменевтика.

В античності герменевтикою називалося мистецтво роз'яснення перекладу, тлумачення. Свою назву цей вид діяльності отримав від грецького бога Гермеса, в обов'язки якого входило роз'яснення простим смертним волі богів. У християнських письменників герменевтика розумілася як мистецтво тлумачення Біблії. Основне завдання герменевтичного методу – зрозуміти автора і його текст краще, ніж він сам розумів себе і своє творіння. Предметом герменевтики виступає насамперед вираз, а не зміст, тому що саме вираз є втілення індивідуальності.

Концепція В. Дільтея полягає в такому. Те, що людина знаходить в іншому, вона знаходить в самій собі як переживання; те, що вона сама переживає – може знайти в іншому через розуміння. Звідси – розуміння визначається як саморозуміння, оскільки в прояві чужої індивідуальності не може бути нічого такого, чого б не було в індивіда, який пізнає. Тобто, виходить замкнуте коло: інтерпретатор може побачити в матеріалі, який пізнається, лише те, що вже є в ньому самому.

Розірвати це хибне "герменевтичне коло" можна, на думку Ф. Шлейєрмахера і В. Дільтея, шляхом встановлення гармонії між двома духовно-душевними світами автора та інтерпретатора. Хоча ці спроби й не принесли бажаних результатів, саме прагнення створення загального методу пізнання культурно-історичних явищ, безсумнівно, має велике значення. Зокрема, В. Дільтей вважає, що культурно-історична реальність охоплюється свідомістю як життєво цілісна на відміну від природної реальності, що дається як сума розрізнених фактів. І якщо природу людини свідомість охоплює за допомогою інтелектуальних процесів, то світ людини зрозуміти можна шляхом заглиблення душевних здібностей людини в об'єкт, що досліджується.

Феноменологія буквально означає вчення про феномени. Феномен – це філософське поняття, яке означає: 1) явище, яке осягається в чуттєвому досвіді; 2) об'єкт чуттєвого споглядання на відміну від його сутнісної основи. Виникнення на початку XX ст. феноменології як напрямку західної філософії пов'язано з іменем німецького філософа Е. Гуссерля (1859–1938). Вів вперше розглядає феноменологію як нову філософію з властивим їй новим феноменологічним методом, який становить фундамент науки. Метою феноменології є побудова науки про науку і розкриття життєвого світу, світу повсякденного життя як основи всього пізнання. Важлива не сама реальність, а те, як вона сприймається та осмислюється людиною. Свідомість має вивчатися не як засіб дослідження світу, а як основний предмет філософії.

У процесі своєї діяльності, як теоретичної, так і практичної, людина "наївна", тобто вона не бачить тих "смислів", які сама вкладає в предмети, що нею усвідомлюються. Людина вважає, що пізнає об'єкти як щось незалежне від свідомості своєї та інших людей. Але насправді це не об'єкти, а "предмети" (те, що переді мною), іншими словами, це – об'єкти, в які я вкладаю певні смисли, або "олюднені об'єкти", або дані в свідомості. Важливо розрізняти цю "чисту свідомість" ("смисли свідомості") і те, що поза нею, тобто власне об'єкти. До виникнення всіх наук і теорій існує життєвий світ – наївне повсякденне життя. Це життя і є джерелом всіх теорій та понять науки. Життєвий світ – фундаментальна передумова культури і цивілізації. Він заповнений "смислами" свідомості, через які ми сприймаємо об'єкти буття. Але трагедія в тому і полягає, що ми цього не розуміємо. Ми думаємо, що досліджуємо первинне буття поза свідомістю, а в дійсності досліджуємо вторинні утворення "життєвого світу", на основі яких здобуваємо поняття науки. Завдання феноменології – показати, як з'явилися вторинні утворення життєвого світу.