вступит по философии

Жизнь и здоровье – абсолютные ценности. Поиски эликсира жизни – это поиск бессмертия. Но здоровое тело требует здорового духа, т.е. нравственного усовершенствованного («окультуренного») сердца. Первая ступень совершенствования – это «окультуривание» себя (работа со своей природой), вторая ступень – укрепление собственного организма, продление жизни, что способствует выполнению общественных обязанностей.

В основе древнекитайской медицины человек как микрокосмос подчиняется закономерностям, ритмам и переменам Вселенной. Человеческий организм – подобие Китайского государства: сердце – правитель, легкие – помощники правителя, печень – полководец, селезенка – цензор, середина груди – источник радости. По китайской символике грудь соответствует югу, а спина – северу. Для достижения долголетия китайцы придерживаются двух правил: 1) контролировать свои эмоции и чувства; 2) проживать в Китае.

Характерными чертами мирочувствования в Древнем Китае, ставшими неотъемлемой частью китайской национальной психологии, являются: а) одушевление и оживотворение природы (поклонение деревьям, рекам, горам); б) боязнь перемен и новшеств (самое жестокое проклятие гласит: «чтоб ты жил в эпоху перемен!»); в) культ прошлого и его представителей (стариков, пожилых родственников, родителей, старших братьев и т.д.), который лѐг в основу социальной иерархии (старшие и начальники – наверху, а младшие и подчиненные – внизу).

Этапы развития древнекитайской философии.

1.Формирование мифологической и предфилософской базы (правление династии Чжоу, XI-VI вв. до н.э.).

2.Становление философии (VI-V вв. до н.э.).

3.Расцвет философии (эпоха Чжань-го – «борющихся царств», V-III вв. до н.э.) – эпоха «ста школ».

Источники. Основанием китайской философии является древняя предфилософская литература – «Пятикнижие»: «Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов», «Летопись». К «Пятикнижию» примыкали комментарии

51

к «Книге перемен» и «Историческая рукопись». Наряду с мифологией, оригинальным основанием философского мировоззрения в Китае была гадательная практика.

Важнейшими источниками философского знания в Китае считаются: 1) «Книга перемен» («И цзин»), перешедшая из предфилософского периода и относящаяся к VIII-IV вв. до н.э., которая является главной гадательной книгой, содержащей философские идеи; 2) «Беседы и изречения» («Лунь Юй»), представляющие собой афоризмы и высказывания Конфуция; 3) «Мэн-цзы» – книга конфуцианца Мэн-цзы, жившего в IV-III вв. до н.э.; 4) «Книга о Пути и Добродетели» («Дао Дэ цзин»), авторство которой приписывается легендарному основателю даосизма Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.); 5) «Чжуан-цзы» – книга даосского учителя Чжу-ан-цзы (IV-III вв. до н.э). Стиль философских текстов, образный и афористичный, служит не столько целям доказательства идеи, сколько внушения определенного способа видения.

Мировоззренческим основанием для становления философии Китая стали представления о Едином принципе, Творческом Законе, который управляет всей Поднебесной, или учение о Воле Неба. Цель человека – познать Волю Неба и следовать ей.

В Китае философия развивалась, не отрицая традиционно мифологической картины мира, а включая в себя верования и мифы. Начинается философия в Китае как комментарий к «И- цзинь» («Книге Перемен»). «Книга Перемен» состоит из двух частей: первая – собственно «Цзинь», где графически текучесть мироздания передается сочетанием горизонтальных черт, символизирующих два противоположных начала бытия: Ян – мужское начало (–) и Инь – женское (– –).

Сочетания ян и инь в «Книге Перемен» собраны в систему, состоящую из 4 образов, 8 триграмм и 64 гексаграмм. Становление мира символически описывается как переход от идеального образа Великого Предела (Тай Цзы), через борьбу и единство Ян и Инь к более конкретному телесному состоянию мироздания, а его гармонично-текучее существование поддерживается взаимопереходом Ян и Инь. Перетекания («пере-

52

мены») состояний космоса, природы, государства и человека происходит не хаотически, а системно, в виде кругообразных замкнутых циклов.

Помимо гексаграмм «Книга перемен» содержит описание пяти первоэлементов мироздания (у-син) – земли, дерева, огня, металла, воды - последовательно сменяющих друг друга. Но эти стихии – не физические начала всего сущего, а символы пяти временных фаз мирового круговорота, а также пяти типов движения.

6. Особенности китайской философской мысли

Основные черты китайской философии:

-традиционализм, который проявляется в форме ритуала как религиозного, так и светского;

-сосуществование множества различных школ;

-преобладание чисто практической философии, решавшей проблемы общественного управления, обоснования нравственных норм и правил поведения;

-осмысление действительности на основе символического

иструктурно-смыслового (нумерологического) методов восприятия и объяснения;

-слабое развитие логики и, как следствие этого, – малая систематичность;

-недостаточная связь с наукой;

-значительный антропологизм, проявляющийся как в философии природы, так и в социальной философии;

-преобладание идеализма над материализмом. Космология. В китайской мифологии процесс мироуст-

роения описан так: сначала мироздание было хаотично и напоминало яйцо. В этом Яйце произошло самозарождение космического первопорядка – Паньгу. Он спал внутри яйцевидного Хаоса 18000 лет, после чего проснулся. Ему удалось расколоть Яйцо и тем уничтожить Хаос. Гармония и Порядок родились из Хаоса. Началась миротворческая деятельность космического великана Паньгу. Все светлое, сухое, легкое – поднялось вверх и образовалось Небо. Темное и тяжелое опусти-

53

лось вниз и образовалась Земля. Паньгу уперся ногами в Землю, головой и руками подпирал Небо. Все время Паньгу рос и с ним увеличивалось пространство между Небом и Землей. Так он простоял еще 18000 лет. Закрепив Землю и Небо, Паньгу умер. И тело его стало праматериалом, из которого была создана «тьма вещей» между Небом и Землей. Вздох его стал ветром и облаками; голос – громом, левый глаз – солнцем, правый – луной; туловище с руками и ногами – четырьмя сторонами света и пятью горами, кровь – реками; жилы – дорогами; плоть – почвой; волосы и усы – звездами; мозг – блестящими металлами и камнями; пот – каплями росы и дождя, а из паразитов на его теле появились простые люди (а по другой версии, люди появились в результате сексуального общения обожествленных первопредков – Фуси и Нюйвы, по облику похожие на людей, но с драконьими или змеиными хвостами). Император – Сын Неба, соединяет три мира: Небо, Землю и Человека. Он – властитель живых и мертвых.

Онтология. Философское мировоззрение Древнего Китая в общих чертах можно представить следующим образом. Справедливость, порядок и закономерность в мире исходят от Неба (тянь). Оно есть небытие и неопределенность. Дао – это начало бытия, определенности и упорядоченности, это путь Неба. Из Дао возникает ци – пневма (воздух, пар, дыхание, эфир) – первоматерия, первоэнергия. Она раздваивается на полюса инь (мутное) и ян (чистое) – всепроницающие противоположности (земли и неба, луны и солнца, тени и света, квадрата и круга, женского и мужского, слабого и сильного, воды и огня и т. д.). Возникает и пять первоэлементов или движущих начал (У-Син) – дерево, огонь, земля, металл, вода. Дао придает определенность вещам и явлениям, выступая в качестве их жизненной силы и добродетели. Дэ является трансформацией Дао на единичном уровне, то есть проявленная и доступная восприятию.

В онтологическом смысле Дэ – это нечто вроде материальной субстанции. Применительно к человеку Дэ проявляется как его свойства добродетели, способность находить и удерживать меру. Абсолют являет себя в символе, а символ

54

тяготеет к «церемониальности», выражению священного движения, «вечного возвращения». Знак Великого предела похож на двух соприкасающихся «рыбок» (чѐрную и белую), заключѐнных в круг, так как он выражает единство, переход и взаимопроникновение темного (инь) и светлого (ян) начал. Этот знак называют «монада», «рыбки» или «зародыши».

Гносеология. Проникновение в истину – это постижение порядка: построение структуры, геометрической схемы, классификация, перечисление, разложение по таблицам, рядам и клеточкам. Кроме того, если девиз западной философии – «сомнение и свободное размышление», то для китайской философии в большинстве своем — это «обучение и повторение изученного».

В процессе познания выделяется два пути. Первый, высший – связан с постижением «безымянного дао». Этот путь носит мистический оттенок и доступен только совершенно мудрым. Второй – связан с «дао, обладающим именем». Это познание природного мира.

Антропология. Мировоззрение древних китайцев – антропоцентрично, т.е. сориентировано на человека. Рождение в Китае совпадает с моментом зачатия человека, а смерть его – превращение в «шэна», т.е. духа, который обладает телесностью и требует даже регулярного «кормления» со стороны родственников. Мертвые в Китае продолжают своѐ «существование» в мире живых до распространения на них правовых норм (их могут награждать, присваивать чины). Разжалование шэна сопровождается лишением «кормления» (обречение на голодное существование). Дух в Китае считается материальным.

Человек в Китае мыслится как временное состояние космических сил – трѐх психофизических энергий («трех цветков»), сгустком которых является человек: «цзин» (семя), «ци» (дыхания), «шэнь» (дух).

«Цзин» – это собственное семя, созидающее физическое тело человека. Оно присутствует в человеке как воспроизводящая, сексуальная энергия. Различают два вида цзин: «корень организма», воспринятый от родителей (генетическая ос-

55

нова – рост, физические данные и т.д.) и опыт, накопленный человеком в течение жизни.

«Ци» – всепронизывающая материально-духовная энергия, существу-ющая еще до сотворения мира жизненная сила, из которой состоит весь мир, в том числе и человек. Она воздухоподобна (проявляется в виде испарения, пара, дыхания). Ци должен правильно циркулировать в организме (все болезни человека - от нарушения еѐ циркуляции, которое может возникнуть даже от неправильного расположения дома, мебели в нѐм и т.д.). Вся китайская медицина основана не столько на лечении заболевания, сколько на профилактике, понимаемой как процесс духовного, физического и нравственного самосовершенствования пациента.

«Шэнь» – собственно духовная энергия, собственное сознание, заменитель местоимения «Я» (при указании на кончик своего носа человек, вдыхая и выдыхая, связывается с космическим ци и этим одухотворяет шэнь).

Вчеловеке две возвышающие его силы — любовь (инь) и долг (ян). Долг требует поддерживать мировое единство (с природой, государством народом, семейным кланом). Для этого необходимо занять, согласно традиции и собственным возможностям, место в семейно-родовом и государственном строю, выполнять обязательства перед предками и потомками, вышестоящими и нижестоящими в государственной иерархии. Добро – следование порядку, исходящему от Неба, зло – нарушение этого порядка. Совершенный род занятий, наиболее способствующий успешному правлению – государственный муж, часто это советник правителя и одновременно философ.

ВКитае человек – середина Космоса, связующее звено между Небом и Землей, а никакой ни царь природы. Вселенная состоит из трех частей: Неба, Земли и Человека. Все части единого большого организма, одушевленного Тела.

Социология. Способы приближения к Благу, исходящему от Абсолюта-Дао, заданы исторической традицией. Главная дорога – движение вверх по ступеням государственной иерархии (путь правителей) и семейно-родовой (путь предков). Их принцип един, это два переплетающихся ствола одного дере-

56

ва, две взаимосвязанные дороги вверх: государство представляется большой патриархальной семьей, первоправители суть первопредки. Дао передается людям через правителя – сына Неба (Тянь-цзы), получающего; от него право (своеобразный мандат) на правление (Тянь-мин), это право одновременно обязывает следовать воле Неба. Если правитель этого не делает, значит, он утратил свою добродетель – Дэ – и право на власть. От того, как правитель Китая исполняет волю Неба, зависит порядок в мире людей и в универсуме, поскольку общественное согласие есть часть мирового строя.

Значительное внимание уделяется обоснованию ритуала (ли), который для Древнего Китая выступает в качестве определяющего принципа жизнеустройства. Он имеет как религиозный, так и светский аспекты. С ритуалом связана социальная нравственность, почитание Неба, властей, родителей, старшего брата и умерших.

7. Основные школы древнекитайской философии

Согласно китайской историко-философской традиции, в древности существовало шесть основных школ: 1) натурфилософская, 2) конфуцианство, 3) моизм, 4) номинализм, 5) легизм, 6) даосизм. Позднее появились буддийские школы.

Даосизм и конфуцианство — главные философские направления в Китае.

Даосизм – самое философское из всех китайских учений. Не случайно многие его мировоззренческие положения заимствовались другими школами. Основание даосизма приписывается китайскому мудрецу Лао-цзы (Старый учитель, VI-V вв. до н.э.), который по легенде рождѐн от падающей звезды, он был государственным служащим – хранителем архива династии Чжоу, написал два трактата под единым названием «Дао дэ цзин». Видными приверженцами даосизма были Ян Чжу (V-IV вв. до н.э.), Чжуан-цзы (IV-III вв. до н.э.) и др.

В целом проблематика даосизма посвящена осмыслению космического бытия, его первооснов и развития, а также изучению человека как природного существа.

57

Онтология. Центральной категорией этой школы является многозначное мировоззренческое понятие Дао – 1) начало и конец всех вещей, их первооснова, 2) а также всекосмический закон. Представление о дао в даосизме диалектично. Ему постоянно приписываются противоположные свойства и характеристики. Оно — причина мироздания и «матерь Поднебесной», содержит в себе прообразы вещей, которые из идеального состояния становятся реальностью благодаря дэ. Дэ – это состояние мира, разделѐнного на «тьму вещей», проявление дао в вещах и человеческом сознании.

Познание. Даосы выделяют три метода познания: чувственный, рациональный и мистический. Дао можно познать только целенаправленной медитацией с предварительным наведением порядка в душе (затухание страстей, самодисциплина и т.д.). Познание возможно только для тех, кто провозгласил принципом своей жизни слияние с дао и подражание ему, что означает: бесстрастие, отсутствие суетливости (недеяние), мягкость и уступчивость. Даосы определили четыре принципа мудрости: не творить и не создавать новое, а жить вслушиваясь, созерцая поток изменчивочти бытия, не искать знаний, познавать общее через единичное. В целом даосская методология познания, не лишенная эмпиризма, отличалась символичностью, нумерологичностью и мистицизмом.

Человек в даосизме рассматривается преимущественно с природной точки зрения. Поэтому закономерно, что проблема продления жизни и даже достижения бессмертия в этом учении занимает центральное место. Они разработали специальную практику продления жизни, которая опирается на определенное мировоззрение, диету, дыхательные упражнения, методики стимуляции внутренней энергии ци и алхимию. Данный аспект даосизма глубоко эзотеричен (сокровенен).

В даосизме человеку приписывается двойственная природа. Первое его начало происходит от дао, поэтому оно истинное и естественное. Второе начало порождается собственным эго человека со всеми его дурными наклонностями, страстями и заблуждениями, поэтому оно ложное и искусственное. У настоящего человека истинная натура должна победить ложную.

58

Жизнь, существование, телесность – это проявление дао. Добро и благо изначально заложены в основах бытия Неба, Земли и Человека. Отсюда – основная норма поведения – следование естественности и недеяния (у-вей), поэтому высшей целью для человека является уход от страстей и суеты к простоте и естественности

Этический идеал в даосизме – человек, обладающий дао и высшим дэ – совершенномудрый (шэнжень). Его отношение к миру определяется принципом «благородного недеяния» (у- вэй) как способа единения со Вселенной. Если в космосе разлита добродетель, а природа благоухает благодатью, то всѐ, что требуется от человека, – не разрушать гармонию, не навредить своим вмешательством, так как любое человеческое действие – это зло. Совершенномудрый следует естественному закону дао и совершенствует его внутри себя – в своей душе. Он «не борется, но умеет побеждать». Покорность существующему порядку, терпение ведѐт к согласованию с Дао, а, значит, к счастью, а действие, противоречащее Дао, приводит к неудаче. Вот несколько высказываний, характерных для даосизма: «не соответствующее Дао погибает раньше времени», «нет ничего мягче воды, но никто не может победить еѐ», «крепкое и светлое – слуги смерти, мягкое и слабое – слуги жизни».

Принцип «у-вей» распространялся и на управление государством. Самый совершенный правитель, согласно даосскому учению, тот, кто не вмешивается в естественный ход вещей и позволяет им двигаться согласно дао. Путь дао не предполагает никаких войн, а миролюбие.

Во II — III вв. даосизм разделяется на два течения: философское и религиозное. Второе направление широко распространяется среди населения Китая и становится одним из трех (кроме конфуцианства и чань-буддизма) доминирующих религиозных учений.

Конфуцианство. В конце VI – нач. V вв. до н.э. формируется одно из самых влиятельных направлений китайской философии является конфуцианство, наиболее полно выражающее особенности национального сознания, которое иногда

59

рассматривают как земную религию, так как рациональность и практицизм теснейшим образом переплетаются в нѐм. Основатель его – Кун Фу-цзы (551-479 гг. до н.э.), чаще его называли Кун-цзы, учитель Кун, а в русской стилизации Конфуций. Он выходец из семьи обедневших аристократов и военных, прославившийся как талантливый педагог и политический деятель. Видные представители древнего конфуцианства: Мэн-цзы (IV-III вв. до н.э.) и Сюнь-цзы (IV-III вв. до н.э.). Основным источником конфуцианства является сборник афоризмов «Беседы и поучения» («Лунь-Юй») о жизненных ситуациях учителя Кун-цзы и его беседах с учениками.

В основе конфуцианства лежит идеализация прошлого и критика социальных условий современности. Причиной всех невзгод и беспорядков в обществе Конфуций рассматривал в упадке нравственности людей. Отсюда главная цель философии Конфуция – содействие благополучию общества, руководимого государством, и тем самым поддержанию мировой гармонии. Высшие ценности – патриархальные и государственные, традиция и порядок, деятельное служение обществу. Конфуцианство обращено преимущественно к социальнофилософским и этико-политическим проблемам. Человек здесь рассматривается как часть общества. Важная особенность конфуцианства – отношение к прошлому и его идеализация. Древний «золотой век», в котором всѐ существует согласно дао, не конечная, а исходная точка. Он воспринимается как прообраз будущего сильного государства, богатого и добродетельного общества.

Традиционный для китайской культуры культ предков в учении Конфуция выразился в создании системы правил поведения, разработки норм сяо (сыновней почтительности) с его уважением и заботой о родителях и сыновним самопожертвованием, который надолго стал в Китае общепризнанной этической нормой.

Исходное положение в философии Конфуция – идея Неба (Тянь) как высшей мироуправляющей силы. Небо совмещает в себе как духовные, так и природные начала, определяет жизнь человека и всего общества. В этом смысле оно понимается как

60