вступит по философии

шающие жизненные проблемы.

Концепция инструментализма Джона Дьюи. Жизнь человека – не плавный поток событий, а цепь неожиданных «проблематических» ситуаций. Прообразом их является состояние сомнения, которое человек стремится преодолеть. Отказавшись от проблематической ситуации, человек должен решить, как еѐ преодолеть, то есть провести исследование, включающее несколько этапов: 1) появление чувства затруднения, вызванное сомнением в правильности совершаемых действий; 2) определение затруднения и выявление его границ; 3) формирование представления о возможности его решения (выдвижение гипотез о способах преодоления затруднения); 4) критическое рассмотрение этих гипотез; 5) проверка гипотез. Таким образом, Д. Дьюи рассматривает познание как умение решать проблемы, которые возникают у человека в процессе жизни. Научные идеи, теории – это только вспомогательные средства, инструменты для решения проблем.

4.Философия жизни

В60-70 гг. XIX в. в Германии, Франции и других странах Европы возникает широкое философское течение, представители которого рассматривали все существующее как проявление некой первоначальной реальности – жизни, недоступной ни чувственному, ни рациональному познанию и постигаемой только интуицией, через непосредственные переживания.

Философия жизни. Основные представители: Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Вильгельм Дильтей (Германия), А. Бергсон (Франция). Для «философии жизни» характерно следующее.

Во-первых, рассмотрение действительности как потока жизни, причѐм понятие «жизнь» трактуется многозначно: как биологическое явление, как существование человека, как социальный процесс. Мир, действительность, рассматриваются по аналогии с человеком. Природе приписываются особенности человека. Отсюда – биологизация и антропологизация мира. Центральным понятием «философии жизни» является по-

221

нятие «воля», которое понимается как стремление человека, но направленность этого стремления рассматривается поразному: А. Шопенгауэр понимает волю как волю к жизни. Ф. Ницше как волю к власти, а А. Бергсон – как жизненный порыв. Таким образом, волюнтаризм является методологической основой рассмотрения мира и человека.

Во-вторых, отрицание рационального познания действительности и обращение к интуиции и искусству как способам истинного познания.

В-третьих, пессимизм и трагическое восприятие жизни, ибо действительность трактуется как хаос, чуждый человеку, и человек негативно оценивает окружающий мир.

Непосредственным идейным источником этой философии явилось учение Артура Шопенгауэра (1788-1860), главное сочинение которого «Мир как воля и представление». Задачу философии он видит не в познании, а в истолковании мира, а это значит объяснять, как у человека формируется представление о мире. Истолкование объективно существующего мира осуществляется по аналогии с существованием человека. В объективном мире, так же как и у человека есть жизненное стремление (изменение, действие), а значит, в мире есть воля. Проявляясь в неживой и живой природе, воля не «раскалывается» на множество воль, а представляет собой единую мировую волю, тождественную всей Вселенной. Человек существует как телесное и познающее мир существо. Воля как стремление и желание, то есть как субъективная реальность, совпадает с телом как объективной реальностью. Воля является сущностью мира и объективируется в вещах мира – от простейших тел неорганической природы до человека и его сознания. Когда в иерархии объективации воли появляется познающий человек, он создаѐт мир как своѐ представление. Поэтому мир мы можем знать только как своѐ представление о нѐм. Мир сам по себе ничего о себе не знает, он становится миром только тогда, когда его кто-то воспринимает. В человеке мировая воля проявляется как воля к жизни. Основными особенностями «воли к жизни» как сущности бытия являются: 1) воля слепа и бесцельна; 2) воля – это бесконечное стремле-

222

ние; 3) мир как воля – бесконечный поток стремлений и желаний.

Главным инстинктом воли к жизни является инстинкт самосохранения, а выражением – стремление к наслаждению и погоня за счастьем. Этим определяется бесконечный эгоизм людей. Одолевающим человека желаниям нет конца, а те из них, которые удовлетворяются, вызывают пресыщение. Закон жизни, по Шопенгауэру, гласит: сумма страданий в мире больше, чем сумма счастья. Он изобрѐл термин «пессимизм» (лат. pessimus – наихудшее), суть которого состояла в утверждении, что жизнь протекает между желанием (волей) и удовлетворением желания, где желание – это страдание, а его удовлетворение вызывает скуку и отчаяние. Поэтому жизнь – это зло и бессмыслица. Постигая мир, как нескончаемое страдание (как волю), человек становится на путь отказа от желаний – путь аскетизма. Поэтому счастье оказывается недостижимой иллюзией, а жизнь предстает как цепь страданий, приобретающих нестерпимый характер под влиянием страха смерти. «Лишения, горе, плач, мука и смерть» – вот что такое судьба человека. Для того, чтобы уничтожить страдание, считал Шопенгауэр, надо уничтожить волю к жизни. Для этого существуют два пути:

–эстетический, то есть пассивное созерцание произведений искусства, что должно уничтожить желание совершать активные действия, привести к безволию (это путь для избранных);

–этический, доступный для большинства людей и предполагающий следование определенным нравственным принципам – аскетизму (отказ от исполнения желаний приводит к их ослаблению) и состраданию (поскольку все люди есть проявление одной и той же воли, то, сострадая другим, мы сострадаем себе).

Человеку остаѐтся только интеллектуальное познание. Интеллект человека, порождѐнный волей к жизни, ограничен цепями самосохранения, борьбой за существование. Мир недоступен интеллектуальному познанию. Он может быть постигнут только внутренним опытом, основанным на воле сверхра-

223

зумной интуиции.

Творчество А. Шопенгауэра оказало огромное влияние на Фридриха Ницше (1844-1990), основные работы которого «Как говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали». Он заменил мировую волю Шопенгауэра индивидуальной – волей к жизни, волей к власти, то есть своего рода силой характера, настойчивостью в преодолении самого себя, своей слабости. Именно эта иррациональная сила определяет желания, поведение, протекание всей человеческой жизни. Сама жизнь предстала в концепции Ницше как становление, как бесконечный поток изменений и преобразований. В конечном итоге, однако, все повторяется, осуществляется «вечное возвращение».

Человек для Ницше – прежде всего тело, «душа» же – «лишь слово для обозначения чего-то в теле». Фактически это означает, что человек есть животное – с одной стороны, самое слабое, «не устоявшееся», плохо приспособленное к условиям существования, но с другой – самое могущественное, ибо самое хитрое. Воля к власти неодинаково развита у разных людей, в связи с чем, Ницше различал «аристократов духа» и «маленьких», («стадных») людей. Последние не способны к самостоятельной деятельности, они ищут нравственную опору в религии.

Важной своей задачей, поэтому, Ницше считал осуществление критики существующих представлений о нравственности – обыденных, философских, религиозных – и разработку новой морали. Он резко критиковал христианство за его призывы к смирению, милосердию и состраданию слабым, за презрительное отношение к земным радостям и за «проповедь смерти». В противовес этому Ницше рассматривал жизнь как мощную и радостную силу, а критерием нравственного поведения считал его влияние на волю к власти. Все, что способствует усилению этой воли, оценивалось им как добро, и соответственно все, что ведет к ее ослаблению – как зло.

Рассматривая современную ему культуру, Ницше провозгласил знаменитый лозунг «Бог умер». Это означало, что время религии закончилось, и человек остался в этом мире один,

224

ему уже не на кого надеяться кроме самого себя. Из этого следовал вывод о том, что старые (христианские) нравственные ценности устарели, настало время их «переоценки», а значит, и введения новых этических установок. К их числу Ницше относил такие, например, ценности, как властолюбие, себялюбие, сластолюбие. Человек, следующий данным принципам и обладающий развитой волей к власти, оказывается «по ту сторону добра и зла» (в традиционном, то есть христианском их понимании). Именно на этом пути, с точки зрения Ницше, возможно становление сверхчеловека. Свой идеал «сверхчеловека» он изложил в книге «Так говорил Заратустра». Сверхчеловек – это высший тип разумного существа, свободного от морали рабов и не знающего иных законов, кроме велений своей свободной властной воли. Это идеал исключительной личности, производящей переоценку всех ценностей. Путь к идеалу – презрение к тому, что у обычных людей зовѐтся счастьем, разумом и добродетелью. У Ницше он является символом, подобно понятию «Бог». В современном обществе нет сверхчеловека, который будет настолько же отличаться от человека, насколько последний отличается от обезьяны, но каждый современный человек может принять участие в его создании, стремясь к нему.

Ницше считается одним из основателей «философии жизни», получившей развитие уже в следующем столетии.

5.Фрейдизм и неофрейдизм

ВXX в. иррационализм вырождается в мифотворчество, которое пытается уничтожить хаос и привести все в систему. Фрейдизм – это форма мифологии, которая из формы лечения заболевания превращается в философское течение. Его подхватили «новые левые» – бунтующая молодежь, студенты и молодая интеллигенция на Западе, а затем и академические круги, стоящие на позициях либеральных реформ. Эти идеи распространились и в различных жанрах художественного творчества (литература «потока сознания», театр абсурда, сюрреализм, поэзия рока, какофоническая музыка и др.). Так

225

учение австрийского психиатра Зигмунда Фрейда превратилось в учение классического психоанализа. На рубеже XIXXX вв. появляются новые открытия в области естествознания, которые обнаруживают свою несостоятельность в толковании природы человека. Поэтому попытка Фрейда синтезировать исследования человеческой природы и раскрыть механизм его психических влечений была ключом к анализу внутреннего мира человека.

Зигмунд Фрейд создал систему психоанализа к концу XIX в., которая просуществовала до начала второй мировой войны. Он был не философом, а врачом (окончил Венский университет), изучал причины отклонений психики у детей, затем увлекался новыми методами лечения душевных заболеваний (гипноз, шарко и др.). В это время в Париже (где он изучал новые методы лечения) появляется серия статей Поля Жане о дьявольском «Я» человека и его двойственности, которая захватила Фрейда, и он начал исследовать психику человека.

Человеческую психику он сводит не к «малому кругу» (так было до него), т.е. не к сознанию, включающему в себя чувство, познание и волю, а создает теорию «большого круга». Психика – это не только сознание, в ней есть пласты: самый глубинный – бессознательный («оно»), выше – предсознательный, и самый высший пласт – сознание («я», «эго»). Бессознательное просматривается в сознании через фистулы (смотровые окна): сновидения, гипноз, ассоциативное мышление и разные ошибки, описки, обмолвки. Фрейд показал, что человек не является человеком даже «в своем собственном доме» (сознании).

Теория Фрейда делится на три части: теория бессознательного, теория сновидений и теория детской сексуальности. Совокупность этих частей и составляет психоанализ.

Учение о бессознательном – первая часть психоанализа. Бессознательное имеет свои слои: комплексы, впечатления детских лет и доисторические воспоминания.

Нижний слой хранит воспоминания о всем человеческом роде. Следующий слой имеет огромное значение для психики. Выше комплексы. Самый сильный из них – жажда власти,

226

второй – сексуально-эротический (или «либидо» – это сексуальна энергия человека) и третий – честолюбие.

Между сознанием и бессознательным существует два процесса: 1) сублимация – движение энергии от бессознательного к сознательному, то есть превращение; 2) вытеснение – движение энергии от сознательного к бессознательному, которая никогда не вернется, образуя в сознании «черное пятно», создающее у человека страх, неуверенность.

Если преобладает второй процесс (вытеснение), то личность заболевает, а если преобладает первый, то появляется сублимированная личность (сверхчеловек, то есть по Ницше, человек типа Гитлера).

Бессознательный пласт человеческой психики определяет жизнь человека. В его недрах происходит особая жизнь. Господство над психикой бессознательного проявляется не явно, ибо оно задерживается «цензурой» –системой созданных обществом запретов и правил. Поэтому изучение бессознательного требует специальных методов психоанализа: метод свободных ассоциаций, метод толкования снов, описок (т.е. через фистулы), которые позволяют за явным смыслом явлений угадать их бессознательную подоплеку.

Бессознательное является первопричиной и движущей силой поступков и действий человека, основанной на интуиции или решении задач. Бессознательное – это отрицательное в человеке. Все процессы психической жизни, по Фрейду, по своей сути бессознательные, а сознательная жизнь разума занимает в ней очень малую часть. Чувства, желания, фантазии

– это сфера бессознательное. Сознание и бессознательное – это фотография и еѐ негатив. Сознание – агрессивно. Между сознанием и бессознательным лежит слой предсознания – это «сторож».

Черты бессознательного: 1) наследственность; 2) инфантильность (от лат. Ihfrantia – младенчество), то есть отсталость, детскость в развитии; 3) действительность.

Фрейд исследует творчество выдающихся людей (Леонардо да Винчи, Достоевского в работе «Достоевский и отцы убийства» и др.) и приходит к выводу, что главные движущие

227

силы бессознательного – впечатления детских лет, которые влияют на формирование комплексов. Особый акцент Фрейд делал на сексуально-эротический комплекс, который распадается на два вида – комплекс Эдипа (сексуальное влечение сына к матери) и комплекс Электры (сексуальное влечение дочери к отцу). Эти комплексы – опосредованная форма реализации бессознательного. История комплексов: в первобытном обществе у многих детей был один отец, но сыновья взбунтовались против отца, что привело к созданию отдельных семей. Поэтому сыновья знают и любят свою мать и, ревнуя еѐ к отцу, могут пойти даже на его убийство (миф об Эдипе), а дочери, испытывая ревность к матери за то, что она соблазняет молодых, тянутся к отцам.

Все неординарные люди испытывают влияние этих сексу- ально-эротических комплексов. И если этот бессознательный комплекс уходит глубоко в себя, он образует «черное пятно», являющееся основой душевного заболевания (у Достоевского

–эпилепсия). Все люди, не удовлетворившие эротические желания стараются реализовать их в своей деятельности. Поэтому все художники – это дети, которых нереализованные комплексы толкают на рождение фантазий, то есть снов наяву. Деятельность художника равна ребѐнку. Искусство – наивная серьѐзность детства, когда художник все время поддерживает состояние душевного переживания, то есть это «суррогат удовлетворения сексуальных желаний».

Фрейд создал модель личности, состоящей из комбинаций трѐх элементов: первый – «оно» – глубинный слой бессознательных влечений (психическая «самость»), основа деятельности индивида, которая требует только удовлетворения; второй

–«я» (эго – сфера сознательного, посредник между «оно» и внешним миром (природным и социальным); третий – «сверх я» – внутриличностная совесть, «цензура», которая является посредником между «оно» и «я» в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособностью «я» обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям реальности.

Позже Фрейд выдвигает гипотезу о доминанте в человеке одного из инстинктов: смерти (танатос) или жизни (эрос); т.е.

228

основой жизни являются процессы, происходящие не в обществе, а идущие от природной склонности человека к агрессии и разрушению, ибо люди находятся в постоянном состоянии душевного беспокойства и страха от достижений цивилизации, которая пытается разрушить «конформистскую ориентацию мыслей и чувств человека.

Учениками и последователями Фрейда являются Карл Густав Юнг, Альфред Адлер и Отто Ранг.

Карл Густав Юнг – швейцарский психиатр (работал над «психологическими типами»). Он пересмотрел теорию бессознательного, считая, что многие инстинкты имеют не биологическую, а символическую природу. Символика – составная часть психики. Бессознательное вырабатывает формы или идеи, носящие схематический характер. Эти формы он назвал «архетипы». Архетипы – это символические образы, которые наполняются конкретным содержанием в реальной жизни и соответствуют стереотипам сознательной деятельности человека. Он различает «индивидуальное» и «коллективное» бессознательное. Коллективное это скрытие слезы памяти человеческого прошлого, опыт человеческого рода. Эту теорию он назвал «аналитическая психология», основой ее он считал бессознательное как сущностное ядро психики человека, биокомплексы – это психологические демоны, психические демонические силы индивида. Выдвигает идею о расовом бессознательном, за что его считают главным психиатром фашизма. Он также попытался создать типологию психики человека и считается основателем школы глубинной психологии. Он различает два типа личности: 1) экстравертивный, направленный от себя, это чернь; 2) интраверактивный, направленный вовнутрь себя – это элита духа. Есть четыре основных способности человека: мыслительная, эмоциональная, сенсорная, интуитивная (высшая). Кроме того, он выделят четыре состояния человека: фантаст, ясновидец, художник и мечтатель.

Альфред Адлер – автор термина «комплекс неполноценности», пытающийся разгадать психику человека по его внешности (работа «знание человека»). Он определяет личность как продукт собственного индивидуального творчества,

229

который стимулируется его незащищенностью перед враждебным миром, собственной неполноценностью и стремлением утвердиться за счет других. Физически неполноценные люди компенсируют свою ущербность проявлением гениальности.

На первый план он выдвигает социальные побуждения человека (но они у него не выходят за рамки бессознательных влечений). Причина развития индивида кроется в стремлении преодолеть свою неполноценность или малоценность, а конечной целью его развития является стремление к совершенству, саморазвертывании своей сущности. Человек от природы активен и является социальным существом (но на бессознательном уровне). Он – основатель «социологизированного психоанализа», то есть школы, которая осуществляет поворот от биологической обусловленности человеческого поведения к социальной обусловленности.

Отто Фанк. Основной его труд – «Травма рождения». Он начинает рассматривать человека ещѐ во внутриутробном состоянии. Первые девять месяцев внутриутробного развития человека - это самый его счастливый период (рай). Далее следует трагедия рождения, а ещѐ дальше – трагедия жизни, связанная с чувством боли, страха о потерянном рае. Вся жизнь – это поиск потерянного рая.

Смысл искусства укрыться от боли и страха. Все виды искусства связаны с этим: 1) пластические искусства – это имитация материнской утробы; 2) скульптура – в своих истоках изображала беременную женщину, то есть до болезненное состояние человека; 3) трагедия – акт рождения человека; 4) мифология – это воспоминания о рае.

Основные пути возвращения в рай – это самоубийство и терапия воли по преодолению стремлений к невозможному счастью.

Неофрейдизм. Представлен именами К. Хорни, Г. Маркузе и Э. Фромма. Его истоками стали работы дочери З. Фрейда – Анны Фрейд, которая в 1936 г. в США публикует труд «Я и защитные механизмы», где она доказывает, что ребенок не столько подчинен бессознательным и биологическим ин-

230