Islamskaya_mysl_1_2016
.pdf
Р. И. Гайнутдин, Д. В. Мухетдинов. Проблема правоверия и спасения… |
51 |
|
|
«бесполезно, весьма зловредно и порицаемо». Оно дает лишь временные привилегии, но после смерти от этой внешней скорлупы не остается ни- какой пользы.
На второй стадии человек произносит шахаду и искренне верит
всмысл сказанного. Сердце этого человека закрыто, притом, с одной сто- роны, оно закрыто для греха и неверия, а с другой — для непосредствен- ного богопознания. Существуют софистические уловки, которые способны развязать или ослабить узел на сердце, и существует наука калама, кото- рая борется с этими уловками. По мнению ал-Газали, это стадия, на кото- рой находится большинство мусульман. Такая вера полезна, так как спаса- ет ее обладателя от наказания взагробной жизни, однако она «недостаточна
всравнении с открытием и ви́дением, происходящим с распахнутой гру- дью, которая разверзлась, освещенная светом Истинного» 57. В некоторых контекстах ал-Газали еще сильнее акцентирует ущербность простой веры, называя ее «слепотой» и «невежеством» 58.
Человек третьей стадии видит во всем действия Единого, проявления
Его могущества. Это стадия некоторых простых верующих и мутакалли- мов. В их ви́дении, в отличие от чистого Единобожия, «примешивается на- блюдение другого и внимание к множеству» 59. Это ядро таухида, и именно на нем базируется таваккул. Суть таваккуля, согласно ал-Газали, состоит в признании того, что существует лишь один абсолютный Действователь— Всевышний, и что «все созданное — существа и хлеб насущный, подаяние и воздержание от него, жизнь и смерть — создано и задумано единствен- ным Творцом, имя которому — Великий и Всемогущий, и никем другим» 60. Если человеку открылось это, то он не замечает других деятелей и полно- стью предает себя Богу.
Наконец, четвертая стадия предполагает ви́дение только Единого. Та- кой человек «ничего не видит не потому, что сущее множественно, а пото- му, что оно Едино» 61. Это высшая из наук откровения, тайны которой, по заверениям ал-Газали, не могут быть изложены на страницах книги. Оче- видно, речь идет об особом мистическом опыте — опыте «исчезновения в вере в Единого» (ал-фанā’фӣ ат-тав╝ӣд).
Каждая из стадий, кроме первой, так или иначе освещена ал-Газа- ли в его сочинениях. Второй стадии посвящена работа «Срединный путь
57 Там же. С. 205–206.
58 Там же. С. 209.
59 Там же. С. 206.
60 Там же. С. 207.
61 Там же. С. 205.
52 |
I. Российская богословская школа |
|
|
в вероубеждении». Четвертая стадия частично описывается в«Нише света». А третья стадия подробно анализируется в рассматриваемом нами байане из «Воскрешения наук о вере». Для разъяснения сущности таухида и со- держательного отличия глубинной веры от простой веры остановимся на анализе третьей и четвертой стадий.
Итак, третья стадия Единобожия предполагает, что человек осознаёт наличие лишь одного Действователя, то есть Бога. Ал-Газали пишет: «Он— единственный и неповторимый Действователь. Все другое есть лишь дей- ствующее по принуждению и не может самостоятельно привести в движе- ние самой простой частички земного или небесного мира» 62. Многобожие (ширк) в таком случае означает, что человек рассматривает какое-либо дей- ствие как нечто автономное от действия Бога. Согласно ал-Газали, Шайтан уводит человека от Единобожия, когда заставляет его считать, будто живот- ные или неодушевленные предметы обладают самостоятельной волей. Вка- честве примера ал-Газали ссылается на коранический айат, по которому люди во время кораблекрушения взывают кБогу, абудучи спасены Им, сразу начи- нают на суше придавать Ему сотоварищей (29: 65). Он пишет: «Это означа- ет, что они сказали: „Если бы не подходящий ветер, мы бы не спаслись“.Тот же, кому дела открылись вих истинном виде, понял, что ветер—это воздух, а воздух сам по себе не двигается, ато, что его приводит в движение, само приведено вдвижение чем-то, ато, всвою очередь, другим двигателем итак до Первого Двигателя, которого никто не приводит вдвижение, но который сам есть движение. Это Великий и Всемогущий» 63.
Человек, не видящий этого и признающий автономность действия, по- добен приговоренному к смерти, который, будучи помилован, начинает благодарить чернила, бумагу и перо, а не того, кто издал указ о помило- вании. Взяв эту метафору за основу, ал-Газали пытается показать, что не только животные и предметы не творят действия, но даже и человек на это не способен. Если кто-то считает, что человек автономно производит дей- ствие, то это только из-за повреждения его видения, которое столь огра- ниченно, что может воспринимать лишь кончик пера. Ал-Газали отмеча- ет: «Точно так же разум того, кто не распахнул грудь свою навстречу свету Всевышнего в покорности, ограничен и не способен видеть Великого не- бес и земли, Всесильного и Вездесущего… Эта слепота — абсолютное не- вежество» 64. Очевидно, данное замечание характеризует каждого, кто нахо- дится на двух нижних ступенях таухида. Но какова природа этой слепоты?
62 Там же. С. 207.
63 Там же. С. 208.
64 Там же. С. 209.
Р. И. Гайнутдин, Д. В. Мухетдинов. Проблема правоверия и спасения… |
53 |
|
|
Подобная слепота, согласно ал-Газали, коренится в неспособности воспринимать «тайную речь» мироздания: «Для одушевленных и ра зумных Бог одарил способностью каждую частичку небес и земли силой своего могущества, о котором и говорят все они так, чтобы люди могли слышать, как они освящают и восхваляют Всевышнего. Но они явно не способны владеть обычной речью и говорят без слов и звуков, так что их не слышат лишенные возможности слышать… Каждая частичка не- бес и земли общается с одушевленными и разумными в сокровенной тай- ной беседе. Ей нет пределов и нет конца, так как это слова, почерпнутые из моря речи Всевышнего, которая бесконечна» 65. Эта речь может быть воспринята лишь человеком, раскрывшим свое сердце для тайн небесно- го мира (малакӯт). И ал-Газали повествует о пути верующего, который попытался взглянуть в «окно божественного света». В сущности, это по- иск подлинного действователя, который начинается с вопрошания чернил и пера о природе их действия, проходит через частных деятелей земного, срединного и небесного миров, и заканчивается созерцанием Всевышне- го 66. Ал-Газали резюмирует: «Так, единобожие путников, идущих по Его пути, применительно к деянию заключается в том, что им откроется, что деятель — Один» 67.
Как же быть тем, кто неспособен понять эти тайны небесного мира? Фактически, с позиции таухида третьей ступени они в чем-то являются многобожниками, ведь в своем повседневном мировосприятии они склон- ны рассматривать действия предметов, животных и людей как нечто авто- номное (ср. выше о наущениях Шайтана). Однако ал-Газали не говорит об этом напрямую и пытается смягчить этот момент. Он отмечает, что про- стые верующие делятся на две группы. Первая группа имеет незамутнен- ное в своей основе око души, и такого человека можно научить истинам скрытого мира. Вторая группа имеет загрязненное око души, которое не поддается очищению. При общении с таким человеком необходимо сни- зойти с «вершины Единобожия» до низкого уровня его понимания. Ему нужно объяснить основы таухида на понятном языке, ведь даже проро- кам «Бог поручил говорить с людьми по мере их ума, поэтому и Коран был ниспослан на языке арабов, согласно их обычаю говорить» 68. Ал-Га- зали считает, что людям со слабой верой предписан калам, иначе их бу- дут теснить сомнения и нерешительность: «Обладающий убеждением
65 Там же.
66 Там же. С. 210–216.
67 Там же. С. 217.
68 Там же. С. 218.
54 |
I. Российская богословская школа |
|
|
нуждается в мутакаллиме, чтобы тот охранял его своим каламом, или же
втом, чтобы самому научиться каламу, дабы охранять свою веру, усво- енную им от учителя, отца или жителей этой страны» 69. Стоит отметить, что таухид третьей стадии не является, по заверениям ал-Газали, принци- пиально иным. Скорее, таухид такого типа — это более ясный таухид, но
всущности вторая, третья и четвертая стадии таухида говорят об одном. Ал-Газали пишет: «Знание того, кто приоткрыл завесу, не становится бо- лее достоверным, хотя и становится более ясным, подобно тому как для того, кто видит человека в пути при восходе солнца, не становится более достоверным познание, что это человек, хотя все детали его наружности видны более ясно» 70.
Свое рассмотрение третьей стадии таухида ал-Газали завершает утверж- дением о том, что слово «деятель» может быть приписано кому-либо лишь иносказательно, подлинным же источником действия является только Все- вышний. Ал-Газали пишет: «Каждый, кто приписывает все Всевышнему, поступает верно, познав Истинного иистину. Тот, кто приписывает это дру- гим, тот говорит в переносном, иносказательном смысле. Истина же— это одно, а иносказание — другое » 71. Данное утверждение ал-Газали нужно по- нимать в контексте того, что слово «действие» он трактует в том же значе- нии, что ислово «творение». Действователь— это тот, кто творит действие.
Вэтом плане любое действие, как гласит известный ашаритский тезис, со- творено Всевышним, а человеческое действие является чем-то вторичным
ипроизводным.
После этого фрагмента ал-Газали частично затрагивает проблематику, которая связана с четвертой стадией Единобожия. Видение действия как чего-то заимствованного позволяет обратиться кболее общему тезису отом, что даже бытие вещи является заимствованным, а значит — неподлинным и вторичным в сравнении с бытием Бога. Ал-Газали напоминает извест-
ный хадис: «Самый правдивый бейт, сказанный поэтом, — это стих Лаби- да: „Разве не все, кроме Бога, ложно?“». Он поясняет: «То есть все, что су- ществует не само по себе, аблагодаря другому, ничтожно, недействительно, заслуга его, истина его не в нем самом, а в другом. Следовательно, нет дей- ствительно истинного, кроме Вечно Существующего, подобного которо- му нет. Он существует сам в себе, все же остальное существует Его силой, значит, Он истинный, а все остальное ложно» 72. Это известный суфийский
69 Там же. С. 219.
70 Там же.
71 Там же. С. 227.
72 Там же. С. 227.
Р. И. Гайнутдин, Д. В. Мухетдинов. Проблема правоверия и спасения… |
55 |
|
|
тезис, который лежит в основании доктрины единства бытия (ва╝дат алвуджӯд), детально разработанной Ибн Араби и его учениками. В сущно- сти, речь идет о концептуализации философскими средствами опыта бого- познания. И подробное описание этого опыта, соответствующего четвертой стадии таухида, мы находим только в «Нише света».
В «Нише света» имеется несколько ярких фрагментов, посвященных исчезновению (фана’) в созерцании Единого. Впрочем, эта тема выступа- ет неявным лейтмотивом всей работы, что отмечается во вводной части: «Истинным Светом является Бог, все остальное называется словом „свет“ лишь в переносном смысле, причем в этих случаях „свет“ не имеет истин- ного смысла» 73. Иными словами, центральное место занимает «свет в ис- тинном смысле», и этот «истинный смысл» может быть открыт лишь в ми- стическом опыте. В чем же суть этого опыта?
Ал-Газали описывает его как мистическое восхождение, которое может быть либо поэтапным, либо мгновенным. На вершине этого восхождения познавшие (‘āрифӯн) настолько ослеплены Светом Истины, что не видят ничего сущего, кроме Бога: «Множественность вещей во всей своей сово- купности исчезает для этих последних, они тонут в Абсолютном Единстве, их разум теряется в пучине Его» 74. Эти люди настолько ошеломлены сво- им ви́дением, что теряют способность вспомнить самих себя, и для них не остается ничего, кроме Бога. Ал-Газали пишет: «Когда возобладает такое состояние, оно называется в отношении того, кто его испытывает, „исчез- новением“, нет, даже „исчезновением исчезновения“, поскольку душа ис- чезает для себя, даже для своего исчезновения. Она перестает осознавать себя и свое неосознание себя, ведь если бы она была бы осведомлена осебе, она осознавала бы себя» 75.
Концептуализация этого мистического опыта толкает к формулировке ряда философских идей. Так, ал-Газали полагает, что слово «свет» в сво- ем истинном смысле применимо лишь к Богу, в то время как любой дру- гой «свет» называется так лишь метафорически и из-за возможности кос- венно указывать на Бога. Все вторичные источники света — земной свет, человеческий глаз, человеческий разум — обладают способностью осве- щения благодаря тому, что она дарована им Богом. По словам ал-Газали, «их свет взят в долг», а «то, что взяло в долг освещение, не имеет никакой поддержки в себе, но лишь в чем-то другом» 76. Поскольку Бог является
73 Абу Хамид ал-Газали. Ниша света. С. 204.
74 Там же. С. 218.
75 Там же. С. 219.
76 Там же. С. 215.
56 |
I. Российская богословская школа |
|
|
абсолютным Светом, а свет связан с проявлением, то Он может быть на- зван и абсолютным Бытием (вуджӯд). Бытие же разделяется на степени — на то, что существует само по себе, и то, чье бытие проистекает из суще- ствования чего-либо другого; второй тип бытия является взятым в долг, и он не существует сам по себе. Так что, делает вывод ал-Газали, «Истин- ным Бытием является Всевышний Бог, так же как и Истинным Светом яв- ляется тоже Всевышний Бог» 77.
На конечной ступени своего мистического восхождения мистик также видит, что нет ничего поистине существующего, кроме Бога, ичто «всякая вещь гибнет, кроме Его Лика» (Коран, 28: 88). Более того, «вещь не погиб- нет в какой-нибудь определенный момент, скорее она постоянно погиба- ет, поскольку ее невозможно представить себе иначе, чем погибающей» 78. Это связано с тем, что по природе всякая вещь тяготеет к небытию, а воз- можность ее бытия обеспечена милостью, проявленной Всевышним. Глу- бинный смысл милости Всевышнего заключается именно в даровании бы- тия. «Вот почему нет никого существующего, кроме Бога, ивот почему все вещи погибают, кроме Божественного Лика, с предвечности и бесконечно- сти в вечности» 79.
Подобный опыт приводит мистика к довольно парадоксальному утверждению: «В бытии существует обращение только к Лику Божье- му» 80. Это так, потому что всякая вещь составлена из своей собственной природы, тяготеющей к небытию, и дарованной Богом милости: «Вещь представляет собой существующее нечто, но не сама по себе, а с помо- щью „лика“, который принадлежит Ему, Дающему существование» 81. Ина- че говоря, бытийствующее в вещи — это не ее чтойность, а сам Лик Бо- жий. Что же касается чтойности (хувиййа), или сущности (зāт), то ее нет у вещи, ведь ничто, кроме Бога, не обладает сущностью и чтойностью, раз- ве что в переносном смысле. Можно даже сказать, что «лик всего смотрит на Него и обращается в Его сторону, — „Куда бы вы ни обратились, там Лик Бога“ (Коран, 2: 115)» 82. И если любая вещь в своем бытийном аспек- те является носителем такового лика, то в каждом случае мы фактически указываем только на Бога: «Всякий раз, когда ты указываешь на что-либо,
77 Там же. С. 216.
78 Там же. С. 216–217.
79 Там же. С. 217.
80 Там же.
81 Там же.
82 Там же. С. 220.
Р. И. Гайнутдин, Д. В. Мухетдинов. Проблема правоверия и спасения… |
57 |
|
|
твое указание по истинной сущности есть указание на Него» 83. Вот поче- му наиболее подлинным выражением Единобожия является фраза «Нет существа, кроме Него». И лишь чрезвычайная яркость этого Света не по- зволяет видеть Его постоянно. Воистину: «Слава Тому, Кто скрывает Себя от Своих собственных созданий при помощи своей чрезвычайной види- мости и покрыт завесой от их взглядов при помощи чрезвычайной луче- зарности Своего Света!» 84.
Таким образом, четвертая стадия Единобожия отождествляется ал-Газа- ли с высшим мистическим опытом, которого достигают суфии. Представ- ленное описание в духе ва╝дат ал-вуджӯд, безусловно, вызвало бы него- дование как со стороны мутакаллимов, так исо стороны традиционалистов. Поэтому ал-Газали специально оговаривает ввводной части «Ниши света», что данная работа будет понятна лишь тому, кому Бог рассек грудь своим Светом. Из вышесказанного также становится ясно, что «свет веры», о ко- тором так часто в своих трудах упоминает ал-Газали, тождественен Свету, открывающемуся суфию в процессе богопознания. Если третья ступень та- ухида — это осознание единства Действователя и путь к Всевышнему, то четвертая ступень воплощает собой высшую стадию созерцания Истины (ал-╝а║║). Только на четвертой стадии открывается то, как обстоит дело поистине, и это созерцание можно выразить следующим образом: Бог — это Истина, вещь — это неистинное и постоянно гибнущее, бытие вещи — это Лик Божий. Следовательно, любое обращение к вещи поистине означает обращение к Лику Божьему.
Похоже, сам ал-Газали осознает радикальность данной идеи, когда пишет: «Вот почему нет божественности кроме Него, так как божествен- ность — это выражение, которым описывается то, к чему все обращают свой лик в богослужениях и вероисповедании, ведь Он — Бог» 85. Это оз- начает, что с истинной позиции — позиции суфия — любое поклонение предполагает поклонение Всевышнему, ведь нет никого другого, кому можно было бы поклоняться. Единственная проблема в том, что сами люди этого не понимают и думают, будто поклоняются кому-то другому. Похоже, именно это имеет в виду ал-Газали, когда, описывая идолопоклон- ников, огнепоклонников, дуалистов и пр., отмечает, что они ослеплены атрибутами Бога. Таким образом, в перспективе истины (╝а║ӣ║а) пробле- ма веры и неверия имеет совсем другой смысл, чем в перспективе юрис- пруденции (шарӣ‘а).
83 Там же. С. 221.
84 Там же. С. 225.
85 Там же. С. 220–221.
58 |
I. Российская богословская школа |
|
|
Проблема апокатастасиса
Проблема апокатастасиса, то есть всеобщего спасения, должна рас- сматриваться в тесной связи с сущностным видением, которое описыва- ет ал-Газали. Если поистине нет ничего, кроме Бога, если мир озарен Его Светом, если Его Милостью охвачена каждая вещь, то естественно ожи- дать, что всякая вещь будет возвращена к Нему. Это неявно сформулиро- вано в следующем пассаже из «Ниши света», где подчеркивается, что все существует не только благодаря Богу, но и ради Бога, то есть с целью воз- вращения к Богу: «И теперь ты определенно не будешь отрицать, что зна- ешь, что Бог — это свет, и кроме Него нет больше света, и что Он — каж - дый Свет, и Он — универсальный Свет: раз свет — это то, благодаря чему проявляются вещи, или, если брать выше, благодаря и ради чего они про- являются, или, если брать еще выше, благодаря, ради и от чего они про- являются; и тогда ты знаешь, что из всего того, что называется свет, толь- ко тот свет, благодаря, ради которого и от которого вещи обнаруживаются, является истинным Светом. Это Свет, за которым нет больше света, чтобы возжигать его и поддерживать его пламя, поскольку он возжигается и пи- тается Сам по Себе, Собой и ради Себя, и больше ни из каких источни- ков. Такое понятие и такое описание могут быть приложимы только к Все- вышнему Первоисточнику» 86.
Более того, ал-Газали отмечает, что мистикам не нужно знать Послед- него Возрождения, чтобы «услышать утверждение Творца: „Кому царство в тот день? Богу единому, могучему!“ (Коран, 40: 16), поскольку этот при- зыв постоянно и всегда звучит в их ушах» 87. Ал-Газали часто переводит опыт мистика в плоскость актуального, ведь в этом опыте теряется смысл времени, и открывается перманентное состояние единства бытия. Поня- тия «рая», «ада» и «воскресения» имеют в дискурсе мистика не временное, а актуальное, парадигматическое значение. И все же, несмотря на много- численность подобных намеков, которые внимательный читатель сможет легко обнаружить в суфийских трудах ал-Газали, у исламского мыслителя отсутствуют прямые утверждения о всеобщем спасении.
Напротив, в юридических трудах нередко говорится о «вечном огне», в который будут брошены неверные. В «Критерии различения…» дела- ется попытка смягчить данное утверждение. Обсуждая несколько попу- лярных хадисов, ал-Газали заключает, что даже если мусульмане на вре- мя и попадут в ад, все равно они когда-нибудь выйдут оттуда. То же самое
86 Там же. С. 219.
87 Там же. С. 217.
Р. И. Гайнутдин, Д. В. Мухетдинов. Проблема правоверия и спасения… |
59 |
|
|
справедливо и для более ранних религиозных общин, а также для христи- ан и тюрков, которые либо не слышали о Пророке, либо получили иска- женную информацию о нем. Обсуждение участи человечества ал-Газали подытоживает следующим примечательным отрывком, который повеству- ет о всеохватности божественной милости и который можно было бы оха- рактеризовать как неявную «отсылку» к суфийской тематике:
«Знай, что обширна милость Всевышнего Аллаха, ине меряй дела Божьи куцыми формальными мерками.Также знай, что жизнь Гряду- щая близка к этой жизни. Ведь „сотворение ивоскрешение ваше по- добно сотворению и воскрешению одного человека“ (31: 28). И по- скольку большинство живущих на свете наслаждается благоденствием
ипокоем или живут счастливой жизнью (ибо, имея выбор между ней
исмертью и уничтожением, они выбирают жизнь, — ведь редко кто из терпящих муки желал бы смерти), мало кто будет навечно ввергнут
вогонь по сравнению стеми, кто спасется ивжизни грядущей сможет выйти из него. Милость как атрибут [Аллаха] не меняется от измене- ния наших обстоятельств: жизнь бренная ижизнь Грядущая—вот что указывает на перемену твоих обстоятельств. Впротивном случае не имели бы смысла слова [Пророка] (даблагословит его Аллах и при- ветствует): „Первое, что Всевышний Аллах начертал вПервой Кни- ге, это слова: 'Я Аллах. Нет бога, кроме Меня. Милость Моя опережа- ет Мой гнев. И тот, кто свидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха,
аМухаммад — Его раб и Посланник, попадет в рай' “. Знай, что лю- дям прозорливым опережение и всеохватность милосердия открыва- ются различными путями иозарениями, помимо того, что они узнали из преданий (ахбāр) и письменных источников (асāр), однако разго- вор об этом потребовал бы слишком много времени»88.
Более подробно проблема всеохватности божественной милости обсуж-
дается в работе Ал-ма║сад ал-аснā фӣ шар╝ асмā’Аллāх ал-хуснā («99 пре-
красных имен Бога», ок. 1100 г.). По-видимому, это единственное сочине- ние, где ал-Газали намекает на возможность апокатастасиса. Рассмотрим вкратце ход его мысли.
Анализируя имена Бога ар-Ра╝мāн «Милостивый» и ар-Ра╝ӣм «Мило- сердный», ал-Газали отмечает, что оба имени производны от слова «ми- лосердие» (ра╝ма). Милосердие Бога является совершенным и всеобщим. Оно изливает милость на тех, кто нуждается вней, притом это касается как
88 Абу╞āмидал-│азāлийй.Фай╕алат-тафри║абайна ал-ислāмвааз-занда║а.С.87–88.
60 |
I. Российская богословская школа |
|
|
заслуживающих милости, так и не заслуживающих милости. Милосердие Бога не вызвано тягостным сочувствием или какими-либо эмоциональны- ми переживаниями, оно не зависит от того, на кого изливается милость. Это забота о нуждающемся ради него самого, но не ради освобождения того, кто проявляет милосердие, от неприятных ощущений или чувствительно- сти. А поскольку нуждающимся по природе является все тварное, то ми- лосердие Бога является универсальным и всеобщим 89.
Ал-Газали отмечает, что имя «Милостивый» является более характер- ным, чем имя «Милосердный», потому что никто, кроме Бога, не может именоваться «Милостивым». Он обращает внимание на то, что в Кора- не имя собственное «Аллах» и имя «Милостивый» иногда используются как взаимозаменяемые. Например: «Зовете ли вы [Его] Аллахом, или зо- вете Милостивым, как бы вы ни называли Его, у Него наилучшие имена» (17: 110). Ал-Газали специально подчеркивает, что имя «Милостивый» ха- рактеризует особый тип милосердия, которое превыше человеческих воз- можностей и связано со счастьем в следующей жизни. Он пишет: «Ми- лостивый — это Он, Который любит людей. И это проявляется в том, что, во первых, Он создал их, во вторых, ведет их к вере и средствам спасения, в третьих, делает их счастливыми в следующем мире и, в четвертых, дару- ет им возможность созерцать Его Самого, Величественного» 90.
Доля участия человека в имени «Милостивый» заключается в проявле- нии милосердия к людям, в призыве оставить беспечный образ жизни иоб- ратиться к Богу. Такой человек должен смотреть на людей глазами, полны- ми милости, ане презрения. Это также способность «воспринимать каждое происходящее в мире ослушание как свое собственное несчастье и поэто- му не жалеть усилий на его устранение в доступной человеку мере» 91. Что касается доли участия в имени «Милосердный», то оно проявляется в по- мощи всем страждущим, в умении разделить с ними горе и лишения. Но если Бог является самым милосердным из всех милосердных, то как воз- можно зло? Как Всемогущий Бог может видеть страдающих людей и не стремиться избавить их от этого состояния?
Ал-Газали убежден, что Бог действительно обладает могуществом бо- роться с любым страданием, однако Он испытывает своих рабов бедами и трудностями. Ответить на вопрос о том, почему это необходимо, мож- но следующим образом: в бытии нет зла, которое не включало бы в себя немного добра, так что боль, которая, в конечном счете, ведет к большой
89 Абу Хамид ал-Газали. 99 прекрасных имен Аллаха. М., 2009. С. 74–76.
90 Там же. С. 76.
91 Там же. С. 77.