Islamskaya_mysl_1_2016

[предмет] не может быть богом22. Это также [всего лишь] предположение, ибо невежество некоторых людей (например, идолопоклонников) вполне может достичь такой степени, а утверждение, что такое случается редко, не является неопровержимым доказательством.

Что же касается такого рода [предположений], относящихся косновам ве- роучения, то невернымследует считать того, кто меняет явный смысл [текста], не имея неопровержимого доказательства [в пользу этого]: таков тот, кто от- рицает собирание [Аллахом] тел иощущаемые [органами чувств] наказания в загробной жизни, прибегая к спекуляциям, вымыслам и тезисам о невоз- можности [этого], не имея [в пользу этого] неопровержимого доказательства. Такой человек безоговорочно должен объявляться неверным, так как нет до- казательства невозможности возвращения душ втела, иутверждать такое—​ значит наносить огромный вред религии. Следует объявлять неверным вся- кого, кто говорит это —а​ таково учение большинства философов23.

Следуеттакжеобъявлятьневернымтогоизихчисла,ктоговорит,будтоВсе- вышний Аллах знает только Самого Себя, ичто Он знает только универсалии (куллийāт); дела же частные(умӯрджузʼиййа), касающиеся отдельных людей, Ему не ведомы. Это— ​явное обвинение во лжи Посланника (даблагословит его Аллах иприветствует), и оно не относится купомянутым нами ступеням

отдельный трактат, направленный против батинитов: Фа┌ā’и╝ ал-ба╙иниййа («Позор батинитов»). Следует иметь в виду, что средневековая суннитская критика исмаили- тов, как правило, основана на мифах и догадках, поскольку сами исмаилиты держали свои доктрины в секрете. Прогресс в изучении исмаилизма наступил лишь в XX веке. См.: Дафтари Ф. Краткая история исмаилизма. Традиции мусульманской общины.

М., 2004.

22  Коран, 20: 85–87.

23  Араб. фалāсифа, то есть представители фальсафы — ​направления арабо-му- сульманской мысли, стремившегося к синтезу греческой мудрости и исламского ве- роучения. Критике этого направления посвящен труд ал-Газали Тахāфут ал-фалāси- фа (См. русский перевод: Абу Хамид ал-Газали. Крушение позиций философов. М., 2007). Важно отметить, что фальсафа является лишь одной из школ арабо-мусульман- ской мысли, поэтому неправомерно сводить всю исламскую философию к фальсафе, а в критике фалāсифа видеть критику философского подхода в целом (более подроб- но о школах исламской мысли см. Смирнов А. В. (ред.). История арабо-мусульманской философии. Учебник. М., 2013). Очевидно, сам ал-Газали является философом в не меньшей степени, чем представители фальсафы, хотя и, безусловно, более «ортодок- сальным». Интересно в связи с этим отметить, что в «Нише света» он оценивает дея­ тельность фалāсифа по «встряхиванию» разума позитивно, говорит о необходимости для мусульманина просвещать свой разум «лучом философии» и даже называет Ко- ран «самой великой философией» (Абу Хамид ал-Газали. Ниша света // «Наставление правителям» и другие сочинения. М., 2004. С. 211).

секта, согласно некоторым версиям приведенного выше хадиса. Его внеш- ний смысл указывает на то, что [Посланник] имел ввиду еретиков из его об- щины, так как он сказал: «Моя община разделится…», но тот, кто не призна- ет его пророческой миссии, не принадлежит кего общине. Те же, кто прямо отрицают воскрешение иСамого Творца, не признают его пророческой мис- сии: ведь они утверждают, что смерть есть абсолютное ничто(ʻадам ма╝┌),

амир существует сам по себе, без Творца. Они не веруют ни в Аллаха, ни

вПоследний день, пророков же считают обманщиками, апотому к общине их причислить нельзя. Таким образом, [выражение] «еретики этой общи- ны» имеет лишь тот смысл, о котором мы сказали.

Глава 8. Разбор того, за что можно, а за что нельзя обвинять в неверии

Знай, что объяснение оснований, по которым можно, апо которым нель- зя обвинять в неверии, требует долгого иобстоятельного разбора; при этом необходимо упомянуть все постулаты и ма┼хабы, показать, в чем состоит сомнительность [доводов] каждого из них, какие аргументы они выдвига- ют, как далеко они заходят в неприятии внешних смыслов [текста] и к ка- кому их таʼвӣлу они прибегают. Для этого не хватило бы и целых томов, и у меня нет времени, чтобы разъяснять все это, поэтому удовлетворись пока советом и правилом.

Что касается совета, то он таков: удержи, насколько сможешь, свой язык от [злословия в адрес] людей киблы, если они говорят: «нет бога, кроме Ал- лаха, а Мухаммад — Посланник​ Аллаха», ине противоречат этому, ибо для них противоречить этому значит допускать (соговорками или без них), что Посланник Аллаха (даблагословит его Аллах иприветствует) лгал. Обвине- ние в неверии таит в себе опасность, в умолчании же опасности нет.

Правило же заключается в том, чтобы ты знал: спекулятивные сужде- ния (на├арийāт) бывают двух видов: одни касаются основ вероучения(у╕ӯл ал-‘а║ида), а другие — вопросов​ второстепенных (фурӯʻ). Основ веры три: это вера в Аллаха, в Его посланников и в Последний День; все же прочее

благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Иудеи разделились на 71 или 72 груп- пы; христиане разделились на 71 или 72 группы; а моя община разделится на 73 груп- пы“». В такой форме хадис признается большинством мухаддисов и мутакаллимов; исключение составляет Ибн Хазм, который считал этот хадис слабым. Что касает- ся версии с дополнением о том, что лишь одна из групп окажется в раю, то она при- водится у Ибн Маджи (3993) и Тирмизи (2641), и о ее достоверности ведутся споры. См.: Мязитов Р. Разъяснение хадиса о разделении мусульман на 73 группы // Мина-

рет № 1–2, 2014.

отрицал, что согласное мнение вообще является доказательством. Сужде- ния насчет согласного мнения как доказательства расходятся, иэтот вопрос относится к разряду второстепенных.

Что касается суждения по поводу трех основ [веры], то оно таково: если какое-либо [предание] не предполагает таʼвӣла, если оно дошло до нас че- рез тавāтур и невозможно вообразить доказательство обратного, то проти- воречие ему есть явное обвинение [Посланника] во лжи. Это подобно тому, что мы сказали по поводу собирания тел и всеохватности знания Аллаха. А что касается [преданий], допускающих таʼвӣл хотя бы с отдаленной ал- легоричностью, то здесь мы рассматриваем доказательство: если оно яв- ляется однозначным, то оно должно быть принято; но если его оглашение навредит людям из-за их неспособности понять его, то его оглашение бу- дет новшеством. Если же доказательство неопровержимым не является, но большинство видит в нем пользу, и при этом ничего не известно о его вре- де для религии (как, например, отрицание муʻтазилитами [возможности] созерцания Аллаха), то это — новшество​ , но не неверие.

Что же касается [высказываний], вред которых явен, и которые подпа- дают под категорию иджтихада и умозрения, то они могут считаться неве- рием, но могут и не считаться таковым. К такого рода [высказываниям] от- носятся слова некоторых людей, называющих себя суфиями, отом, что они достигли такого состояния [на пути] между собой и Всевышним Аллахом, в котором они могут не творить молитву, пить вино, совершать греховные поступки итратить на себя казенные деньги. Нет сомнения втом, что такой человек заслуживает смертной казни, хотя о том, пребудет ли он в геенне вечно, мнения расходятся. Убить такого — ​лучше, чем убить сотню невер- ных, потому что религии от него вреда больше, чем от неверия: его руками открываются врата вседозволенности, которые уже не закрыть26. Вред от та- кого [человека]— больше​ , чем вред от того, кто открыто призывает квседо- зволенности, ибо явное неверие последнего отвращает людей от того, чтобы прислушиваться к нему. Этот же разрушает Закон с помощью Закона и го- ворит, что он только сводит общее к конкретному (тах╕и╕ ʻумӯм), остав- ляя исполнение общих религиозных обязанностей лишь тем, кто не достиг

26  Следует иметь в виду, что эти призывы естественны для средневековой эпохи и сделаны в контексте шариатских норм того времени, в частности шафиитского фик- ха, которого придерживался ал-Газали. Казнь за вероотступничество и богохульство, согласно шафиитскому фикху, может быть осуществлена лишь по решению суда ипри том условии, что человек не раскаялся всвоих действиях. О правовом контексте выска-

зываний ал-Газали см.:Griffel F. Toleration and Exclusion:Al-Shāfiʾī and al-Ghazālī on the Treatment ofApostates // Bulletin of the School of Oriental andAfrican Studies, University of London. Vol. 64, No. 3 (2001). P. 339–354.

в религии той степени, какой достиг он. Он также может утверждать, что он просто стремится быть, как все(йулāбис ад-дунйā), исовершение им прегре- шений — лишь​ видимость, тогда как по своей внутренней сути(би-ба╙ини- хи) он в них неповинен27. В результате каждый нечестивец будет говорить о себе то же самое, и тогда скрепы религии ослабнут.

Не следует думать, что обвинение в неверии или отрицание такового

вкаждом случае имеют под собой однозначное обоснование. Обвинение

вневерии есть правовое суждение (╝укм шарʻийй), которое подразумевает, что имущество [неверного] дозволено, что его кровь можно пролить, и что он вечно пребудет в пламени геенны. Выносится оно на тех же основани- ях, что и прочие правовые суждения: иногда это твердое убеждение, ино- гда — ​мнение большинства, иногда — ​данные источников, в отношении которых имеются колебания. Всякий раз, когда возникает сомнение, от об- винения в неверии лучше воздерживаться. Торопливость в объявлении ко- го-либо неверным свойственна людям невежественным. Поэтому следует обратить внимание на другое правило, а именно: бывает, что оспариваю- щий оспаривает текст, дошедший черезтавāтур, утверждая, что он просто прибегает к его таʼвӣлу, хотя в языке ничто не указывает на возможность таʼвӣла — далекого​ или близкого [к его прямому смыслу]. Это — неверие​ ,

аговорящий это обвиняет [Посланника] во лжи, даже если он заявляет, что всего лишь прибегает к таʼвӣлу.

Подобное я видел у некоторых батинитов, говоривших: Всевышний Аллах Един в том смысле, что Он дарит единство и творит его; что Он Зна- ющий — в​ том смысле, что Он дарит знание другому и творит его; что Он Сущий — в​ том смысле, что Он делает сущим иное помимо Себя. Но при этом они отрицали, что Он является Единым Сам по Себе, Сущим и Знаю- щим в силу Своих свойства. Это — явное​ неверие, потому что приравни- вание единства к творению единства не имеет ничего общего с таʼвӣлом, и арабский язык этого не допускает. Если бы Создателя называли Единым

27  Столь одиозное поведение характерно не для всех суфиев, но лишь для предста- вителей «крайних» течений. Наиболее известным примером является орден маламатий- йа, возникший вIX веке в Хорасане. Аннемари Шиммель пишет опредставителях это- го ордена: «„Люди порицания“ намеренно навлекали на себя презрение окружающих, совершая неприличные идаже запрещенные законами поступки,— таким​ образом они сохраняли совершенную чистоту сердца и учились любить Бога бескорыстной любо- вью… Благочестивые маламати полагались на коранические слова о том, что Аллах любит людей, которые не „боятся порицающих“ (5:54). Возможно, в названии их уче- ния содержится также намек на ан-нафс ал-лаввама, „душу, [себя] упрекающую“, т. е. совесть, которая должна руководить человеком на всем протяжении религиозной жиз- ни» (Шиммель А. Мир исламского мистицизма. М., 2012. С. 96).

потому, что Он создает единство, то Его могли бы звать Тройкой или Чет- веркой, ибо Он создал также и числа. Подобные утверждения суть обвине- ния [Посланника] во лжи, замаскированные под таʼвӣл.

Глава 9. Каковы условия для обвинения в неверии?

Из вышесказанного ты уже понял, что при рассмотрении вопроса отом, каковы условия для обвинения в неверии, следует выяснить следующее:

1. В случае отказа от внешнего смысла ясного законодательного указа- ния (на╕╕ шарʻийй), возможен ли его таʼвӣл или нет? И если да, то близок ли он [к внешнему смыслу] или далек [от него]? Выяснить, допусти́м ли таʼвӣл в том или ином случае — ​задача непростая. Она под силу лишь че- ловеку умелому, разбирающемуся в науке о языке, знающему основы язы- ка, а также обычаи арабов в применении его метафор, образных выраже- ний и способов приведения сравнений.

2. Был ли оставленный текст (на╕╕ матрӯк) подтвержден тавāтуром, единичными преданиями (а╝ад), или консенсусом; и если он подтверж- ден тавāтуром, то были ли соблюдены условия этого, или нет? Возможно, что хорошо известный [текст] (мустафӣд) [ошибочно] определен как мутавāтир. Тавāтуром считается то, что не подлежит сомнению, как, напри- мер, знание о существовании пророков, знание о всем известных странах и т. п. Он должен быть непрерывным во всех поколениях, вплоть до эпо- хи пророчества, и нельзя представить себе, чтобы в каком-то из поколений число его передатчиков было меньше [чем в другом поколении]. Условием тавāтура является невозможность такой [проблематичной ситуации], иэто имеет место в случае Корана. Что же касается [текстов] помимо Корана, то установить [наличие тавāтура] очень трудно. На это способны лишь люди, изучавшие историю, события былых времен, книги хадисов, сочинения о передатчиках хадисов (а╝вāл ар-риджāл) и целях, которые они преследо- вали, передавая их. Бывает, что в каждом поколении тавāтур имеет место, но это остается неизвестным, так как многие люди могут быть связаны уго- вором, особенно когда между собой сплачиваются представители разных ма┼хабов. Поэтому ты видишь, что рафидиты утверждают, что [такой-то] текст повествует о [праве] Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Ал- лах) на имамат, и это, по их мнению, подтверждается тавāтуром, в то вре- мя как их оппоненты считают тавāтуром совсем иное, так как рафидиты тверды в своем уговоре утверждать свои измышления и следовать им.

Что же касается [текстов], опирающихся на консенсус (иджмāʻ), то по- стижение их относится к числу труднейших вещей. Ведь для этого нужно, чтобы знатоки религии (ахл ал-╝алл ва-л-ʻа║д) собрались все в одном месте,

пришли кявно выраженному консенсусу по такому-то вопросу, ичтобы они сохраняли этот консенсус на протяжении какого-то периода (согласно од- ним) или на протяжении жизни одного поколения (согласно другим), или чтобы имам рассылал им письма вразные концы страны, испрашивая уних фетвы на протяжении жизни поколения, иони сохраняли бы явный консен- сус—так​ , чтобы вдальнейшем им уже нельзя было отступить от этого [мне- ния] иоспорить его. Затем следует выяснить, считать ли неверным того, кто в дальнейшем начинает противоречить ему? Ведь некоторые говорят: если допускается, чтобы вэто время они расходились между собой, то их консен- сус является результатом уговора, и не возбраняется одному из них отойти от этого мнения в дальнейшем. Этот вопрос также неясен.

3.Следует посмотреть, подтверждено ли предание, о котором говорит автор высказывания, тавāтуром, или консенсусом? Ведь для всякого, кто родился после них, [изначально] ничто не подтверждено тавāтуром, а по- ложения, по которым существует консенсус, не отличаются для него от по- ложений спорных: все это он постигает постепенно и узнает это из книг, посвященных [предметам] консенсуса и разногласий среди Предков. Бо- лее того, такое знание не может быть получено в результате прочтения од- ной-двух книг такого рода, ибо для консенсуса этого недостаточно. Абу Бакр ал-Фариси (да помилует его Аллах) составил книгу о вопросах, став- ших предметом консенсуса, но многое в ней было оспорено, и по некото- рым из этих вопросов он столкнулся свозражениями. Таким образом, если кто-то оспаривает консенсус, не имея на то основания в виде тавāтура, то он — ​невежда, и он ошибается. Однако он не объявляет ложью [слова По- сланника], и обвинять его в неверии нельзя. Впрочем, выяснение этого во- проса является нелегким делом.

4.Следует проверить, отвечает ли аргумент, на который ссылается оспа- ривающий внешний смысл [текста], условиям, предъявляемым к доказа- тельству, или нет? Узнать условия, предъявляемые кдоказательству, можно лишь из многотомных трудов. Примеры этого мы привели в наших книгах

«Правильные весы» и «Критерий доказательства», однако большинство со- временных знатоков права не обладает достаточным талантом, чтобы по- нять условия, которым должно удовлетворять доказательство, во всей их полноте. И тем не менее, знать это необходимо. И если доказательство яв- ляется неопровержимым, оно позволяет прибегать даже котдаленному [по смыслу] таʼвӣлу; если же неопровержимым оно не является, оно дает пра- во лишь на близкий по смыслу и более понятный таʼвӣл.

5. Нужно посмотреть, велик ли вред от высказываемого тезиса для религии, или нет? Если что-то не причиняет религии большого вре - да, вопрос с ним решить проще. Если же высказывание отвратительно

и несостоятельность его очевидна (как, например, слова имамитов о том, что имам скрывается в подземелье, и люди ждут, когда он выйдет оттуда), то это слова лживые, явно несостоятельные и омерзительные, но большо- го вреда религии они не причиняют. Вредны они только тому глупцу, кото- рый, веря в них, каждый день выходит из города встречать имама, а потом возвращается домой как побитый пес. Это лишь пример, показывающий, что не следует считать неверием всякий бред, даже если несостоятельность его очевидна.

Если ты поймешь, что решение вопроса об обвинении в неверии зави- сит от всех этих обстоятельств, в которых разобраться в каждом отдель- ном случае очень трудно даже выдающимся ученым, то тебе станет ясно: тот, кто бросает обвинение в неверии оппонентам ашʻаритов или другого ма┼хаба — полный​ невежда. Как может правовед справиться с этим вопро- сом с помощью одного только права? И в какой отрасли права найдет он это знание? Так что, если ты увидишь правоведа, который, опираясь толь- ко на право, берется обвинять кого-то в неверии и заблуждении, отвернись от него и не трать на него [усилий] своего сердца и языка. Бросать друго- му вызов на поприще знаний — ​инстинкт, заложенный в характере, и не- вежды не в силах воздержаться от этого. Именно поэтому между людьми так много разногласий, а если бы незнающий молчал, разногласий среди людей было бы меньше.

Глава 10. Ответ тому, кто обвиняет в неверии из подражания

К числу людей, наиболее склонных к крайности и чрезмерности, при- надлежит община мутакаллимов, которые обвиняют в неверии простых мусульман и утверждают: тот, кто не знает калама так, как знаем его мы, и кто не познал учения о праве, опираясь на приведенные нами доводы, —​ неверный. Во-первых, они сузили обширную милость Аллаха, [простираю- щуюся] над Его рабами, и сделали рай уделом узкого круга мутакаллимов; во вторых, они продемонстрировали свое невежество в отношении частей Сунны, подтвержденных тавāтуром. Ведь им следует знать, что при жиз- ни Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и при жизни сподвижников (да будет доволен ими Аллах) было постановлено считать принявшими ислам общины из числа невежественных арабов, ко- торые ранее поклонялись идолам и никогда не занимались наукой доводов (ʻилм ад-далӣл), а если бы они и занялись ею, то ничего бы в ней не поня- ли. И тот, кто полагает, будто познать веру можно черезкалам, абстрактные доводы и ранжированные классификации, далек от справедливости. Ведь вера — это​ свет, который Аллах изливает в сердца Своих рабов как дар от