§6. Герменевтика как метод гуманитарных наук.

Термин «герменевтика» переводится с греческого как искусство толкования текстов (hermeneutike) и имеет на сегодняшний день разные трактовки. Он употребляется в теоретическом значении как теория понимания, постижения смысла, как искусство постижения чужой индивидуальности («психологическая герменевтика») и, наконец, как учение о принципах гуманитарных наук. В этом значении она претендует на роль философской дисциплины и методологии гуманитарного познания.

История герменевтики:

1. Впервые к практике истолкования текстов обратились софисты – первые греческие филологи, когда греческий полис потребовал новой интерпретации и истолкования текстов Гомера, который по отношению к софистам был древним автором. Ко времени софистов произошли большие изменения в языке, в его смыслах, потребовались новые переводы Гомера, поскольку на его произведениях (как и других древних авторов) дети обучались грамоте, воспитывались на героических примерах своей истории, мифологии. Какой-либо исследовательской программы софисты не составили, они лишь прибегали к искусству перевода с элементами комментаторства.

2.  Следующий этап развития герменевтики – проникновение в греческий мир христианства. Два важных обстоятельства способствовали оживлению интереса к герменевтике: распространение христианства, необходимость интерпретации христианских текстов Священного писания и культурный обмен философскими и научными трактатами между Востоком и Западом, что вызвало необходимость обращения к искусству перевода. Перевод Ветхого завета на греческий язык также вызвал необходимость трактовки христианских текстов. В этот период сформировались две крупнейшие философские научные школы – Александрийская и Пергамская, в рамках которых обсуждались и герменевтические проблемы (наряду с другими). Отмечается, что основной проблемой этого направления был вопрос о том, сколько смыслов имеет слово – один или более. Александрийцы считали – смыслов много, представители Пергамской школы – один.  Первым законченным трудом по герменевтике можно считать работу средневекового философа, теолога Августина Аврелия «Христианская наука», в которой изложены основные принципы герменевтики, актуальные и по сегодняшний день. К таковым относятся принцип контекстуального подхода, который подразумевает, что понимание слова и знаков происходит не изолированно друг от друга, а в определенном контексте, и принцип интерпретации текстов Священного писания.  Августин заложил основы экзегетики (греч. exegeomai – истолковываю) – раздела теологии, занимающегося истолкованием текста Священного писания. В связи с этим Августин вводит центральное понятие в герменевтике – понимание, рассматривая его не только как наполнение текста смыслом, но и как правильное понимание, т.е. реконструкция исходного смысла. И еще один внешний запрос, способствующий развитию герменевтики в рамках средневековья: в XI веке (1080 г.) были обнаружены важные документы – свод Римского права. Так появилась Болонская юридическая школа, а затем начались целенаправленное обучение и подготовка профессиональных, квалифицированных юристов. Так возникла дисциплина – юридическая герменевтика, опирающаяся на материалы юриспруденции и теологии.

К XVI веку юридическая герменевтика становится разделом теории права, в которой главное внимание уделяется толкованию статей Римского права, а юридическое образование опирается на схоластический метод и диалектику, понимаемую не только как столкновение противоречий, но и их снятие, объяснение. Не случайно поэтому в это время появляется работа голландского гуманиста Гуго Гроция (1583-1645) «О толковании», в которой он подробно излагает приемы интерпретации слов и технических терминов, их значений в широком и узком смысле слова в зависимости от контекста, дает рекомендации, как следует поступать в случае обнаружения в юридических текстах противоречий, антиномий, двусмысленностей. Заслугой Гроция является то, что он ввел разные виды интерпретации: грамматическую, логическую, историческую, техническую, рекомендательную (для юридической практики).

3. Очередной поворот к герменевтике был обусловлен практическими задачами Реформации, когда возникла необходимость критики католицизма, обоснования нового религиозного движения и, соответственно, функционирования в этих новых обстоятельствах текстов Священного писания. Здесь возникает фигура немецкого ученого Матиаса Флациуса (XVI в.), который в труде «Ключ к истолкованию Священного писания» обосновал новые принципы герменевтики, которых не было у Августина Аврелия. В целом продолжая традицию Пергамской школы (см. выше), а также заимствуя идею Августина о контексте, Флациус утверждает, что подлинный смысл любого слова, в том числе и Священного писания, всегда один, но различные контексты употребления данного слова  конкретизируют его смысловые вариации. Однако в добавление к разработанным Августином принципам Флациус вводит новые – принцип учета цели и замысла автора текста, различия понимания и интерпретации (понимание – цель герменевтического и скусства, интерпретация – метод). Заслугой Флациуса являются введение и обоснование принципа герменевтического круга (требование истолкования целого, исходя из смысла входящих в него частей), вошедшего впоследствии во все виды герменевтики. В целом к этому времени можно говорить о преимущественно филологической и религиозной герменевтике.

4. В XVIII веке немецкий философ И. Хладениус расширил предмет герменевтики до исторической проблематики, применив эту технику не только к текстам Священного писания, но и к истории. Одновременно происходит слияние герменевтических приемов с логическими методами, что привело к появлению особой, герменевтической, логики. Герменевтика становится методом и методологией исторического познания, и опирается на конкретно-научную основу – психологию.

5. XVIII  и начало XIX веков в истории герменевтики ознаменованы расширением ее предмета. Таковым становится язык как деятельность, работа «духа», создающего звуки, пригодные для понимания. Крупным философом языка в это время становится В. Гумбольдт. Он выявил ряд проблем и принципов новых как для языкознания, так и для герменевтики. К ним относятся принцип диалога как метода анализа языковых явлений, проблемы анализа понимания, смысла языкового сознания, языка как порождающего устройства. Важнейшей в изысканиях Гумбольдта является идея, согласно которой язык - это система, внутренне содержащая в лексике и способах выражения мысли миросозерцание народа: многие представления об устройстве мира человек получает из языка, минуя практический опыт. Наконец, Гумбольдт определяет языкознание как метод герменевтики, наряду с психологией. Таким образом, был сделан важный вывод о том, что герменевтика – методологическая дисциплина, имеющая общенаучный характер.

6. Определение предмета герменевтики, разработка ее методологии немецким богословом, философом и филологом Фридрихом Шлейермахером (1768-1834).  Предметом герменевтики - текст. Тексты – это памятники, отделенные от исследователя временем, историческими, культурными, языковыми традициями. Отсюда - существуют «барьеры», препятствующие проникновению в смысл памятника (текста). Цель герменевтики – устранение этих барьеров, а потому необходимо уметь и переводить, и интерпретировать, и комментировать, и владеть искусством диалога (текст – «застывшая речь», а потому методом его истолкования может быть диалог между интерпретатором и текстом), и др. Застывшая речь имеет две стороны - объективную, предметом которой является грамматическая интерпретация, где выясняется отношение к языку, как он существует объективно, и субъективную, психологическую, когда отношение к речи рассматривается как к некоторой производной от ее инициатора. Понимание в данном случае обеспечивается взаимодополнением этих двух моментов. Шлейермахер дополняет герменевтику новыми принципами: принципом «лучшего понимания», когда исследователь ставит цель: понять текст и его автора лучше, чем автор понимал себя и собственное творение. В дальнейшем, уже в современной герменевтике, этот принцип широко дискутируется и уточняется. Важнейшим принципом герменевтики Шлейермахер считает принцип герменевтического круга (идея Флациуса и Ф.Аста). Шлейермахер указывает на то, что целью работы герменевта является вживание во внутренний мир автора, поскольку текст представляет собой содержательный и грамматический планы, то необходимо создать условия вживания, эмпатии, вчувствования в субъективность автора и воспроизведения его творческой мысли.

Шлейермахер предлагает технику истолкования текста:

а) сначала производится общий обзор произведения;

б) одновременно с ним раскрывается бытие понятий с помощью грамматической и психологической интерпретаций;

в) только «увязав» обе эти интерпретации, можно двигаться дальше;

г) необходимо возвращаться назад, если они не согласуются, и так следует поступать до тех пор, пока не будет найдена причина рассогласования грамматической и психологической интерпретаций. При этом, что весьма важно, герменевт заранее знает, что ему необходимо понять, поскольку только так и можно что-либо понимать.

В общепринятом, логически оправданном приеме, чтобы понять целое, необходимо понять его части и, наоборот, целое понимается из частей. В герменевтике же, чтобы отнести какие-либо события или фрагменты текста к целому, надо заранее иметь идею этого целого, а не другого. Указанные выше приемы, как и метод предварительного понимания, напоминают движение в некоем «круге», поскольку, во-первых, понимание целого возникает не из понимания частей и, во-вторых, части могут интерпретироваться из уже понятого целого.

7. Линию развития герменевтической традиции и превращения ее из конкретно-научной, методологической дисциплины в общенаучную, философскую предложил В. Дильтей (1833-1911). Первое, что сделал Дильтей, - разделил весь комплекс наук на науки о природе и «науки о духе». В произведении «Введение в науки о духе» он указывает на тот факт, что знания «о духе» не именуются наукой и что сам он присоединяется к тем, кто именует их «науками» (науки о духе). Второе важное указание: обе эти сферы отличаются друг от друга весьма относительно, поскольку мир природы и духовный мир теснейшим образом связаны. Вместе с тем, поскольку любые духовные сущности как «проявления» жизни не существуют независимо от человека, что отличает их от природных явлений, их способ познания должен быть иным.  

Основополагающим методом наук о духе, считает Дильтей, является понимание как непосредственное постижение некоторой духовной целостности, проникновение во внутренний мир автора текста, которое неразрывно от процедуры реконструкции культурного контекста последнего.

Метод понимания у Дильтея – это метод непосредственного постижения духовной целостности. Предмет понимания – внутренний мир человека, внешний мир и культура прошлого. Понимание внутреннего мира осуществляется при помощи интроспекции (самонаблюдения), для понимания внешнего мира и культуры прошлого Дильтей предлагает использовать герменевтику. Дильтей указывает, что в гуманитарных явлениях заложены, с одной стороны, факторы, которые можно постичь с помощью рационального познания, с другой – связанные с бессознательной деятельностью. К формам рационального понимания относится «истолкование одного отдельного проявления жизни», выраженное в аналогии. Это элементарные формы понимания. Есть и высшие формы понимания, логической формой выражения которых является индукция, но не как вывод, направленный от частного к общему, а как вывод, направленный от части к целому жизненного единства. Однако в жизненном единстве целого существует некоторая часть, которая не может быть познана рациональными методами. Здесь мы имеем дело с бессознательным, для познания которого необходимы особые методы: сопереживание, вчувствование, симпатическое проникновение во внутренний мир другого.

8.Современная герменевтика. В конце ХIХ – начале ХХ вв. происходит дальнейший поворот в сторону герменевтики, ее «философизации» - она становится учением о бытии, его принципах («онтологизация»). Такому повороту во многом способствовали труды и идеи немецкого философа М. Хайдеггера (1889-1976). Прежде всего, Хайдеггер, оперируя такими базисными понятиями герменевтики, как понимание, текст, интерпретация и истолкование, смысл и др., приходит к ряду собственно сконструированных положений.  Предметом герменевтического анализа у него становится язык: язык (а не человек) является субъектом речи и выступает как сущностное свойство человеческого бытия. Через язык необходимо раскрывать и прояснять смысл собственного бытия. Язык – «дом бытия», способ бытия человека, его сущностное свойство. Он – условие познавательной деятельности человека, а понимание – его функция (наряду с говорением). Связанное таким образом с языком понимание становится модусом бытия (приобретает онтологический статус). Большое внимание Хайдеггер уделяет герменевтическому кругу. Отталкиваясь от идеи Шлейермахера о том, что в процессе понимания мы движемся в некоем круге или в расширяющихся кругах, и это движение подчинено принципу циркулярности, Хайдеггер рассматривает герменевтический круг как механизм, с помощью которого осуществляется процесс «смыслового движения понимания и истолкования». Комментируя хайдеггеровское понятие герменевтического круга, его последователь Гадамер в работе «Истина и метод», указывает на то, что Хайдеггер внес существенный оттенок в понимание герменевтического круга, заключающийся в идее: чтобы понять текст, необходимо иметь о нем некое предположение («…текст читают со значительным ожиданием определенного смысла»). И еще: «чтобы войти в круг, необходимо из него выйти». Так был сделан шаг на пути к разрешению проблемы взаимодействия истории и современности, поскольку вопросы к тексту мы задаем из современности.

Большой вклад в развитие герменевтики внес немецкий философ ХХ века Ганс Георг Гадамер. Он обобщил идеи Шлейермахера, Хайдеггера и, переосмыслив их критически, предложил собственный подход (Работа «Истина и метод»). Гадамер задумал совершить «онтологический поворот герменевтики к путеводной нити языка». В этом он продолжатель идей Хайдеггера. Гадамер использует многие из его категорий, такие как предпонимание, традиция, предрассудок, горизонт понимания и др. Предпонимание - предпосылка понимания, обусловленная традицией. Традиция - одна из форм авторитета, связывающая историю и современность. Предрассудок - суждение, которое имеет место до окончательной проверки всех фактически определяющих моментов. Горизонт понимания - совокупность предрассудков и «предсуждений», обусловленных традицией. В современности живы элементы традиции, или предрассудки.  Гадамер полагает: любая традиция связана с языком, им обусловлена (идея Гумбольдта – язык есть мировоззрение народа), а потому первейшим предметом и источником герменевтической рефлексии и герменевтического опыта является язык как структурный элемент целого – культуры.

Хайдеггер и Гадамер меняют оценку герменевтики: из методологической дисциплины она превращается в философию, в учение о человеческом бытии, становится своеобразной философской антропологией.

Герменевтический методологический стандарт

Специфика любой науки зависит от двух важных моментов: предмета и методов ее исследования. В гуманитарных науках, как уже указывалось раньше, таким предметом являются знаково-символические системы, которые условно определяются понятием текст.

Особенности методологического стандарта герменевтики:

1. Способность быть носителем информации. Однако информация требует расшифровки, раскрытия смыслов в том случае, если этот смысл «закрыт» и его необходимо понять, дешифровать, усвоить, интерпретировать. В таком аспекте категория «понимание» выступает как фундаментальная в герменевтике, а интерпретационные методы являются важнейшими методологическими приемами.

Постижение и усвоение смысла текстов – процедура, качественно отличающаяся от объяснения природных явлений, хотя объяснение необходимо и в гуманитарном познании. Здесь возникает важнейшая проблема обоснования истинности гуманитарных теорий.

2. Главным средством анализа гуманитарных явлений выступает язык. Слово здесь является и средоточием всех гуманитарных проблем, и системообразующим элементом культуры. Из этого следует, что принципы анализа слова должны быть распространены на анализ культуры.

3. Диалоговый характер гуманитарного знания (так как предмет исследования – человек, язык, сознание). Методология естественных наук имеет характер монологической формы.

4. Наличие психологического фактора. Субъективные пристрастия и намерения автора, особенности его внутреннего мира, сформированного системой воспитания, образования и ценностей определенной культуры, его принадлежность к определенному социальному сословию, материальные условия его жизни и (одним словом – биография) – все это фон, оказывающий существенное влияние на смысл текста. Это внелингвистический контекст. Ему особое внимание уделялось в период ранних методологических концепций в герменевтике (когда понимание отождествлялось с эмпатией, сопереживанием, вживанием во внутренний мир автора). В современной герменевтике понимание все в большей степени связано не с психологическим моментом, а трактуется как семантическая и общефилософская категория.

5. Важное место в герменевтическом стандарте принадлежит интерпретации, терпимости ко множественности интерпретаций (поскольку это творческий акт). Понимание и интерпретация обеспечиваются такими методологическими приемами, как герменевтический круг, вопросно-ответные методики (анкетирование), психологические и семиотические приемы.

Выводы: герменевтика сегодня – один из ключевых методов познания гуманитарных наук. Она позволяет изучать человеческий мир, сознание, язык, историю, психологию, культуру без присущей естественным наукам объективизации. Ее главный способ познания строится на понимании и интерпретации. На сегодняшний день сформировался методологический стандарт герменевтики, позволяющий применять способы и приемы герменевтики в различных областях гуманитарного знания.

ТЕМА VIII. ОСНОВНЫЕ СОЦИАЛЬНЫЕ ТЕОРИИ И ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЕ ПРОГРАММЫ СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫХ НАУК

План.

§1. Основные социальные теории.

§2. Натуралистическая исследовательская программа социально-гуманитарных наук.

§3. Культурцентристская исследовательская программа социально-гуманитарных наук.

§4. Основные черты парадигмы социально-гуманитарного знания.

§1. Основные социальные теории.

С момента обретения социально-гуманитарными науками собственной предметной области, методологии, оснований на свет появилось множество различных социальных теорий, парадигм, дающих свое понимание социальной реальности, свои трактовки организации и функционирования общества. Изучение социальных теорий во всем их многообразии позволяет избежать односторонности и заблуждений, позволяет понять всю сложность социальных процессов, выявить причины многих проблем и противоречий, а также дать возможность их спрогнозировать и устранить. Рассмотрим наиболее ключевые социальные теории XX века.

1. Структурный функционализм (Т. Парсонс). Толкотт Парсонс - американский социолог-теоретик, глава школы структурного функционализма, один из создателей современной теоретической социологии.

О сновные идеи:

1. Общество можно описать через понятие система и структура:

• система - целостность взаимосвязанных элементов и отношений между ними,

• структура – совокупность наиболее существенных для данной системы подсистем и отношений между ними. Система может быть закрытой, замкнутой на себя, и открытой, связанной с окружающей средой и являющейся подсистемой более общей системы.

2. Общество - социальная система, которая выполняет все функциональные требования, необходимые для длительного существования, за счет собственных ресурсов.

3. Структурный функционализм – это теория, объясняющая социальные феномены путем указания на функции, выполняемые этими феноменами для некоего большего целого.

НАПРИМЕР: семья воспитывает молодое поколения для всего общества в целом.

4. У каждой системы есть четыре необходимые системные функции: 

• адаптация – приспособление к природной окружающей среде через эффективное использование ресурсов, разделение труда, создание специальных институтов и пр., 

• поддержание образца (латентность) – поддержка состояния равновесия через генерализацию ценностей, 

• целеполагание - достижение целей, целеустремленность,

• интеграция – внутренняя координация частей, включение новых членов в общество, например, через предоставление им социальных, политических прав и свобод.

5. Четырем основным функциям системы действия соответствуют четыре ее подсистемы (экономика, политика, социальная общность (родство), культура). Функция адаптации реализуется системой организма, функция поддержания образца – системой культуры, функция целеполагания – системой личности, функция интеграции – социальной системой. Культура понимается, с одной стороны, как продукт, а с другой, – как детерминанта систем человеческого взаимодействия. 

6. Все сферы общества могут выступать как подсистема другой системы и как самостоятельная система.

7. Главные идеи социальной теории - идея социального порядка и социального действия. Социальный мир почти всегда является упорядоченным именно потому, что человеческое действие в принципе формируется под воздействием общих норм и ценностей. Эти нормы и ценности вырабатывает культура (в этом и заключается ее функция поддержания образца). Ценности и нормы не подчиняются рациональному расчету полезности, как в утилитаризме.

8. Социальная система – одна из подсистем системы действия. Т. Парсонс определяет ее как систему, образуемую состояниями и процессами социального взаимодействия между действующими субъектами, свойства которых не выводимы из свойств действующих субъектов. Ее минимальным элементом является не индивид, а статус-роль; минимальное отношение представляет собой стандартизированное взаимодействие, когда каждый участник ориентируется на других. Функцию адаптации в социальной системе реализует подсистема экономики, функцию поддержания образца – подсистема социализации, функцию целеполагания – политическая подсистема, предполагающая возможность принудительного контроля за поведением индивидов, функцию интеграции – подсистема социального контроля, осуществляемого за поведением индивидов в силу их добровольной лояльности к тем социальным группам, в которые они входят. Некоторые социальные системы Т. Парсонс называет обществами.

9. Общество – это такой тип социальной системы, который обладает наивысшей степенью самодостаточности относительно своей среды, включающей и другие социальные системы. Самодостаточность в отношении среды обозначает не замкнутость, но стабильность взаимообмена со средой и способность системы контролировать этот взаимообмен в интересах своего функционирования.

10. Социальное развитие понимается Т. Парсонсом как закономерное эволюционирование социальных систем в направлении все большей адаптации и самодостаточности. На этом пути во всякой социальной системе последовательно появляются подсистемы, знаменующие качественно новое состояние социальной системы и названные Т. Парсонсом эволюционными универсалиями. Это система вербальной коммуникации, система родства, религия, технология, социальная стратификация, легитимация стратификации, бюрократия, деньги и рыночный комплекс, безличные правовые нормы, демократические объединения. Наличие последних двух эволюционных универсалий характерно для так называемых современных обществ (обществ модерна), отличающихся от традиционных обществ.

11. Условием достижения социальной системой состояния «социального равновесия» является институционализация образцов ценностных ориентации. Когда ценности институционализированы и сообразно им структурировано поведение, возникает стабильная система (это состояние «подвижного равновесия»). Существуют два пути достижения этого состояния:

1) социализация, посредством которой общественные ценности передаются от одного поколения к другому (важнейшие институты, выполняющие эту функцию, — семья, образовательная система);

2) создание разнообразных механизмов социального контроля.

Выводы: Парсонс отделяет социальное от природного и культурного, показывает их несводимость друг к другу. Труды Парсонса дали толчок для исследований проблемы социализации и девиантного (отклоняющегося) поведения. Социализацию во многом трактуют как включение человека в социальный порядок, а отклоняющиеся модели поведения – как результат неудавшейся интернализации ценностей и норм культуры, причину которой обнаруживают в недостаточности институционализации ценностей в общественных сферах. Т. Парсонс своим структурно-функциональным анализом снимает марксистскую дихотомию базиса и надстройки. С помощью его теории можно показать, что социальные институты и порядки - это всегда сложное соотношение разных функциональных требований и соответствующих процессов, переплетение политики, экономики, духовной и социальной подсистем. Однако критики теории Парсонса отмечают, что в ней нет объяснения причинно-следственных связей между подсистемами общества. Парсонс описывает функции, но не объясняет их.