12. Особенности, проблемы и этапы развития западной средневековой философии (а. Августин, ф. Аквинский).

Средневековая философия связана прежде всего с религией. Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии. “Философия – служанка богословия”. Можно выделить основные моменты С.Ф.:

1. Ей был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия – “Книга книг”. Библия стала отправной точкой любой теории. Идея единого, уникального Бога, находящемся в запретном (трансцендентальном) мире. Исключение многобожия и единая сущность мира.

2. Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повеления Бога, развитие экзегетики – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета.

3. Присуще тенденция к назидательности, учительству.

В С.Ф. четко выделяются этапы патристики и схоластики. Вершина патристики – Августин Блаженный (354 – 430 гг.) и пик схоластики Фома Аквинский (1223 – 1274 гг.). На этапе патристики происходит интеллектуальное и разработка христианской догматики и философии, в которой элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики – систематическая разработка христианской философии под наследием Аристотеля.

А. Блаженный, его основные труды “О троице”, “О граде Божьем”, “Исповедь”. В своей философии он опирался на наследие Платона. Главные его ф. идеи затрагивают проблемы бытия и времени, движение истории и исторического прогресса, проблему личности, его воли и разума перед Богом. Августин считал, что Бог сотворил мир из ничего, т.е. он сотворил не только порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (первоматерию). Бог сотворил и время, которое не существовало до творца. Сам Бог находится вне времени. Он имеет “сегодня”. “Сегодня” БОГА – это вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечности. Для человека настоящее распадается, на “настоящее прошлое” (память), “настоящее настоящего” (созерцание человека), “настоящее прошлое” (надежда). Т.о. время существует в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает. Тогда время может быть только в голове сотворенного существа. Значит, время до Бога и акта творения мира не было, что и требовалось доказать.

История, определяется божественным провидением, она имеет направленность, вектор движения. Движение истории выражается течением ее от “земного града” ко “граду Божьему”. История закончится вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека за грехи. Вне “Града Божьего”, “вне церкви” нельзя обрести спасения души. История прогрессивна. История движется в борьбе и противоречии двух градов.

Большое место в ф. Августина заняли проблемы личности, его свободы, воли и разума. Человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Человек стремится к Богу, потому что, он находит в Нем любовь, покой и благодать. К Богу человек идет через механизм познания “разумом” - богопознание. Другой путь к Богу через волю. Воля и вера, гораздо выше ума, который склонен к ошибкам, недостоверен. Вера – высший источник истины. Истину надо искать в Боге, а не в науке. Истина же есть благо, любовь к Богу и миру, найти ее можно только через веру.

Человеческая личность свободна (даже если это раб) выбирать между добром, благом и злом. Зло – это недостаток добра. Бог не виновен в существовании зла. Человек не просто “раб Божий”, он – личность, связанная с Богом. Человек - подобие Бога. Августин признает любого человека (даже ребенка) личностью.

С именем Фомы Аквинским связан широкий комплекс проблем, в центре которых – соотношение религии и философии, веры и знания. Уже в 1323 г. Фома был провозглашен Папским престолом “святым”, а его ф. становиться доктриной римско-католической церкви. Фома пишет работы “Сумма против язычников”, “Сумма теологии”, “О началах природы”. Он понимает, что ф. Платона могла привести к противопоставлению духа и природы. Поэтому Фома обращается к учению Аристотеля. Идеи, существуют в самих вещах, а не вне их. Вещи таковы, какими мы их ощущаем. Логика – это могучий “органон” (орудие) мысли.

Фома утверждал, что человека надо изучать всего целиком, т.е. в единстве души и тела. Он говорит, что труп – это не человек, но и дух тоже не человек. Человек – это личность, а личность ведома Богом к блаженству. Природа - не злое, а доброе начало. Природу создал Бог. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться к земному (а не только к райскому) блаженству. Это не противоречит учению Христа, а вытекает из учения, изложенного в Евангелии. Истина одна – это Христос и его учение. Разум и вера помогают в познании истины.

Материальный мир так же священен, как разум, не противопоставлен ему и не является “злым началом”. Бог сотворил природу, равно как и все формы бытия. Разум начинается с фактов, ощущений и приходит к истине, объясняет бытие Бога и ценности христианства. Следовательно, разум и наука опирающиеся на факты природы, не противоречат церкви и вере. Вся ф. Фомы начинается с категории бытия, обозначающее все, что есть, и все, что может быть. Бытие есть, и оно есть истина. Вещи могут меняться, однако сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы. Бог – конечная реальность. Фома считал, что Бог сотворил мир, но допускал мысль о том, мир безначален и бесконечен. Бог, по его мнению, может сотворить и безначальное и бесконечное во времени и пространстве, поскольку Бог вне времени и пространства. Если есть движение, то есть и его цель. Если есть цель, значит есть и носитель цели.

И наконец, Фома Аквинский по-своему решает ожесточенный спор средневековых номиналистов и реалистов о реальности общих понятий: общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона. Общее – в Боге. Бог есть общая полнота бытия, общее в чистом виде. Вещи причастны бытию. И то, что единичные вещи есть, т.е. существуют, связывает их в общее целое. Другого общего кроме Бога и связи единичных вещей через бытие нет.

Одна из особенностей средневековой философии проявлялась в знаменитом споре между реалистами (от лат. Realis – вещественный, действенный) и номиналистами (от лат. Nomen- имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. Universalis – общий), т.е. о природе общих понятий.

Реалисты (Иоанн Скот Эриугена (ок. 810-877) и главным образом Фома Аквинский, основываясь на положениях Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: “до вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность, или форма и “после вещей”, т.е. в человеческом разуме как результат обобщения и абстракции. Такое решение вопроса носит в истории философии название “умеренного реализма” в отличие от “крайнего реализма”, согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластики не мог быть принят ортодоксальной церквью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа.

Номиналисты, в первую очередь французский философ и теолог Росцелин (ок. 1050-1120), довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, т.е. они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование “до вещи”. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания. (Критикуя номиналистов, Гегель подчеркивал, что они уподобляют субъект своего рода плавленой печи, огню, которой пожирает безразличное друг другу многообразие и сводит его к единству. В действительности же ни то, ни другое не существует как таковое, обособленно.

Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г.

Выступая против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр, в основном стоявший на почве номинализма, выработал примирительную объединяющую форму концептуализма: универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей