Тема 3: развитие экологического сознания в процессе социогенеза.

Экологическое сознание в архаическую эпоху.

Архаическая эпоха соответствует первобытно-общинному строю. В это время человек был полностью включен в природу, архаическое сознание воспринимало человека как часть природы, т.к. в каждом действии и в каждой мысли кроме объектов природы человек не мог отражать иных объектов.

По оси «включенность – противопоставленность» можно отметить полную включенность древнего человека в контекст природы; по оси «объектность – субъектность» – субъектное отношение к природе; по оси «прагматичность – непрагматичность» – невысокую степень прагматичности (брал от природы лишь необходимое). В эту эпоху образ жизни человека не позволял ему встать над природой, игнорировать ее. Он был психологически включен в мир природы, наделяя душой каждый ее объект. Существовал культ тотема – природного объекта (животного, растения и т.п.), от которого, как предполагалось, произошел тот или иной род или племя. В своем поведении члены рода стремились уподобиться этому тотемному существу.

Экологическое сознание в античную эпоху.

Начинается этап отчуждения человека от природы. Это связано с религиозными представлениями. Античное сознание (Древняя Греция) создает абстракции общих богов, которые не проживают рядом, но руководят человеческой жизнью с отдаленного Олимпа. Эти боги антропоморфны, т.е. похожи на человека. Таким образом, сознание человека античных времен начинает отделять антропоморфное от всего остального, возвышая первое над вторым.

По оси «включенность – противопоставленность» стала наблюдаться тенденция в сторону противопоставленности.

По оси «объектность – субъектность» соблюдалась субъектность, т.к. природа все еще была сильнее (наводнения, море – грозные явления). Но идеи Платона развернули сознание от субъектности к объектности.

По оси «прагматичность – непрагматичность» отмечается возрастание степени прагматичности (добывали строительный материал для храмов и дворцов, драгоценные камни для украшения, шкуры редких зверей, бивни слонов).

Экологическое сознание в эпоху Средневековья.

В средневековье христианские взгляды сформировали следующее отношение к природе: человек, подобный богу и обладающий душой, не может быть равным неодушевленным объектам природы; он – выше них, над ними в той же степени, в какой Бог – выше него. Таким образом, происходит резкое смещение по оси «объектность – субъектность» в сторону объектного отношения. В силу увеличения численности людей и возрастанию их потребностей прагматичность в отношениях с природой также возрастает.

По оси «включенность – противопоставленность» смещение идет к противопоставленности: человек все больше выделяется из природы. Он создает все больше присущих обществу материальных ценностей: сложные орудия труда, дома, средства передвижения; возникает техника обращения с химическими веществами, стремительно развиваются искусства, возникают науки. Предметы, которые не свойственны природе, отчуждают человека от неё.

Экологическое сознание в Новое время.

В формировании экологического сознания в период, именуемый Новым временем (XVII-XIX вв.), основную роль сыграли развивающиеся науки. Важнейшая роль принадлежит картезианству (учению Рене Декарта), ставшему одной из философских основ современной цивилизации. Центральной идеей картезианства является представление о чело­веке-субъекте и мире-объекте, которым человек имеет право манипули­ровать. Т.о., психологически человек полностью вы­деляется из мира природы. Картезианство логически завершило все то в эколо­гическом сознании, что было заложено христианством: «Человеческая личность, воспитанная в течение полутора тысяч лет на опыте абсолютной личности, захотела те­перь сама стать Абсолютом» (А.Ф.Лосев).

Декарт создал механистическую картину мира, согласно которой растения и животные являются неодухотворенными машинами, а потому любые опыты над ними не отличаются от разборки часов. Картезианство утверждало абсолютную ценность че­ловеческого разума, а посколь­ку внечеловеческая природа им не обладает, то, соответственно, ее ценность несоизмери­мо ниже. Конечную цель знания картезианство видело в господстве человека над силами природы, в изобретении технических средств, которые позво­лили бы это господство обрести: природа не должна существовать и развиваться «про­сто так», она должна служить человеку.

Т.о., наука по на­следству впитала в себя религиозное представление о богоизбранности че­ловека, но заодно, в ходе своего развития, избавилась и от самой идеи бога. Последний шаг к отчужденности от при­роды был сделан: она была лишена всякой самоценности, признана объектом манипуляций во имя науч­ного знания и прогресса. Этот последний шаг в отчуждении от природы был первым шагом к экологическому кризису. Таковы культурно-исторические истоки доминирующе­го сейчас антропоцентрического экологического сознания, которое характеризуется: полной пси­хологической противопоставленностью человека и мира природы, объектным восприятием природы и доминиро­ванием прагматического взаимодействия с ней.

Экологическое сознание в Новейшее время (конец XIX – XXI вв).

Социальные истоки возникновения так называемого «но­вого экологического сознания» связаны с исто­рией развития США. На начальном этапе – это история ос­воения новых земель на Западе, обилие которых сформировало представление о возможности неограни­ченного экстенсивного использования ресурсов природы. Но к середине XIX века запас свободных земель исчер­пался, что спровоцировало начало «экологического кризиса». Осмысление этого кризиса привело к тому, что во второй поло­вине XIX – начале XX веков в США появилось мировоззренческое течение, получившее на­звание американского инвайронментализма..

Приверженцы этого направления провоз­гласили лозунг: «Максимум природных благ для большего числа людей на более длительный период». Они призывали к необходимости такой реорганизации управленческих структур, которое позволит обеспечить рациональное природопользова­ние и справедливое распределение природных ресурсов. Т.о., прагматизм сменяется «дальним прагма­тизмом», когда призывают сохранить природу для будущих поколений. Такое экологическое сознание не представляет каких-либо ка­чественных изменений по сравнению с предыдущей эпо­хой: человек по-прежнему противопоставлен природе, вос­принимает ее как объект, во взаимодействии с природой продолжает доминировать прагматизм. Но все же это течение изменило вектор развития экологи­ческого сознания.

В России во второй половине XIX в. сложилось философско-религиозное течение, называемое русским космизмом (Н.А. Бердяе­в, B.C. Соловьев, Н.Ф. Федоров, П. А. Флоренский), которое отражало особое умонастроение в кругах русской интеллигенции. Центральной идеей русского космизма являлось представление о том, что Человек – составная часть Природы, что их не следует противопоставлять, а необходимо рас­сматривать в единстве, что Человек и все, что его окружает, – это частицы единого, Вселенной. Противоречие меж­ду Разумом и Природой неизбежно, но Разум ответствен за отыскание путей его разрешения. Русский космизм обосновал необходимость новой мо­ральной основы взаимодействия Человека с Природой, сме­ны принципов развития цивилизации.

«Цивилизация эксплу­атирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускоренного конца», – писал Н.Ф. Федоров в своей «Философии общего дела» в 90-х гг. Х1Х века.

Идеи единства, взаимосвязи человека и природы полу­чили свое развитие в учении о ноосфере В.И. Вернадского. Он считал, что воздействие человека на окружающую природу растет столь быстро, что скоро наступит то вре­мя, когда человек превратится в основную геологическую силу, формирующую облик Земли: биосфера перейдет в свое новое состояние, в сферу разума – ноосферу. Разви­тие окружающей среды и человеческого общества пойдет неразрывно, начнется их коэволюция (совместная эволю­ция), в которой невозможно господство интересов одной из сторон.

Необходимо отметить европейских мыслителей Х1Х-ХХ вв. (Гёте, Леруа, Эммерсон, Тейяр де Шарден), которые ввели в европейское мышление понятие о духовном единстве человека с окружающим миром. Они рассматривали и Землю, и Солнечную систему, и всю Вселенную как структуры, обладающие сознанием, подобным человеческому. Их идеи предполагали, что любой живой или неживой объект на микроуровне может быть подобием Вселенной для каких-либо сверхмикросуществ: нет «неживой» материи; вся природа наполнена жизнью.

Следующим шагом в развитии экоцентрического сознания стали идеи такого на­правления как экологизм. Экологисты (Марш, Ист, Росс, Клементе, Леопольд и др.), строившие свою социально-экологическую модель на естественнонаучном понимании взаимодействия общества и природы, выдвинули три основные идеи: экосистемного хо­лизма, морального сообщества и экологической этики.

1. Идея экосистемного холизма (от греч. holos – целое) сформулирована О. Леопольдом: разумно всё то, что стремит­ся к сохранению целостности, стабильности, совершенства биологического сообщества.

2. Идея морального сообщества: необходимо применять нормы морали ко всем элементам экосистемы (но лишь на уровне популяций, видов, а не отдельных особей). Для экологистов ценностью обладает стабильное функционирование единой экосистемы, а не уникальность каждого отдельного ее элемента.

3. Идея экологической этики требует распространения человеческой этики на всю природу и создания принципиально но­вой этики, которая должна соответствовать и «природе человека», и законам окружающей среды.

В целом русский космизм, учение о ноосфере и экологизм обосновали необходимость единства человека и при­роды (холистический подход) , начали формировать представление об опреде­ленной непрагматической ценности природы, но в этих воззрениях по-прежнему сохраняется объектное восприятие природы.

Большую роль в формировании нового типа экологического сознания, в преодолении взгляда на природу как на простой объект человеческих манипуляций сыграла так на­зываемая «универсальная этика» (Торо, Ганди, Швейцер и др.). Она не проводит в ценностном отношении разграниче­ния между человеком и другими живыми существами. Представители природы – такие же полноправные субъекты, как и человек, они равны ему в своей самоценности.

Идеи «универсальной этики» стали идеологической ба­зой такого направления как биоцентризм. Основная идея биоцентризма – идея естественного порядка, в котором все движется в соответствии с естественными законами; порядка, в кото­ром поддерживается самый тонкий и совершенный баланс до тех пор, пока в нем не появляется человек со всем его «невежеством и самонадеянностью». Биоцентристы рассмат­ривают Природу как наиболее совершенную и наделенную духовными качествами сущность, воплощающую в себе основные принципы жизнедеятельности всего живого и разумного. Биоцентристы (Эмерсон, Кэтлин, Лоу, Олмстед, Элист и др.) выдвинули три основных идеи.

Синкретичность мира (от греч. synkretismos – со­единение, объединение). Биоцентрис­ты отвергают не только выделение человека из природы, но и вообще представление о мире как состоящем из отдельных самос­тоятельных объектов. Мир – это единое целое, и поэтому не существует разделения субъекта и объекта, «человечес­кого» и «не-человеческого» и т.д.

Биосферный эгалитаризм (от фр. egalite – равен­ство). В соответствии с этой идеей, биоцентристы провоз­глашают равное право всех живых существ жить и процве­тать, равную внутреннюю присущую им ценность. Это не ценность, определяемая с точки зрения человека, и связанная с перспективами того или иного их использова­ния, а именно самоценность.

3. Принцип экологического самообеспечения. Биоцен­тристы выступают против дальнейшего по­вышения жизненных стандартов. Человек должен использо­вать природные ресурсы только в тех пределах, которые необходимы для обеспечения существования человеческого вида. Материальные стандарты должны быть рез­ко снижены, но вот качество жизни как удовлетворение ду­ховных потребностей должно быть существенно улучше­но. Следует отметить, что биоцентри­ческим идеям присущ несколько мистифицированный характер, поэтому они имеют много оппонентов, критикующих их с самых разных позиций.

Таким образом, экологическое сознание, базирующееся на идеях универсальной этики и биоцентризма, характеризу­ется высокой степенью психологической включенности че­ловека в мир природы, высоко субъектным ее восприяти­ем, доминированием непрагматического характера взаимодействия с ней. В целом, инвайронментальное движение в различных своих направлениях, а также русский космизм явились предпосылкой для возникновения нового экоцентри­ческого экологического сознания.

Рис.1. Основные тенденции в развитии общественного экологического сознания в различные исторические эпохи.

Для развития экологического сознания в культурах Востока характерны иные тенденции. Если западное экологическое сознание прошло ряд последовательных исторических трансформаций, то восточные религиозно-философские системы избежали этого «окольного пути». В целом, они сохранили характеристики архаического экологического сознания, значительно усилив при этом роль непрагматического взаимодействия с природой, восприятия природы как духовной ценности. Так даосский принцип «у-вэй» (недеяние) предполагает не отсутствие деятельности как таковой, но такие действия со стороны человека, которые строго соответствуют природе вещей. В восточных религиозно-философских системах единство с природой переживается не как механическое соединение отдельных частей (что свойственно Западу), а как полное слияние и исчезновение психической границы между человеком и окружающим миром.

ЗАПАДНЫЙ ПОДХОД ВОСТОЧНЫЙ ПОДХОД

Рис.2. «Западный» и «восточный» подходы к восприятию мира и человека в нём

ВЫВОДЫ.

1. Общество – это исторически развивающаяся форма жизнедеятельности людей, создающая обособленную от природы реальность (технику, производство и т.п.). Наряду с индивидуальными потребностями людей в обществе должны удовлетворяться и социальные потребности (производство социальных благ, повышение комфортности жизни, осуществление коммуникаций и т.д.). Удовлетворение этих потребностей осуществляется на основе вещественного, энергетического и информационного обмена с природной средой, при взаимодействии с её экосистемами. В результате в процессе социогенеза формируются социоэкосистемы, которые воспринимаются человеческим сознанием по-разному, в зависимости от типа его экологического сознания.

2. В архаическую эпоху общество как таковое еще не сформировано. Архаическое сознание характеризуется высокой психологической включенностью человека в мир природы, субъектно-объектной неразделенностью с ней, доминированием прагматического характера взаимодействия при одновременном интуитивном восприятии природы как духовной ценности.

3. В эпоху античности возникает психологическая противопоставленность, нарастает доминирование объектного восприятия, но в то же время возникает осознание непрагматической (духовной) ценности природы.

4. Христианство, и затем картезианство, привело к тому, что природа стала восприниматься как лишенный всякой самоценности объект. Они закрепили противопоставленность человека и природы (христианство – в сфере чувств, Веры и Души, а картезианство – в сфере мышления, Знания, Духа) и перевели взаимодействие с природой полностью в прагматическую плоскость. Это привело к формированию антропоцентрического экологического сознания, являющегося «психологической базой» экологического кризиса.

5. Возникшая в конце XIX в. экоцентрическая тенденция связана с такими движениями, как инвайроментальный консервационизм, русский космизм и учение о ноосфере, экологизм, универсальная этика и биоцентризм. В новейшее время в человеческом сообществе значительное влияние приобретает восточный подход к восприятию природы, характеризующийся психологической неразделенностью человека и природы. В результате в настоящее время сложилась база для формирования экоцентрического экологического сознания, для которого характерно отсутствие ценностного разделения человека и природы, восприятие природы в качестве равноправного субъекта, доминирование непрагматического характера взаимодействия с природой, что должно стать основой выхода из современного экологического кризиса.

Мы вышли из Природы; мы – её часть. Более того, Человек – вершина эволюции Природы, её «интеллектуальная стрела». Куда направлена эта стрела?.. Каковы пути коэволюции Человека и Природы?..