Розділ I

1. Особливості етики стародавнього Китаю

Для початку зазначимо, що в Європі виділення етики в особливу філософську дисципліну зі спеціальним термінологічним визначенням і власним предметом здійснив уже Аристотель в IV ст. до н.е. Крім того, тут принаймні з часів, стоїків, етика стала вважатися однією з трьох основних частин філософії разом з логікою,методологією і фізикою, а в після кантівську епоху була визнана особливою наукою про в не імперичній області належного. Звичайно, і в Європі з епохи античності існує філософська тенденція до універсалізації етики. Досить згадати "Етику" Спінози з її всеосяжним змістом і "геометричним" методом. У наші дні також на тлі популярних уявлень про відносну вузькість сфери моральних конвенцій висловлюються універсалістські погляди на цей предмет. Наприклад, А. Швейцер писав: "Я встановив, що наша культура не має достатньо етичного характеру. Тоді виникає питання, чому етика робить настільки слабкий вплив на нашу культуру? Нарешті, я прийшов до пояснення цього факту тим, що етика не має ніякої сили , так як вона непроста й недосконала. Вона займається нашим ставленням до людей, замість того щоб мати, предметом наші відносини до всього сущого. Подібна досконала етика багато простіше і багато глибше звичайної. З її допомогою ми досягнемо духовного зв'язку із всесвітом ". Як виявляється з наведеного міркування, який проповідується в ньому принцип аж ніяк не домінував в європейській філософії. Але, думається, він грав істотну роль у релігійно-теологічної думки, для якої теізуюча онтологізація моральних цінностей і норм цілком закономірна. У китайській філософії була відсутня зазначена специфікація етики, а також принципова диференціація в останній теоретичного і практичного, сущого і належного, завдяки чому сфера морального завжди вважалася гранично широкою і онтологічно зумовленою.

Згідно Г. Роземонту, китайські мислителі розробляли відсутню на Заході "моральну теорію людських дій", яка була покликана інтелектуально санкціонувати систему споконвічних ритуалів, обрядів і звичаїв у якості необхідного і достатнього регулятора життя в суспільстві. Більш того, в китайській філософії етика мала не тільки соціальний та антропологічний, але також гносеологічний та онтологічний зміст. Основні види знання розрізнялися за їхньої моральної значимості, а фундаментальні параметри буття трактувалися в етичних категоріях, таких, як "добро" (шань), "благодать-доброчесність" (ДЕ), "справжність-щирість" (Чен), "гуманність" ( жень) та ін.Тому деякі сучасні дослідники та інтерпретатори конфуціанства бачать його специфічну заслугу у виробленні унікальної теорії - "моральної метафізики". Так, маючи на увазі кантовську постановку проблеми співвідношення моралі і релігії, видатний китайський філософ і історик китайської філософії Моу Цзунсань (1909-1995) наступним чином визначає специфіку конфуціанства: "У конфуціанців мораль (дао-де) не замкнута в обмеженій сфері, не становить з релігією дві протилежні сфери, як на Заході. Мораль у них володіє безмежною проникненням. Моральні дії мають межі, але та реальність, на якій вони засновані і завдяки якій є такими, безмежна ". Ця безмежність - вже сфера релігії. Моу Цзунсаню вторить інший відомий вчений і мислитель, Ду Веймінь: "Конфуціанська етика з необхідністю простирається в область релігії". Як ми вже відзначали, стародавньому Китаї поняття «етика», «ритуал» і «етикет» не розрізнялися. До першої половини I тисячоліття до н.е. в китайському суспільстві були вироблені норми поведінки, що іменувалися «чи», які пізніше були зафіксовані в трьох трактатах - Чжоу чи, І-лі, Лі-цзи. Ці тексти являють собою збірник правил поведінки, правил проведення обрядів, регламентують усе людське життя до дрібниць відповідно до рангової-ієрархічної системи стародавнього Китаю. Наприклад Син Неба (імператор) має право на сім вівтарів (мяо) у своєму храмі предків, князі (чжухоу) на п'ять, сановники (дафу) - на три, а звичайні чиновники (ши) - тільки на один. Чоловіки повинні ходити по правій стороні вулиці, а жінки по лівій і так далі.

Чому етикету надавалося таке значення? Через те, що правила, записані в Чжоу-лі сприймалися не як людські встановлення, але як відображення небесного порядку. Історія донесла до нас розмову Конфуція (552/551-479 до н.е.) з його сином про Правила (Лі). Конфуцій наставляє сина, який ще не вивчив Правила (Лі), в таких словах: «Якщо ти не будеш вчити Правила, у тебе не буде нічого, на чому утвердитися». Текст Лі-цзи вчили в школах як еталон правильного поведінки. Знання правил поведінки та їх неухильне виконання відповідно за традицією було особливо важливо для освічених верхів, будучи запорукою успішної кар'єри. Але деякі положення були також необхідні і для простолюдинів, бо, як зазначено в першому розділі книги Чжоу: «Правила взаємовідносин повинні дотримуватися всі, саме цим людина відрізняється від тварин». Досить своєрідний і погляд китайської культури на морально-економічні проблеми. Розглянемо ряд епізодів, пов'язаних з китайською майнової етикою. Конфуцій - найвидатніший китайський філософ. Його вчення записано учнями в книзі Луньюй . Конфуцій - принциповий консерватор. Головне для нього - орієнтація на предків і на традицію. Релігійні мотиви у Конфуція зім'яті, іноді він згадує Небо, але це швидше традиція, ніж віра. Інша особливість світогляду Конфуція - церемоніал (по-китайськи - «чи»). Посудина вважається священним якщо він використовується у священній церемонії. Так само і людина. Він освячується, якщо він бере участь у належному обряді. Лі - вона ж і релігія. Церемоніал для Конфуція має статус соціальної основи.

Мо-цзи (Мо Ді, 479-400 до н. Е..) противник Конфуція. Дуже релігійний. Основна ідея - створити справедливе, чудове суспільство. Можна навіть сказати, що Мо-цзи - «утопіст». Для нього характерна критика «приватного інтересу», який губить все. Згідно Мо-цзи, соціальні біди його часу беруть витік у людському егоїзмі, або в тому, що він називає «приватним інтересом» (си). Коли правитель одного царства прагне досягти переваги над іншим царством або коли один рід хоче отримати перевагу над іншим родом, такий егоїзм призводить до виникнення «приватного інтересу», що руйнує суспільство. Тільки якщо приватний інтерес поступається універсальності загальної любові, людство знаходить мир. Тільки тоді, коли кожна людина навчиться любити іншого, як самого себе, бачити в іншому таку ж, як він сам, особистість, запановує порядок. Мо-цзи зазначав: «Що таке безладдя? Це те, що син любить себе, але не любить батька, тому в ім'я своєї вигоди він завдає шкоди батькові; молодший брат любить лише себе і не любить старшого брата, тому він завдає шкоду своєму братові, щоб забезпечити вигоду собі ». Мо-цзи вважав, що шлях загальної любові може облагодіяти всіх, всіх ощасливити. Коли ж йому вказували на те, що його вчення зайво ідеалістично, він запитував скептиків: коли починається пожежа, хто приносить більше користі - той хто несе воду, щоб залити вогонь, або той, хто роздмухує полум'я приватного інтересу? Моісти вважали, що справедливо надходить лише той, хто приносить користь людям, а той, хто заподіює їм шкоду, надходить неправильно. Мо-цзи вважав, що людина повинна вважати ідеалом працю на благо інших. В цьому він і його школа передбачили деякі ідеї західного утопізму, особливо в ототожненні загального блага з користю і благом усіх членів суспільства. Мо-цзи говорив: «Того, хто має до людей загальну любов, хто робить їм користь, Небо неодмінно ощасливить. А того, хто робить людям зло, обманює людей, Небо неодмінно покарає ».