Islamskaya_mysl_2_2017

Д. В. МУХЕТДИНОВ, С. Ю. БОРОДАЙ. ПРОБЛЕМАРЕЛИГИОЗНОГОПЛЮРАЛИЗМАИСПАСЕНИЯ… 311

и пророческих указаний на Бога как на Творца всего и Того, к Кому вернут- ся все сотворенные реалии. Тем не менее Ибн Араби не считает все пути одинаково добродетельными и благими; по его мнению, существует иерар- хия путей к Богу.

Полного совершенства можно достичь лишь благодаря идеальному «пути Мухаммада», дарованному непосредственно самому Пророку и его последователям. Одной ступенью ниже располагается «прямой путь», ко- торому учат все пророки. Конечно, сюда не относятся те последователи того или иного вероучения (иудейского, христианского и др.), которые от- клонились от «изначального» пророческого послания. Еще ниже распола- гаются другие окольные пути. Хотя все пути и учения ведут к Богу, только тот путь, полагает Ибн Араби, может быть назван удачным, который опре- делен одной из форм Откровения 18. Он пишет:

«Среди путей есть благословенный путь. На него указывают сло- ва Божьи: „Каждому из вас [каждому посланнику] Мы установили закон и путь“ (Коран, 5: 48). Мусульманский лидер избирает мухам- мадов путь и оставляет другие пути несмотря на то, что признает их и верит в них. Однако он не делает себя рабом [Господа], иначе как через путь Мухаммада, и не принуждает своих последователей де- лать себя рабами как-то иначе, чем через этот путь. Он прослежива- ет неотъемлемые черты всех путей до него, ибо мухаммадова бого- откровенная религия включает в себя все эти пути. По этой причине свойства всех религий Откровения переходят в богооткровенную ре- лигию Мухаммада. Его богооткровенная религия охватывает все из них, но они не охватывают ее во всей полноте» 19

Таким образом, Ибн Араби убежден, что ислам не отменяет истину прежних посланников и богооткровенных религий, но приходит в мир как совершенная вера, становясь, тем самым, путем к спасению и совершен- ству для тех, кто узнаёт в нем то, чем он является 20. Ислам является инте- гральной религией, поскольку включает в себя все предыдущие вероуче- ния подобно тому, как путь Мухаммада включает в себя пути всех других

18Ибн ʻАрабийй. Ал-Футӯ╝āт ал-маккиййа. Т. 2. С. 148.

19Ибн ʻАрабийй. Ал-Футӯ╝āт ал-маккиййа. Т. 3. С. 410.

20 Там же. С. 153. Ибн Араби утверждает, что все богооткровенные религии по- добны свету. Если ислам — это свет солнца, то все остальные религии — свет звезд. Таким образом, с появлением солнца огни всех (остальных) звезд гаснут. И их свет, в какой-то мере, лишь сливается со светом солнца.

пророков. Лишь в рамках ислама возможно достичь всеохватного плюра- листичного ви́дения! Поэтому истинный суфий не ограничивает себя од- ним верованием (в том числе одной из форм исламского вероучения), но видит Бога в каждом объекте, которому поклоняются; различия в религи- ях для него — это различия в манифестациях Бога. Ибн Араби приводит в качестве примера следующие образы: Всевышний проявляется в различ- ных формах подобно хамелеону, который меняет свой цвет в зависимости от места, или подобно воде, которая принимает цвет посуды 21.

По мнению андалусского мыслителя, все религии и верования право- мерны, и каждый человек имеет право на свою веру. Вслед за предшествен- никами из числа суфийских мыслителей он утверждает, что путей к Богу столько же, сколько душ человеческих. Более того, в некоторых местах Ибн Араби даже утверждает, что в мистическом видении все пути откры- ваются как одинаково прямые. Это обусловлено тем, что каждый индиви- дуальный путь является именно тем путем, который наиболее пригоден для конкретного человека в данный момент 22. Суфий видит прямоту, или «пра- вильность», даже в явной кривизне. Ибн Араби вновь обращается к обра- зам: «прямота» равностороннего треугольника состоит в том, что он имеет три равных между собой угла; «прямота» равнобедренного — в том, что он имеет две одинаковые стороны; «прямота» лука — в его искривлении, со- ответствующем его назначению; «прямота» растений — в их вертикальном движении; прямота животных — в их горизонтальном движении и т.п. Всё во Вселенной идет по прямому пути, который проложен Богом 23.

Свой личный мистический опыт осознания единства религиозных пу- тей Ибн Араби описывает в следующих замечательных строках:

Сердце мое приемлет всякую форму:

Оно и пастбище для газелей, и монастырь для монахов, Храм для идолов и Кааба для паломников, Скрижали Торы и свитки Корана.

Я исповедую любовь, и только любовь, Она — моя религия и моя вера 24

21См. анализ: Ибрагим Т. Вуджудизм как пантеизм // Фролова Е. А. (ред.). Сред- невековая арабская философия: Проблемы и решения. М., 1998. С. 113.

22Поэтому Ибн Араби не был сторонником активного религиозного прозелитиз- ма. Он писал: «Жалеть рабов Божьих и сострадать им ближе к промыслу Божьему, не- жели проявлять рвение и пыл во имя Божие» (Ибн ʻАрабийй. Фу╕ӯ╕ ал-╝икам. С. 167).

23См.: Ибрагим Т. Вуджудизм как пантеизм. С. 114.

24Ибн ʻАрабийй. Тарджумāн ал-ашвā║. Бейрут, 1934. С. 39–40.

Д. В. МУХЕТДИНОВ, С. Ю. БОРОДАЙ. ПРОБЛЕМАРЕЛИГИОЗНОГОПЛЮРАЛИЗМАИСПАСЕНИЯ… 313

В другом месте он также пишет:

Люди склонны к разным верованиям о Боге, А я разделил все их верования 25

Подтверждение своей плюралистичной позиции Ибн Араби находит

вКоране, который трактуется им в соответствии с принципами суфийской герменевтики (см. выше § 1). Очень часто эзотерическая интерпретация андалусского мистика принципиально расходится с суннитской трактов- кой того или иного сюжета, известной из классических тафсиров (ат-Та- бари, Ибн Касир и др.). Так, Ибн Араби пытается доказать, что упомяну- тые в Коране арабы-язычники и идолопоклонники среди других народов являются подлинными «рабами Бога». Даже египетский фараон, притес- нявший Моисея и объявивший себя Господом (Коран, 79: 24), в действи- тельности проявил глубокое понимание сути религиозного поклонения, по- скольку увидел в себе манифестацию милости Всевышнего. Те же люди, которые критиковали фараона и идолопоклонников, по мнению Ибн Ара- би, проявили «маловерие», поскольку не оказались способны увидеть, что Богу можно поклоняться во всем. Эта трактовка сюжета о фараоне вызва- ла шквал критики в адрес Ибн Араби со стороны факихов и мутакаллимов более позднего периода 26.

Не менее интересны и другие эзотерические интерпретации Ибн Ара- би, предложенные с опорой на его монистическую теорию и идею религи- озного плюрализма. Так, в кораническом айате «Твой Господь ║а┌ā, что- бы вы не поклонялись никому, кроме Него» (17: 23) слово ║а┌ā, которое обычно переводят как глагол со значением «предписал», «призвал», он пе- реводит как «предустановил»; из этой трактовки следует, что поклоняться кому-либо иному, кроме Бога, невозможно в принципе. В том же духе им истолковываются высказывания Корана: «Нет бога, кроме Меня» (21: 25); «Куда бы вы ни повернулись, там Лик Аллаха» (2: 115) и др.

Ибн Араби заходит настолько далеко, что считает возможным трак- товать в отдельных коранических контекстах слово «неверный» (кāфир)

всмысле «подлинно верующего». Так, при истолковании айатов Корана 2: 5–7, где упоминаются неверные, он пишет, что под «неверным» здесь следует понимать высочайший тип святого (малāмийа) — того святого, ко- торый отверг показную набожность. Подобная трактовка объясняется тем,

25Цит. по: Ибрагим Т. Вуджудизм как пантеизм. С. 114.

26См.: Knysh A. Ibn ʿArabi in the later Islamic tradition: The making of a polemical image in medieval Islam. New York, 1999.

что слово кāфир производно от глагольного корня со значением «сеять», а значит и «скрывать»: «Кāфирӯн — это те, кто подобно малāмийа, скрыва- ют свое духовное состояние. Они — сеятели, сокрывшие свое зерно в зем- ле». Оценивая эту и другие интерпретации Ибн Араби следует еще раз на- помнить базовый принцип его герменевтики: помимо внешнего смысла, Коран обладает потенциально бесконечным числом тайных смыслов, по- скольку Слово, будучи атрибутом Бога, неисчерпаемо. Иначе говоря, Ибн Араби выражает лишь одну из многих возможных эзотерических интер- претаций, которая открылась ему в процессе погружения в бездну пред- вечного Слова.

Итак, резюмируя взгляды Ибн Араби по теме философии религии, можно отметить, что он отстаивал весьма парадоксальную, хотя и вы- водимую напрямую из его монистической доктрины позицию. Согласно этой позиции, все религии и вероисповедания истинны, поскольку по- клоняться кому-либо, кроме Бога, в принципе невозможно. В то же вре- мя, каждый человек является «идолопоклонником», поскольку имеет лишь ограниченный образ Бога и никогда не схватывает знание о Боге во всей полноте. Но Бог прощает все грехи, поэтому нет иного пути, кроме как к Нему. Между тем, реальные пути людей разнятся, и они образуют что-то вроде иерархии, высшей ступенью которой является «путь Мухам- мада» и его последователей. Этот путь, согласно Ибн Араби, является ин- тегральной религией, которая вмещает в себя все другие. И лишь на этом пути можно прийти к совершенному знанию о том, что все пути — даже те из них, которые кажутся окольными — в действительности являются прямыми, поскольку лучше всего отвечают нынешнему положению кон- кретного человека. Такое совершенное знание предполагает своеобраз- ное видение того, что все религии истинны; это — способность вместить в своем сердце все религиозные формы, не отрицая ни одну из них. Ибн Араби пишет: «У всякого человека обязательно есть некое представление о Господе своем, в соответствии с которым он к Нему обращается и же- лает увидеть Его. Если Бог так и проявляется ему, он Его узнаёт, если же проявляется иначе, он Его отрицает и бежит, от Него спасаясь; так дурно поступает он по отношению к Нему, думая, что поступил благопристой- но» 27. Таким образом, как справедливо отмечает А. В. Смирнов, вероис- поведная максима Ибн Араби состоит в том, чтобы видеть Бога во всем и ни в чем не отрицать его 28.

27Цит. по: Смирнов А. В. Великий шейх суфизма. С. 113.

28Там же. С. 124.

ал-Газали«Нишасвета» 30. ТемнеменеениуИбнАраби, ниуал-Газалиэта идея не получает форму законченной доктрины, которая была бы каким-ли- бо образом согласована с господствующим в исламе представлением об эс- хатологии как о чем-то удаленном во времени. Иными словами, идея «вер- тикальной» и перманентной спасенности не получает согласования с идеей «горизонтального» спасения, развертываемого во времени. «Вертикальная» и перманентная спасенность остается уделом мистиков и визионеров.

§ 4 СПАСЕНИЕ В СУДНЫЙ ДЕНЬ

Взгляды Ибн Араби на проблему судьбы людей после смерти получают отражение в двух его фундаментальных работах — «Геммы мудрости» и «Мекканские откровения». Андалусский мистик не считал, что превос- ходство «пути Мухаммада» предполагает спасение мусульман и вечное проклятие немусульман. В связи с этой темой он пишет:

«Бог говорит: „Мы никогда не наказывали людей, не направив к ним посланника“ (Коран, 17: 15). Обратите внимание, Бог не го- ворит: „… пока мы не выслали человека“. Следовательно, посла- ние того, кто его доносит, должно быть подходящим для того, кому оно предназначается. Должны быть четкие и ясные доказательства, установленные для каждого человека, к которому послан посланник, ибо для многих некоторый знак оказывается неясным или двусмыс- ленным, в силу чего какие-то люди не понимают то, что он доказы- вает. От доказательства требуется ясность такой степени, чтобы она устанавливала факт посланнической миссии данного лица для каж- дого человека, к кому он послан [Богом]. Только после этого, если человек всё еще отказывается от послания, он будет призван к отве- ту. Следовательно, этот коранический стих, в силу разнообразия че- ловеческих склонностей, является выражением огромного милосер- дия. Тот, кто знает о всеохватном характере Божественной милости, которая, согласно сообщению самого Господа, „объемлет всякую вещь“ (Коран, 7: 156), знает также, что Бог сделал это [т. е. отпра- вил в мир посланников — авт.] лишь из-за собственного милосер- дия по отношению к Своим рабам» 31

30Абу Хамид ал-Газали. Ниша света // «Наставление правителям» и другие сочи-

нения. М., 2004.

31Ибн ʻАрабийй. Ал-Футӯ╝āт ал-маккиййа. Т. 3. С. 469.

Д. В. МУХЕТДИНОВ, С. Ю. БОРОДАЙ. ПРОБЛЕМАРЕЛИГИОЗНОГОПЛЮРАЛИЗМАИСПАСЕНИЯ… 317

Таким образом, те, кто могут признать, что Мухаммад действительно был посланником Бога, но при этом все-таки решили отказаться от его по- слания, будут наказаны, а те, кто искренне не находят послание Мухам- мада убедительным, по-прежнему могут считаться пребывающими сре- ди смиренных перед Богом. Это позволяет объяснить, почему Ибн Араби утверждает, что в кораническом высказывании «Поистине, религия у Ал- лаха — Ислам» (Коран, 3: 19), — под исламом подразумевается общее по- нятие «смирения» (ин║ийāд) 32.

Ибн Араби также обсуждает вопрос о судьбе тех, кто жил во время «перерывов» между пророческими миссиями, о судьбе детей и психиче- ски больных. С опорой на Коран и хадисы он утверждает, что их участь будет отличаться от участи остальной группы людей — в День воскресе- ния к ним будет отправлен особый посланник, который испытает их, при- казав войти в пламя. Это испытание станет подтверждением справедливо- сти Бога к Своим творениям. Те, кто были смиренны, обнаружат, что огонь холодный, подобно тому, как тот был холоден и для Ибрахима, и отправят- ся в рай. Не проявившие же смирения отправятся в ад 33.

§ 5 СУДЬБА ОБИТАТЕЛЕЙ АДА

Но какова судьба тех, кто был «неискренним» и полностью провалил испы- тание как в этой жизни, так и в День воскресения? Ибн Араби однозначно утверждает, что такие люди окажутся в аду, хотя, несмотря на вечность са- мого ада, у них будет возможность выйти оттуда. Четырьмя группами греш- ников (муджримӯн), которые навсегда останутся в аду (и, следовательно, «людьми ада, которые есть подлинные его обитатели», ахл ан-нāр ал-лāзӣна хум ахлухā), являются: горделивые (мутакаббирӯн), многобожники (муш- рикӯн), безбожники (муʻа╙╙ила) и лицемеры (мунāфи║ӯн) 34.

Несмотря на то что эти четыре группы считаются виновными в совер- шении серьезных ошибок, Ибн Араби утверждает, что Божественная ми- лость будет предоставлена даже им. Андалусский мистик пишет: «Как мо- жет продолжаться вечно несчастье, проклятье? Никоим образом Его гнев не может превосходить Его милость!» 35. Таким образом, если Коран говорит

32Ибн ʻАрабийй. Фу╕ӯ╕ ал-╝икам. С. 95.

33Там же. С. 137.

34Ибн ʻАрабийй. Ал-Футӯ╝āт ал-маккиййа. Т. 1. С. 301–304.

35Ибн ʻАрабийй. Ал-Футӯ╝āт ал-маккиййа. Т. 3. С. 466.

о Боге как о «милосерднейшем из милостивейших» (ар╝ам ар-ра╝ӣмӣн) (7: 151; 12: 64; 12: 92; 21: 83), то мы должны ожидать, что Он более состра- дательный и заботливый, нежели любое из сотворенных существ 36. Но как быть с другими Божественными именами, особенно с теми, которые обозначают «подчинение, господство и суровость»? 37 По утверждению Ибн Араби, они должны рассматриваться вместе со всеми именами, ко- торые указывают на «милость, прощение, снисхождение и помилование», и то, что остается после этого рассмотрения, — это имена «Милостивый» (Ра╝мāн) и «Милосердный» (Pа╝ӣм) (Коран, 12: 64) 38. Более того, суфий- ский мыслитель утверждает, что Божественные угрозы, упомянутые в каж- дой суре, следует рассматривать вместе с формулой би-сми-Ллāх («Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного»), с которой начинаются все суры, кроме одной 39. И эту милость можно найти в Божественном творении — это, по словам Ибн Араби, означает, что «Вселенная — это та же милость [Бога] и ничего более» 40.

Итак, Ибн Араби утверждает, что «[окончательный] исход будет мило- стивым» 41. Реальность может быть описана как круг: начало круга было следствием милости, а конец круга встречается с его началом. Что касает- ся гнева, то это просто недолговечное качество, преходящая черта 42. И так как гнев Божий есть одна из вещей, Его милость охватывает и его, управ- ляет им. «Таким образом, гнев проявляет себя только через преобладаю- щее свойство милости. Милосердие испускает из себя гнев, поскольку это необходимо» 43.

И хотя многие думают, что всё это невозможно, так как обитатели ад- ского огня никогда не смогут достичь Божественной милости (особенно в связи с представлением о Божественной справедливости) Ибн Араби ссылается на следующее кораническое утверждение: «О Мои рабы, кото- рые излишествовали во вред самим себе, не отчаивайтесь в милости Ал- лаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, потому что Он — Прощающий, самый Милосердный» (Коран, 39: 53). Затем он пишет:

36Там же. С. 25.

37Там же. С. 9.

38Там же.

39Ибн ʻАрабийй. Ал-Футӯ╝āт ал-маккиййа. Т. 3. С. 147.

40Ибн ʻАрабийй. Ал-Футӯ╝āт ал-маккиййа. Т. 2. С. 437.

41Ибн ʻАрабийй. Ал-Футӯ╝āт ал-маккиййа. Т. 4. С. 405.

42Там же.

43Ибн ʻАрабийй. Ал-Футӯ╝āт ал-маккиййа. Т. 3. С. 9.

Д. В. МУХЕТДИНОВ, С. Ю. БОРОДАЙ. ПРОБЛЕМАРЕЛИГИОЗНОГОПЛЮРАЛИЗМАИСПАСЕНИЯ… 319

«[Бог] даровал прощение и милость кающимся и тем, кто дела- ет добрые дела, и Он также даровал это тем, кто „неумерен“, и тем, кто не покаялся. Последним он запрещает отчаиваться, что подтвер- ждает словом „полностью“. Ничего в большей мере в Божественном красноречии не может говорить о том, что снискание милости раба- ми может иметь конец» 44

Одна из проблем данной трактовки у Ибн Араби состоит в том, что она, как представляется, противоречит кораническому заявлению, что Гос- подь не прощает многобожие, или приписывание Богу сотоварищей (Ко- ран, 4: 48; 4: 116). Тем не менее Ибн Араби было хорошо известно об этом утверждении, и он не считал его противоречащим своим взглядам, согласно которым сострадание даруется и тем, кто должен вечно оставаться в аду 45.

Логичным выводом из аргументации Ибн Араби в пользу Божествен- ного милосердия, предоставляемого обитателям ада, будет тезис о конеч- ном характере их наказания. Андалусский мистик пишет:

«Я обнаружил в себе (в том, кто находится, благодаря Богу, сре- ди имеющих врожденное предрасположение к милосердию) ми- лость ко всем Божьим рабам, даже если в акте Своего творения Бог предписал тем постоянно пребывать в космосе с атрибутами кары. Ибо господствующее свойство милости вступило во владение моим сердцем. Обладатели этого атрибута — я и равные мне, а [ведь] мы творения, т.е. обладатели капризов и личных желаний. Бог же ска- зал, что Он „милостивейший из милостивых“ и у нас нет основа- ний сомневаться в том, что Он более милостив к своим творениям, чем мы по отношению к ним. И всё же мы [даже] по себе знаем об этой непомерной милости. Как может быть вечным наказание для творений, когда у Него имеется этот атрибут всеобъемлющей мило- сти? Бог слишком благороден для этого!» 46

Ибн Араби полагает, что с учетом Божественного благородства от Боже- ственной милости следует ожидать охвата всех созданий, которые, в конеч- ном счете, оказываются слабы 47. В связи с этим он цитирует кораническое

44Там же. С. 353.

45Там же. С. 382.

46Там же. С. 25.

47Там же. С. 255.

заявление о том, что «нет греха на слепом, и нет греха на хромом, и нет греха на больном …» (Коран, 48: 17). Ибн Араби полагает, что в данном случае Бог провозглашает Свое общее благоволение к слабым (а не про- сто декларирует уступки, сделанные шариатом). Ввиду того что все во все- ленной в конечном смысле «слепы, хромы и больны», мыслитель утвер- ждает, что последний период Вселенной — это одна сплошная милость, «даже если пораженные недугом спускаются в ад и находятся среди тамо- шних обитателей» 48.

Отстаивая тезис о том, что «(конечным) исходом для проклятого ста- нет милость», Ибн Араби замечает, что поскольку «сущностное» превос- ходит случайно «привходящее» («акцидентальное»), то «сущностное по- клонение» должно превосходить «привходящее проклятие» 49.

Но как в таком случае быть с многочисленными кораническими угроза- ми и высказываниями вроде: «Воистину, тех, которые поносят Аллаха и Его Посланника, АллахпроклялвэтоммиреивГрядущейжизнииуготовилим унизительные мучения» (Коран, 33: 57)? Согласно Ибн Араби, Коран опи- сывает Бога как терпеливого (╖абӯр), ибо только после смерти Он призо- вет непокорных рабов к ответу. Тем не менее с прекращением этой жизни приходит и прекращение Божьего недовольства (а┌╝āт), а также прекраще- ние существования свойств соответствующих Божественных имен, таких как «Карающий» (мунта║им) и «Строгий в наказании» (шадӣд ал-ʻи║āб). По его словам: «Одна из причин наказания — недовольство, но недоволь- ство исчезло, так что нет никакого избавления от милости и устранения гнева. Неизбежно, что, благодаря щедрости Бога, милость охватит собою всё, с Божьей помощью» 50.

И тем не менее, по утверждению Ибн Араби, ад должен существовать для того, чтобы сумел проявиться Божественный атрибут гнева. Как же то- гда Ибн Араби мыслит это, продолжая при этом утверждать, что гнев все- таки придет к своему концу? Он пишет:

«Ни одна кара не останется в адском пламени, кроме воображае- мой кары в пределах существования воображения — для того, что- бы свойства Божественных имен могли проявлять себя. Имя с не- обходимостью влечет за собой только проявление [того] свойства, которое требует его реальность. Оно не определяет ни присутствие,

48Ибн ʻАрабийй. Ал-Футӯ╝āт ал-маккиййа. Т. 4. С. 434–435.

49Ибн ʻАрабийй. Ал-Футӯ╝āт ал-маккиййа. Т. 3. С. 402.

50Ибн ʻАрабийй. Ал-Футӯ╝āт ал-маккиййа. Т. 2. С. 206.