18. Трактовка понятий:

Адаптация в этнологии – вид социально-психологической адаптации, представляющий собой психологическое и социальное привыкание, приспособление людей к новой культуре, «чужим» национальным традициям и ценностям, образу жизни и поведению, в ходе которых согласовываются нормы-требования и ожидания участников межэтнического взаимодействия.

Аккультурация в этнологии – процесс социально-психологической адаптации одной этнической общности к традициям, привычкам, образу жизни другой культуры; и результат влияния культуры, национально-психологических особенностей представителей одной общности на другую.

Интеграция в этнологии – объединение этносов в рамках многонациональных государств.

Задание 5

Подготовить конспект по теме: «Что такое менталитет и психология этноса»

Менталитет – это то общее, что рождается из природных данных и социально обусловленных компонентов и раскрывает представление человека о жизненном мире.

Таким образом, менталитет этнокультурной общности включает в себя и природное и культурное, эмоциональное и рассудочное, иррациональное и рациональное, сознательное и коллективное бессознательное - то, что принято называть архетипами.

Менталитет этнокультурной общности содержит в себе также духовно-исторические феномены универсальности человеческой культуры. То есть, менталитет из духовно-исторического феномена культуры не должен превращаться в феномен этнической или национальной психологии. Универсалии языка, культуры, сознания не должны ограничиваться рамками только этнонационального бытия.

Таким образом, менталитет этнокультурной общности - это некий социопсихологический инвариант “коллективного бессознательного”, образа мышления и поведения, присущий отдельной этнокультурной общности.

Менталитет этнокультурной общности включает в себя:

1. Архетипы, этнопсихологию.

2. Универсальные, общечеловеческие ценности.

Раскрыть основные понятия по теме: Статистические и динамические компоненты психологии этноса

Этнос – это замкнутая система дискретного типа – корпускулярная система. Она получает единый заряд энергии и, растратив его, переходит либо к равновесному состоянию со средой, либо распадается на части.

Психология этноса – составная часть общественного сознания, его важнейшего компонента – общественной психологии. Этническая психология – явление реальное, проявляющееся в поступках и поведении людей и их групп и опосредующие все формы морального сознания – идеологию, православие, мораль, религию, науку, искусство и философию.

Психология этноса имеет свою структуру и проявляется в форме национально-психологических особенностей:

• Статистические (системообразующие) компоненты психологии этноса – национальное самосознание, национальный характер, национальный склад ума, национальный темперамент, национальные чувства и настроение, национальные интересы, ценностные ориентации и традиции. Они призваны объяснять наличие статической, в отличие от динамической, формы существования национально-психологических явлений.

• Динамические компоненты психологии этноса – мотивационно-фоновые, интеллектуально-познавательные, эмоционально-волевые и коммуникативно-поведенческие национально-психологические особенности, проявляющиеся как результат непосредственного реагировании психики представителей коренных этнических общностей на воздействие окружающего мира.

Этнический характер – это исторически сложившаяся совокупность устойчивых психологических черт нации, определяющих привычную манеру поведения и типичный образ жизни людей, их отношение к труду, к другим народам, к своей культуре. В этническом характере тесно переплетаются элементы сознания, идеологии, нравственной культуры, поведения и общественной психики.

Этнический темперамент – динамические особенности проявления национального характера, психических процессов у большинства представителей той или иной нации, народности. Этнический темперамент предопределяет эмоционально-экспрессивную специфику поведения и поступков людей как представителей определенной этнической общности, характеризует своеобразие их активности в различных видах деятельности. Он проявляется также в жестах эксцентрике речи и т.п.

Этнические обычаи – исторически сложившиеся, во многом стереотипные способы поведения лиц определенной национальности, которые воспроизводятся в данной национальной среде, национальной группе, и являются привычными для их членов.

Сущность этнических обычаев заключается в строгом, неукоснительном следовании членов данной этнической общности воспринятым их прошлого предписаниям, и образцам поведения. Этнические обычаи выступают как важнейшие средства социализации индивида и передачи социального и культурного опыта от одного поколения этнической общности к другому. Они являются одним из наиболее действенных средств социального контроля, регламентируя и организуя характер взаимоотношений между членами этноса, а также выступают средством укрепления и поддержания внутригрупповой сплоченности.

Этнические традиции – сложившиеся на основе длительного опыта жизнедеятельности нации и прочно укоренившиеся в обыденном сознании правила, нормы и стереотипы поведения, формы общения людей. Как правило, недостаточное знание индивидом национальных традиций, обычаев, привычек, вкусов других этносов нередко ведет к серьезным сложностям в процессе адаптации к новой среде.

Этническое (национальное) сознание – сложная совокупность социальных, политических, экономических, нравственных, эстетических, философских, религиозных и др. взглядов и убеждений, характеризующих определенный уровень духовного развития нации. Оно является продуктом длительного исторического развития этнической общности. Центральным компонентом национального сознания является национальное самосознание.

Этнологическое сознание – сознание принадлежности людей к этносу. Это относительно устойчивая, осознанная, переживаемая как неповторимая система представлений индивида о себе как о представителе определенной нации. Этническое сознание может также проявляться в виде осознания субъектом своей этнической общности. Наблюдается эффект, напоминающий приобщение человека к религиозным организациям. Осознавая себя членом какой-нибудь этнической группы, человек подавляет в себе страх перед обществом в целом. Члены данной группы представляются ему близкими людьми, на них возлагаются личностные надежды индивида. Он чувствует себя уверенней и ощущает «мнимую» поддержку.

Национальная идея – духовное назначение народа, которое определяет его исторический облик и его судьбу. Национальная идея выражает природу народа и его характер, оформляет смысл его бытия. Содержанием национальной идеи являются не абстрактные или рациональные понятия, но живые архетипы, в которых укоренено сознание и подсознание народа, иерархия ценностей, определяющих установки и модели поведения, идеалы, на которые отзывается непосредственное нравственное чувство, которые целостно переживаются, волнуют, задевают за живое всякого человека, считающего себя представителем данного народа.

Этнические (национальные) чувства – производное от национального самосознания чувство устойчивой привязанности к своей нации, к традициям, обычаям, культуре, быту, национальным и духовным ценностям. Формируется внутри этнической общности людей, занимающих общую территорию, ведущих сходный образ жизни, говорящих на одном языке. Под национализмом мы понимаем: 1) определенный комплекс этнопсихологических установок; 2) систему политических идей; 3) общественное движение. Национализм может выступать в различных формах, от беззаветного патриотизма, или готовности на жертвы во имя целой нации в целом, до крайней экстремальной формы, тесно связанной с милитаризмом, шовинизмом и фашизмом.

Этнический вкус – исторически сложившееся своеобразие в понимании, оценках и отношении к значимым ценностям, явлениям жизни, прекрасному и плохому у большинства представителей той или иной этнической общности, которое находит свое отражение в сознании, нормах морали, нравственности и формах общественного поведения. Национальные вкусы вырабатывают у народа определенный способ оценки окружающего мира, четкие критерии, которые дают людям возможность подмечать и обнаруживать в явлениях черты, скрытые от других. На основании этих критериев формируется национальный менталитет.

Этнический стереотип содержит в себе устойчивое ядро, определенный комплекс представлений о внешнем облике представителей данного народа, о его историческом прошлом. Особенностях образа жизни и пр. Кроме того, Э.С. содержит ряд изменчивых суждений относительно коммуникативных и моральных качеств данного народа. Этнический стереотип – отражение прошлого и настоящего, негативного и позитивного опыта взаимоотношения народов, особенно в таких сферах деятельности как торговля, с/х, пр.

Этнический стереотип подразделяется на два вида: автостереотипы (мнения, суждения, оценки, относимые к данной этнической общности ее представителями. Как правило, содержат комплекс положительных оценок) и гетеростереотипы (совокупность оценочных суждений, выносимых о других народах представителями данной этнической общности).

Задание 9. (9, 10, 11 распределяете между собой на выбор)

Русские: традиционная духовная культура.

1. Обряды переходного значения.

Рождение ребенка. Беременные женщины Древней Руси верили в помощь языческих заклинаний, в жертвоприношения богам, в силу трав.

Беременность всегда была своего рода событием в деревне. Как только беременность становилась заметной, соседи начинали обсуждать “брюхатую”, гадать, кто же родится. Считалось, что пол ребенка можно точно предсказать по форме живота матери. Если живот острый, то женщина носит мальчика, если широкий и плоский – родится девочка. Обращали внимание и на лицо беременной. Румяное и чистое лицо означало рождение мальчика, а покрытое пигментными пятнами – рождение девочки. В прежние времена существовало множество народных примет, связанных с беременностью. Например, отправляющимся на сенокос или жатву встреча с беременной должна была принести удачу. Ожидающей ребенка женщине нельзя было присутствовать при похоронах, смотреть на уродов и слепых. Верили, что если беременная совершит кражу, то родимое пятно на теле ребенка повторит своей формой украденную вещь.

Положение женщины во время беременности во все времена определялось взглядами на это состояние социальной среды, ее благосостоянием, количеством рабочих рук и взаимоотношениями в семье. Однако бережное отношение к беременной было типичным для всех слоев русского общества. В деревнях даже самые сердитые мужья переставали “учить бабу ”, свекровь освобождала ее от тяжелых работ по дому. Для беременной часто готовили отдельно что–нибудь вкусное и питательное, старались исполнять ее прихоти, с пониманием относились к ее подчас странным желаниям, брезгливости и т.д.

В некоторых деревнях существовал обычай рожать первого ребенка в доме матери, которая под благовидным предлогом удаляла из избы остальных членов семьи. Иногда теснота крестьянских помещений заставляла роженицу из большой семьи спешить к повитухе и рожать у нее. Однако чаще всего роды проходили дома. Если не было отдельной комнаты, то в горнице занавеской отгораживали угол. Во многих семьях специально не очень жарко топили баню, считая, что это расслабит и “размягчит” тело роженицы. Интересно, что и визит повитухи к беременной тоже окружался тайной. Она проходила всегда задними дворами, через огороды. Обычно повитуха входила в дом со словами: “Помогай Бог трудиться!”. Переодевала роженицу в чистую рубаху, давала выпить крещенской водицы и зажигала перед иконами свечу. Считалось, что верными средствами для ускорения родов является расстегивание ворота рубахи, снимание колец, серег, развязывание узлов, расплетание кос роженицы. Отпирали все замки в доме, открывали заслоны печей, ворот: ведь если все открыто и развязано, то и роды “развяжутся ” скорее. На протяжении всех родов повитуха ободряла роженицу, приговаривая, что все идет хорошо, поглаживала ей поясницу. Почти до момента прорезывания ребенка через наружные половые органы принято было водить роженицу под руки по избе. Пуповину новорожденному перевязывали ниткой, свитой с волосами матери, чтобы связь между ними, по народному поверью, оставалась на всю жизнь.

Особенным было и отношение к детскому месту. Если советские родильные дома еще в недалеком прошлом выполняли план по сдачи плаценты для производства различных лекарств (плацента – сильный биологический стимулятор), то в русских деревнях существовал настоящий ритуал захоронения детского места. Его тщательно промывали и, завернутое в тряпочку, зарывали в землю, произнося при этом особые заклинания.В большинстве деревень муж при родах не присутствовал, но обязательно поджидал где–то неподалеку... Считалось, что “не место мужикам видеть, как бабские дела делаются. ” Лишь иногда, при затянувшихся родах или реальной угрозе жизни роженицы, именно ему полагалось усердно молиться Богу и даже обходить дом с образами.

Брак.

В языческой Руси существовали различные типы брака: у степных жителей невеста приходила в дом жениха; среди лесных жителей сохранялся обряд похищения невесты. Распространена была полигамия — мужчины могли иметь до семи жен. Брак рассматривался как постоянный союз мужчины и женщины, в котором обе стороны имели определенные обязательства, хотя муж играл более важную роль и ему отдавалось предпочтение. Простота нравов и этических норм, присущих древнеславянскому представлению о браке, отражается в языческих ритуалах и обрядовых играх.

Через восемь лет после сооружения пантеона, в 988 г., князь Владимир уничтожил идолы и принял христианство, которое стало официальной религией Древней Руси. Языческие верования и связанные с ними обряды попали под запрет как государственных, так и церковных властей. Но принятие христианства вовсе не означало исчезновения славянской мифологии в ее восточнославянской форме. Традиционные архетипы сохранялись в сознании населения в течение очень долгого времени, определяя образ жизни и обряды.

Православные брачные нормы.

Согласно древнерусским православным нормам, брачный возраст для девочек наступал в 12 лет, а для юношей - в 15 лет. Иногда случались и более ранние браки. Кроме того, у древних славян существовал обычай многоженства. Это отнюдь не случайно. Недостаток мужчин приводил к тому, что женщина далеко не всегда могла найти себе мужа “по сердцу”, и была вынуждена жить “с кем придётся”. Однако продолжателя вида она, бывало, искала на стороне - наиболее приемлемого, с её точки зрения, представителя сильного пола. В славянской истории даже некоторое время существовало и многомужество. В некоторых местах практиковался пробный брак, когда невеста переселялась к жениху, а свадьбу праздновали после рождения ребенка. Если же супружество оказывалось неудачным, свадьба не устраивалась вовсе. Невеста возвращалась к родителям, получая вознаграждение.

Смерть.

Тема смерти воплощена в целом цикле народных примет, гаданий, предсказаний, фатальных знамений. Их направленность - узнать причины и сущность смерти, освободиться от страха перед ней, определить судьбу человека с тем, чтобы подготовиться к ней, активизировать в борьбе с ней свои действия. Во всех приметах заложена попытка понять и объяснить причинно-следственные связи окружающего мира, предугадать будущее.

В народных обычаях, связанных с похоронами, можно выделить три основных этапа.

Предпогребальные обрядовые действия: подготовка тепа умершего к похоронам, омо­вение, одевание, положение во гроб, ночные бдения у гроба покойного.

Погребальные обряды: вынос типа, отпевание в церкви, дорога на кладбище, проща­ние с умершим у могилы, погребение гроба с телом в могилу, возвращение родных и близких обратно в дом умершего.

Поминки: после похорон и доме умершего на третий, девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, годовщину после смерти, с заказыванием поминальных треб в церкви, по­минальными трапезами и домашними молениями по умершим.

Многие пред погребальные действия, помимо практической необходимости, имеют древнее, ритуальное происхождение. Смерть мыслилась как дорога в загробный мир, а омовение, обряжение покойного и другие действия по подготовке его к похоронам - как бы сбора­ми в дальнюю дорогу. Омовение имело не только гигиеническую цепь, но рассматривалось и как очистительный обряд. По церковному вероучению, умерший должен уйти «к Господу с чистой душой и чистым телом». Религиозно-магический характер омовения подчеркивался тем, что его совершала особая профессиональная категория людей - омывальщиков. Эта профессия чаще становилась уделом старых дев и старых вдовцов, уже не «имеющих греха», то есть интимных отношений с людьми противоположного пола. Если девушка долго не выходила замуж, то ее пугали тем, что она будет «обмывать покойников». Согласно церковному поучению, матери не полагалось обмывать своего умершего ребенка, так как она обязательно будет его оплакивать; а это осуждалось как отступление от веры в бессмертие души: по христианскому вероучению, ребенок обретает райскую жизнь, и поэтому его смерть не должна оплакиваться. В народе сложилось поверье, что материнская слеза «жжет ребенка».

В прошлом процедура омовения носила ритуальный характер, магическую, направленность. Она совершалась на полу у порога избы. Покойника клали на солому ногами к печи. Обмывали два-три раза теплой водой с мылом из глиняного, обычно нового, горшка. На атрибуты омовения - горшок, воду, мыло, гребень - переносились свойства мертвеца, его мертвящая сила. От них старались скорее избавиться. Вода, которой мыли покойника, называлась «мертвой», ее выливали в угол двора, туда где нет растений, где не ходят люди, чтобы здоровый человек не мог на нее наступить. Таким же образом поступали с водой, которой мыли посуду после поминок. Такова была и участь глиняных горшков для омовении: их выносили в овраг, на «рубеж» поля, на перекресток дорог, где, как правило, стоял крест, столб, часовня, там их разбивали или просто оставляли. Цель этих действий - предотвратить возвращение покойника, чтобы он «не являлся» живым и «не стращал» их. Эти места считались в народе страшными, и мало находилось смельчаков, которые решились бы проходить мимо них в глухую полночь. Свойства предметов омовения «омер­твлять» живое использовались в практике вредоносной магии: «мертвую» воду колдуны употребляли для порчи молодоженов, кусок савана плотники заколачивали в дверной косяк при постройке дома, когда желали беды неугодному им хозяину. Мыло, употреблявшееся для омовения покойника, в домашней медицине применяли с иной целью - подавить, умерить нежелательные явления: жены подавали его для умывания злым мужьям, чтобы их «злоба замирала», а девушки мыли им руки, чтоб кожа на них не дрябла.

В прошлом способ изготовления погребальной одежды подчеркивал ее специфическую функцию - предназначенности преисподнему миру. Одежда была как бы не настоящей, а лишь ее заменой, не сшитой, а лишь наметанной.

Правила православного захоронения предусматривают класть в гроб мирянину, помимо нательного крестика, образок, венчик на лоб и «рукописание» - написанную или напечатан­ную молитву, отпускающую грехи, которую вкладывают в правую руку покойника, а также свечи.

До сих пор сохраняется и легко объяснимый обычай класть в гроб вещи, которые могут якобы пригодиться умершему на том свете, корни его совершенно очевидно уходят в языческие времена.

Проводы усопших

Один из элементов домашнего траурного ритуала - зажжение свечей в изголовье покойного, их прикрепляют к углам гроба, ставят в стакан на стопе, а перед иконами - лампады.

В настоящее время точные сроки выноса тепа, отпевания, похорон, согласные с церковными правилами, соблюдаются редко, и священнослужители, совершающие заупокойные требы, обычно не настаивают на точности. В народе же бытует мнение, что раньше двенадцати часов и позже захода солнца выносить покойного из дому нельзя.

К мерам, оберегающим живых, следует отнести обычай выносить тело из дома нотами вперед, стараясь не задеть за порог и косяки двери, чтобы предотвратить возвращение покойника по своему следу.

Известен и такой обычай, как «замещение места» покойного. На стол или стулья, на которых в доме стоял гроб, после выноса покойного садятся, а потом эта мебель на неко­торое время переворачивается кверху ножками. Смысл этого обряда тот же, что и способ выноса гроба - препятствие возвращению покойника.

Похороны

Обряд погребения совершался до захода солнца, когда оно находится еще высоко, чтобы «заходящее солнце могло захватить с собой умершего»

Это, а также, например, опускание вместе с гробом в могилу церковных свечей, горевших во время отпеваний, не противоречит законоположениям православия. Также, как и существующее поныне последнее целование умершего близкими и родственниками, как и обычай со стороны провожающих бросить в могилу по горсти земли с пожеланиями: «Пусть земля тебе будет пухом». Впрочем, вместо этой фразы можно кратко помолиться: «Упокой, Господи, душу раба Твоего новопреставленного (имя), и прости ему вся согрешения его вольная и невольная и даруй ему Царствие Небесное». Молитву эту можно совершать и перед тем, как приступить к очередному блюду во время поминок.

Иногда а могилу бросают «слезовой» платочек. После того, как могила засыпана, на надмогильном холме устанавливают венки, в центре – цветы. Иногда сразу ставят крест или временный обелиск, памятную доску с фамилией, именем, датой рождения и смерти.

Считается за правило не устанавливать постоянный памятник на могиле ранее, чем через год после смерти.

Траур и поминки

В прошлом, в соответствии с народными этическими нормами, члены семьи умершего должны были соблюдать определенные формы траура. Траур предполагал также отказ от развлечений, плясок, песен. В качестве траурной одежды у людей небогатых использовалась обычная рабочая одежда. Но в некоторых, особенно в северных губерниях России, а период траура носили старинный национальный наряд.

До одного года иногда соблюдают траур также и вдовы. Дочери, похоронившие престарелых родителей, сокращают срок ношения траурной одежды до шести недель, а то и до одной недели. Мужчины надевают темный костюм только для участия в погребальном ритуале, а в последующем - не соблюдают внешних признаков траура.

В знак траура в доме занавешивают зеркала, останавливают часы; из помещения, где стоит гроб с телом, умершего, выносят телевизор.

Традиционно в России похороны всегда завершались поминками, поминальным обедом. Совместная трапеза закрепляла похоронный обряд, была и остается его не самой печальной, а, напротив, иногда даже жизнеутверждающей частью.

Дни особого поминовения усопших (родительские дни)

1. Мясопустная вселенская родительская суббота - за неделю до Великого поста. Название мясопустной эта суббота получила по следующему за ней дню - "Недели мясопустной", т.е. дню, в который последний раз разрешается мясная пища.

2. Родительская вселенская суббота 2-й недели Великого поста.

3. Родительская вселенская суббота 3-й недели Великого поста.

4. Родительская вселенская суббота 4-й недели Великого поста.

5. Радоница - вторник второй недели после Пасхи. Радоницей этот день назван в ознаменование радости живых и усопших о Воскресении Христовом.

6. 9-го мая - день поминовения всех погибших в годы Великой Отечественной войны (постановление о поминовении принято на Архиерейском Соборе, проходившем в ноябре-декабре 1994 года).

7. Троицкая вселенская родительская суббота - суббота перед днем Святой Троицы. (В настоящее время сложился неправильный обычай считать родительским днем сам праздник Троицы).

8. Димитриевская суббота - суббота за неделю перед праздником памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по новому стилю) - Небесного Покровителя благоверного великого князя Димитрия Донского. Одержав победу на Куликовом поле, князь Димитрий совершил поименное поминовение павших на поле брани воинов накануне своего дня Ангела. С тех пор Церковь поминает в этот день, названный народом Димитриевской субботой, не только воинов, погибших за Отечество, но и всех усопших православных христиан.

9. Кроме того, в день Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (11 сентября по новому стилю) Церковь совершает поминовение православных воинов, за Веру и Отечество на поле брани убиенных. Поминовение в этот день установлено в 1769 году во время войны с турками и поляками по указу императрицы Екатерины П.

Православный праздничный календарь

В народе, праздники в процессе исторической эволюции в большинстве случаев избавились от темных предрасположений и обрядов с бесами, но все-таки что-то из них сохранилось и до наших дней. Вследствие чего можно сделать вывод, что на данный момент с большой скоростью исчезают российские деревни, которые являются носителями народных обычаев и обрядов, и только благодаря Церкви множество народных праздников не забыты и празднуются в нашей жизни. Хотя Православная Церковь никогда не одобряла тех народных обычаев, которые содержали в себе бесовщину и дьявольщину. Но Церковь всегда шла на понимание, чтобы сохранить основу национальной культуры и сохранить увековеченные знания народа.

Праздник всегда был неотъемлемой частью истории человечества. В ходе своего существования, праздник вбирает в себя исторические, религиозные и народные особенности жизни. С принятия христианства на Руси началась новая эпоха в жизни. До принятия языческая Русь обладала хорошим сельскохозяйственным опытом, знала все закономерности природы и человеческой жизни, имела достаточно большой круг языческих богов, обрядов, верований. До принятия христианства последовательность праздников и будней определялась сменой времен года, которые обуславливали занятия крестьянина. После Крещения, язычникам на Руси пришлось постичь знание православного учения, принять христианских святых и соотнести все это с ранними верованиями. Весь этот процесс постижения был длительным по времени и сложным. Народные и языческие праздники впитывали в себя праздники христианские и наоборот, христианские праздники втекали в народную жизнь и непросто входили в сознание людей. Сливаясь в одно целое на протяжении длительного времени, они оказывали друг на друга влияние, что в последствии после сложного их соединения сформировалась определенная система верований.

Существует двенадцать особых праздников, они называются двунадесятыми. Они делятся по литургическому принципу на две категории, первая категория – это неподвижные (непереходящие) праздники. Неподвижные праздники всегда отмечаются в строго определенное число месяца, независящие от дня недели, каждый год меняющегося. К этой категории относятся девять двунадесятых праздников, такие как: Рождество Христово – 25 декабря (7 января), Крещение Господне – 6 (19) января, Сретение Господне – 2 (15) февраля, Рождество Пресвятой Богородицы – 8 (21) сентября, Введение во храм Пресвятой Богородицы – 21 ноября (4 декабря), Благовещение Пресвятой Богородицы – 25 марта (7 апреля), Воздвижение Креста Господня – 14 (27) сентября, Преображение Господне – 6 (19) августа, Успение Пресвятой Богородицы – 15 (28) августа. По традиционной датировке праздников сначала указывается число по старому стилю, а потом в скобках – по новому стилю.

Вторая категория двунадесятых праздников называется переходящие (подвижные), которые принадлежат пасхальному циклу. Эти праздники всегда отстают от Пасхи на известное число дней и переходят в разные годы на другие числа. Ко второй категории двунадесятых праздников относятся три праздника: Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) – он празднуется за неделю до Пасхи; Вознесение Господне – празднуется через сорок дней после Пасхи, всегда в четверг шестой недели по Пасхе; День Святой Троицы, Пятидесятница – отмечается через семь недель, на восьмую неделю по Пасхе и всегда в воскресенье. А сам праздник Пасхи, – Светлое Христово Воскресение ни в какую категорию не входит, так как, это Праздник праздников и Торжество из торжеств и не может сравниваться с другими праздниками. Праздник Пасхи празднуется в пределах 35 дней, от 22 марта (4 апреля) до 25 апреля (8 мая) и попадает на любой из воскресных дней в этот период, все зависит от весеннего равноденствия.

Также, по значимости к двунадесятым праздникам, празднуются великие праздники: например, праздник в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла – 29 июня (12 июля), Покров Пресвятой Богородицы – 1 (14) октября, день памяти в честь святого Иоанна Предтечи (день Рождества Иоанна Предтечи – 24 июня (7 июля) и Усекновения главы – 29 августа (11 сентября)). Еще в церковном календаре большое значение занимают особо чтимые праздники: например, день памяти пророка Илии, святого великомученика Георгия Победоносца и других.

Задание 10.

Традиционные верования и православие у марийцев, мордвы, удмуртов, карелов.

Марийцы (самоназв.: мари, марий — человек, мужчина, муж) — народ в Российской Федерации (604,3 тыс. чел., 2002), коренное население Республики Марий Эл (312,2 тыс.). Устаревшее русское название — черемисы. Территориями преимущественного проживания являются Республика Башкортостан (105,8 тыс. чел.), Кировская (38,9 тыс.) и Свердлов ская (27,9 тыс.) области, Республика Татарстан (18,8 тыс.). За пределами России небольшие группы есть в Казахстане, Украине и Узбекистане.

Издавна у марийцев была развита традиционная медицина, основанная на представлениях о космической жизненной силе, воле богов, порче, сглазе, злых духах, душах умерших. Знахари и колдуны обучались у своих учителей в глубокой тайне. В «марийской вере» и язычестве существуют культы предков и богов (верховного бога Кугу Юмо, богов неба, матери жизни, матери воды, матери рождения и пр.).

В последние годы с целью сохранения и развития национальной культуры и традиций происходит возрождение «марийской веры» и древних верований. Стали проводиться коллективные моления в лесных рощах (в т. ч. в Йошкар-Оле) с подношениями и дарами для духов.

Древние верования находят свое отражение и в ряде национальных обрядовых праздников, которые отмечаются сегодня во многих марийских деревнях. Наиболее популярным является Семык — праздник первого зеленого листочка. Его проводят перед сенокосом — с играми, конкурсами, музыкальными номерами, традиционным марийским кушаньем из мяса, картофеля и чеснока — кулеш. В прошлом Семык отмечали через семь недель после Пасхи, начиная со среды до воскресенья. Главными ритуальными действами были банное купание с водой, настоянной на травах, приготовление ритуальных блюд, поминовение умерших, молитвенные собрания в рощах и др.

Среди других народных праздников отметим весенний. Ведь Авакай, летний Пеледыш пайрем (праздник цветов), обрядовый Ага Пайрем.

Мордва - угро-финская народность, обитающая в бассейнах рек Мокшы и Суры, а также в междуречье Волги и Белой. Мордва делится на две группы: западную группу, живущую в районе Мокши, которую и называют мокша, и восточную в долине реки Суры - эрзя. Особыми этническими группами мордвы считаются терюхане и каратаи. Впервые термин "мордва" упоминается у Иордана (Vib.). Позднее Константин Багрянородный (913-959 гг.) упоминает Мордию, удаленную от страны печенегов на 10 дней пути. Название "мордва" - иранское по происхождению. Имеет аналогичные формы в древнеиндийском и авестийском языках, означает "человек", "мужчина". Название мордва мордвинами не употребляется. Они пользуются исключительно самоназваниями эрзя и мокша.

Традиционные верования: Почти все верующие у мордвы – православные. Крещение ее началось в процессе вхождения в состав Русского государства и завершилось в основном к середине 18 века. Однако до сих пор бытуют также религиозные верования и представления, восходящие к дохристианскому периоду.

Для брачных отношений мордвы было характерно возрастное неравенство, девушку выдавали замуж за парня на 10-15 лет моложе ее. В свадебной обрядности существовал обычай умыкания невесты, обычно по взаимному согласию семей. Свадьба сопровождалась многочисленными обрядами, например раздачей хлеба матерью жениха родственникам невесты перед отъездом ее из дома. В семейных отношениях существовал обычай избегания замужней женщиной родителей мужа и брата матери. Похороны производились по христианскому обряду, но с включением в него языческих черт, в частности, помещением в гроб различных предметов бытового назначения: мужчине – хлеба, ножа, кочедыка для плетения лаптей, женщине – холста, иголки с нитками, веретена.

Разнообразны были производственные и календарные обряды. Так, перед весенним севом совершалось «моление плуга» с многочисленными обрядовыми действиями и ритуальной трапезой. Во время эпизоотий производилось «опахивание» - женщины впрягались в соху и с заклинаниями проводили полосу вокруг деревни, которой придавалось защитное значение.

Для дохристианских верований мордвы характерен политеизм. Божества были женские (ава): Вирь-ава – божество леса, Ведь-ава – божество воды, Тол-ава – божество огня, Кудо-ава – божество дома и мужские (атя), они считались мужьями женщин-богинь – Вирь-атя, Ведь-атя, Тол-атя и др. Верховный бог именовался Шкай, или Нишке. Совершались моления богам, во время них приносились жертвы. Моления устраивались также в начале важных хозяйственных работ - выгона скота, пахоты, сева и т.п. Несмотря на раннюю христианизацию мордвы многие традиционные верования до сих пор сохраняются.

Музыкальное творчество нашло выражение в обрядовых и необрядовых песнях, индивидуальных и хоровых. Среди музыкальных инструментов можно отметить нюди – типа кларнета из двух скрепленных по бокам тростниковых трубок, фам/пувама – волынка из разного количества трубок, воздушный резервуар которых делался из шкур или пузырей различных животных.

Удмурты (самоназвание утморт, укморт) - народность общей численностью 747 тыс. чел. Основные страны расселения: Российская Федерация - 715 тыс. чел., в т.ч. Удмуртия - 497 тыс. чел. Другие страны расселения: Казахстан - 16 тыс. чел., Украина - 9 тыс. чел., Узбекистан - 3 тыс. чел., Белоруссия - 1 тыс. чел., Молдавия - 1 тыс. чел., Киргизия - 1 тыс. чел. Язык - удмуртский. Религиозная принадлежность верующих: православные, часть - традиционные верования.

Для удмуртского языческого пантеона характерно более 40 всевозможных богов, божеств, духов и разл. мифологич. существ. На вершине пантеона - могуществ. бог Инмар (Иммар) - бог верх., светлый, белый, дорогой, великий. Наряду с Инмаром, особо почитался др. добрый бог - Мукылчин (Кылчин, Инмаркылчин) - бог Земли, создатель и творец всего. Их мифологич. оппозицией, средоточием темных, разрушит. сил является Луд (Керемет). Низшие божества и духи: Коркакузе - домовой, Минчокузе - банный, Бакчакузе - огородный, а также духи болезней: син усен (сглаз), мыж (порча), чер (болезнь), щуккем (паралич) и такие демонич. существа, как Акшан, Албасты, Ведон и др. Особое место отведено служителям культа высшего (гл. жрецы) и низшего рангов. Среди служителей культа особое место принадлежит торо (наиб. уважаемое и почетное лицо), к-рый своим присутствием как бы освящает обрядовые действия, хотя непосредств. участия в руководстве обрядом не принимает.

Карелы - традиционная духовная культура карел и финнов, при всей своей верности многовековым традициям, определявшим такие сферы народной жизни, как социальные взаимоотношения (формы брака и семьи, родственные и соседские связи, общественный и семейный быт, обычное право и т.д.), народное творчество (устная поэзия, музыка, танцы, игры, прикладное и декоративное искусство), миропонимание и, в частности, отношение к природе, а также религиозные верования и обряды, постоянно претерпевала более или менее существенные изменения в ходе исторического развития этносов. Под воздействием самых разнообразных факторов (например, контактов с другими народами) происходили соответствующие изменения и в духовной культуре: по мере накопления объективных знаний и опыта переосмыслялись устаревшие обычаи и представления, возникали и пополняли традицию новые явления, в том числе и заимствованные. Адекватно историческим особенностям развития карельского и финского народов эволюция происходила на протяжении всего нашего тысячелетия даже в самой консервативной сфере народной культуры - религии. Как и другие прибалтийско-финские народы, карелы и финны в начале тысячелетия находились, можно считать, на одинаковой позиции языческого комплекса религиозно-магических представлений и культов, который охватывал все стороны человеческой деятельности, взаимоотношений между людьми, отношений к природе и ко всему окружающему миру. В этом комплексе были сосредоточены в сакрализованном виде мудрость и опыт бесчисленных поколений предков, столь необходимые для существования народа в суровых условиях Севера. Однако, дальнейшее развитие карельского и финского этносов, оказавшихся между двумя противоборствующими державами -Швецией и Русью, пошло по разным путям: финны (суоми, хяме, саво) оказались во власти Шведского государства и католической (потом лютеранской) церкви ... Карельское население из западного Приладожья ушло в XVII веке на русские земли, и среди основных причин массового исхода следует назвать, наряду с экономическими и административными притеснениями шведских властей, также притеснения религиозные: в отличие от православного духовенства, которое довольно мягко относилось к соблюдению карелами своих древних, языческих традиций (культа мертвых, веры в духов-халтиа, знахарской практике, колдовства и т.п.), католическая (лютеранская) церковь принялась решительно искоренять из финнов и карел их традиционные верования и обрядность. В результате финны довольно быстро стали отказываться от традиционных верований и магической практики (промысловой, аграрной, знахарской), тем более, что сама практика колдовской магии стала восприниматься как греховное и опасное, связанное с «нечистым» занятие. Подобное отношение отразилось, в частности, и на состоянии заклинательной поэзии: у финнов она утратила свою традиционную поэтичность и мифологическое содержание, тогда как карелы сохранили ее почти в первозданном виде (не случайно Э.Леннрот ввел в «Калевалу» тысячи строк заклинательных рун). Впрочем, многовековое воздействие православия на карельскую заговорно-заклинательную поэзию тоже оставило свой отпечаток в виде обращений за помощью не только к своим языческим божествам и духам (Укко - «верховному богу», духам-предкам «сюндюзет», духам-«хозяевам» и т.д.), но нередко также христианским божествам и святым (Христу, Божьей Матери). Особенно часто христианские персонажи (вплоть до «рабов») упоминаются в заговорах у карельского населения южных районов Карелии, Тверской области, т.е. там, где особенно тесными были связи с православными русскими соседями и где церковь с ее служителями и установлениями имела наибольший авторитет. В ряде случаев христианские (православные) божества могли занять у карел место и функции тех или иных языческих богов (напр. Святой Илья - Пюхя(и)лля вытеснил в южной Карелии «Старика» - Укко), однако древняя основа их сохранялась.

Карелы, приняв православную веру и совершенно искренне считая себя истинными православными (либо старообрядцами), идей вероучения и даже молитв так и не усвоили в большинстве своем, а продолжали вплоть до XX века оставаться хранителями и исполнителями дохристианских культов, лишь придали этим культам и колдовской практике христианизированный вид. Они были уверены, что в своей деятельности они все делают «по-божески»: своими «знаниями», своими силами (силой своего «халтиа»), с помощью духов и божеств. К самым могущественным защитникам и помощникам «рода-племени» относились духи предков - сюндюзет, приравненные к православным святым; сюндюзет часто называли и святые иконы. Поэтому и хоронили своих умерших сородичей на своем деревенском кладбище, чтобы легче было общаться с ними; у финнов принято было издавна хоронить на приходском церковном кладбище. Мертвые продолжали жить в загробном мире и живые должны были поддерживать с ними родственные связи ... Именно эта сфера традиционного религиозного сознания карельского народа сохранилась в довольно полном виде до наших дней даже после того, как политические и экономические катаклизмы разрушили основы национальных культур многих народов нашей страны и карельской - в том числе.

Задание 11.

Подготовить конспект на тему: «Шаманизм. Бурхаизм. Ламаизм.»

Шамани́зм — магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами, входящая в языческие культы, религиозные и психотерапевтические системы. На шаманизме основаны традиционные религии народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии, Африки и других регионов. Термин шаман используется во многих языках, некоторые считают, что это название произошло от эвенкийского слова saman.

Особенности шаманизма

Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут серьёзно варьировать от региона к региону:

 Шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь.

 Шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана.

 Шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов.

 Шаман может изучать духа, опираясь на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны.

 Для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется бубен или варган, определённые танцы и заклинания.

 Шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире большое значение играют всевозможные ритуалы — инициации, подношения духам, борьбы с духами и т. п.

 Входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: нижний мир (мир духов), верхний мир (мир богов), средний мир (мир земных духов)

Шаман предпринимает экстатическое путешествие, чтобы

 встретиться лицом к лицу с небесным богом и передать ему приношения от своей общины

 отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами;

 доставить душу умершего к её новому пристанищу;

 наконец, обогатить свои знания за счет общения со сверхъестественными существами.

Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм и бьёт в бубен (или играет на специальном инструменте). Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Способность шамана путешествовать в иные миры и видеть сверхъестественные существа (богов, демонов, духов умерших и т. п.) послужила решающим фактором познания смерти.

Распространённым представлением в сибирском шаманизме является представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и нижнем (подземном). Шаман — человек, который, благодаря небесному избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождя и т. д.

На шаманизм опираются анимистические религии, утверждающие, что все в мире наделено душой. В своих развитых формах анимистические религии содержат политеистические представления, где природные явления, такие, как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. д., уже являются персонифицированными в виде божеств (небожителей).

История шаманизма

Некоторые ученые (в первую очередь, Доддс) объясняют распространение шаманской практики и мифологии контактами греческих колоний вГеллеспонте и на Черном море с иранскими племенами (скифами). Карл Мойли первым описал шаманскую природу ряда скифских обычаев и указал на их отражение в греческой традиции, а также обнаружил шаманские элементы в греческой эпической поэзии. Археологи же пришли к выводу, что шаманские ритуалы практиковались в Сибири ещё в эпоху неолита и в бронзовом веке. В отличие от большинства религиозных учений, созданных тем или иным основателем, шаманизм сложился естественным, историческим путем. На определенном этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нём могли лишь особо одаренные личности. Появилась потребность в посреднике между обществом и мифическим миром.

При попытке систематизировать и накапливать шаманский опыт примитивные религии развивались в более сложные, примером такого всеобъемлющего мировоззрения, трактующего общение с духами и накапливающего практические знания о природе и душе, являетсядаосизм.

В последнее время шаманские практики стали активно применяться в школах и религиях Нью-эйдж, и в различных системах психотерапии.

Бурханизм — новая религия откровения, зародившаяся и распространившаяся на Алтае в начале XX века. Бурханизм (от слова Бурхан, обозначающего бога или Будду в языках региона) алтайцы называют «белой» или «молочной» верой, в противопоставление шаманизму — «черной вере» и направлениям тибетского буддизма, именуемым в регионе по цвету одежд «жёлтой» (гэлугпа) и «красной» (предшествующие школы тибетского буддизма) верой.

Проповедники Ак-Дьанг — ярлыкчи отвергали черных духов и контакты с обитателями подземного мира, поклонялись только «белым» покровителям и почитали верховное божество Юч-Курбустан. В основе бурханизма лежали элементы исторических мифов, вера в мессию. Официальным становлением бурханизма явились алтайские моления в долине Теренг в Усть-Канском аймаке в 1904 году (ныне Усть-Канский район Республики Алтай).

Тибе́тский буддизм — (ранее также некорректно ламаизм) — направление в буддизме, характерное для Тибета и прилегающих областей Гималаев.

Тибетский буддизм — комплекс учений и медитативных техник, включающий традиции Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны.

Уникальным для тибетского буддизма является начавшаяся в XIII веке традиция передачи как учения, так и духовной и светской власти в рамках линий перерождений видных деятелей буддизма. Это резко отличает тибетскую цивилизацию от преобладающих в других цивилизациях способов избрания главы: наследственного и выборного. В своём развитии эта идея привела к объединению духовной и светской власти в линии Далай-Лам.

История развития и распространение ламаизма.

Первыми тибетцами, оказавшими предпочтение буддизму, были кянги. Это произошло в конце IV века н. э., когда они управляли частью северного Китая, что, однако, не оказало влияния на собственно Тибет.

В первой половине VII века состоялись первые контакты Тибета с буддизмом (махаянской традицией), пришедшим из Хотана, (южной части бассейна реки Тарим в Восточном Туркестане). Эти события происходили во время правления короля Сонгцен Гампо (627—649), который властвовал в центральном и восточном Тибете, в Шанг-Шунге в Западном Тибете, в северной части Мьянмы (Бирмы) и некоторое время - в Непале. Он женился на китайской и непальской принцессах; обе принцессы привезли с собой изображения Будды, а также астрологические и медицинские тексты тех традиций, которым следовали. Король направил в Кашмир миссию с целью разработки более совершенной системы тибетской письменности; существовавшая в Тибете письменность была заимствована из Шанг-Шунга, а также испытала некоторое влияние хотанской письменности. В это же время начали переводить с санскрита буддийские тексты, однако работы не имели большого масштаба.

Между этим периодом и известным диспутом в монастыре Самъе в конце VIII века, когда во время правления короля Трисонг Децена было принято решение, что в Тибете будет принята не китайская, а индийская форма буддизма, состоялись контакты с другими буддийскими традициями. В это время владычество Тибета распространялось на государства-оазисы пустынь Восточного Туркестана, контакты с буддизмом в Западном Туркестане простирались до Самарканда. Именно король Трисонг Децен завоевал и в течение короткого времени удерживал китайскую столицу Чанъань. Хотя на этом диспуте китайский буддизм был отвергнут, некоторое влияние традиции Чань можно обнаружить в тех школах тибетского буддизма, которые говорят о двух типах верующих: о тех, кто достигает всего сразу же, и о тех, кто проходит путь постепенно.

 Первая школа напоминает учение чань о стремительном просветлении (о нём было сказано выше), однако в Тибете оно интерпретируется совершенно по-другому. В Киргизиибыли обнаружены руины буддийских монастырей, датируемые VI—Х веками. Неясно, принадлежат ли они традиции западных тюрков или уйгуров, а также сколь велико было здесь влияние Тибета. В долинах рек Или и Чу, расположенных в районе озера Иссык-Куль, найдено множество наскальных буддийских надписей на тибетском языке, датируемых именно этим и более поздними периодами, что свидетельствует о присутствии тибетской буддийской культуры в этих районах.

 Добуддийская тибетская традиция бон достигла расцвета в королевстве Шан-Шун, самый западный район её распространения — Тазик. Трудно сказать, расположен ли Тазик на территории современного Таджикистана. Эту традицию не следует отождествлять с распространенным в Центральной Азии шаманизмом, хотя они и имеют общие черты. В тибетском буддизме присутствует некоторое влияние шаманизма, преимущественно в таких ритуалах, как привязывание к деревьям молитвенных флагов, выполнение всевозможных обрядов с целью умилостивить духов, хранителей горных перевалов и т. д. Традиция бон существует и в наши дни, но она столь тесно слилась с буддизмом, что практически является ещё одной его линией. В этой традиции используется другая терминология и другие названия священных образов, однако основные техники имеют очень много общего с тибетскими буддийскими техниками, развившимися на основе первой волны распространения буддизма в Тибете.

Первая волна буддизма пришла в Тибет преимущественно благодаря усилиям Падмасамбхавы, или Гуру Ринпоче, как он стал известен среди тибетцев. Он положил начало традиции Ньингма, или «старых (переводов)».

В середине IX века имели место сильные гонения на буддизм, и традиция Ньингма продолжала существовать в основном тайно, многие тексты были спрятаны в пещерах и обнаружены вновь через несколько столетий.

Из Тибета буддизм проник в другие районы Гималаев, такие как Ладакх, Лахул-Спити, Киннуар, область Шерпа в Непале, Сикким, Бутан и Аруначал. Однако наиболее масштабным было распространение буддизма в Монголии в конце VI века во время тюркского, а затем и уйгурского правления, когда из Центральной Азии в Монголию пришла первая волна учений махаянского буддизма.

Монголия

Позднее, в XVIII веке Монголия была искусственно разделена маньчжурами на Внешнюю и Внутреннюю Это произошло до завоевания ими Китая, Буддизм распространился на территории всей Монголии. Вторая, более крупная волна пришла из Тибета в XIII веке во времена хана Хубилая, когда в Монголию прибыл великий мастер традиции СакьяПхагпа-лама. Для помощи в переводе буддийских текстов он разработал новую монгольскую письменность. В это время в Монголию пришли также учителя традиции Карма Кагью. Тибетский буддизм был принят также некоторыми другими наследниками Чингиз-хана, а именно: ханами Чигитай, правившими в Восточном и Западном Туркестане, и ханами Или, правившими в Персии. фактически в течение нескольких десятилетий тибетский буддизм был государственной религией Персии, хотя он и не получил поддержки коренного мусульманского населения. В середине XIV века, с падением в Китае монгольской династии Юань, влияние буддизма в Монголии, поддерживавшегося в основном знатью, ослабело.

Третья волна буддизма пришла в Монголию в конце XVI века благодаря усилиям Далай-ламы III, когда главной формой распространившегося среди монголов тибетского буддизма стала традиция Гелуг. Однако незначительные следы традиций Сакья и Кагью сохранились несмотря на то, что они не были признаны официально. В некоторых небольших монастырях продолжали практиковать традицию Ньингма, однако её истоки не ясны: происходит она от тибетских традиций собственно школы Ньингма или же от практик Ньингма, восходящих к «Чистым видениям» Далай-ламы V. Первоначальный стиль возведения тибетских монастырей возник в конце XVI века. при постройке монастыряЭрдэни-Цзу на месте древней столицы Каракорум. С тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов Ганджур и Танджур. Выдающиеся монгольские учёные написали комментарии к буддийским текстам иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке. В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни монахов, но традиция послушниц не попала ни в Монголию, ни в районы с бурятским, тувинским и калмыцким населением. Линия перерождений тибетского мастера Таранатхи стала известна как линия Богдо-гегенов, или Джебцун-дамба-хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в Монголии. Их резиденция находилась в Урге (ныне Улан-Батор). С течением времени тибетский буддизм несколько приспособился к условиям Монголии. Например, 1-й Богдо-геген Дзанабазар (вторая половина XVII века- начало XVIII веков) создал специальную одежду монгольских монахов для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе уйгурской и монгольской письменности он разработал также алфавит союмбу, использовавшийся для транслитерации тибетских и санскритских слов.

Китай

В XVII веке тибетский буддизм, и в первую очередь традиция Гелуг, попал к маньчжурам, а во время их правления — вМаньчжурию и в северные области Китая. Был основан тибетский монастырь в Пекине, а в Гехоле, летней столице маньчжуров, расположенном на северо-востоке от Пекина были построены точные копии лхасской Поталы, а также монастырей Самье и Ташилунпо. Канджур был полностью переведён с тибетского языка на маньчжурский, в основе письменности которого которого лежит адаптированный монголами уйгурский алфавит.

Бурятия

В начале XVII века тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета из монастыря Лабранг Ташикьил в провинции Амдо. С целью ослабления позицииБогдо-гэгэнов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царь дал настоятелям Гусиноозёрского дацана как главам бурятского буддизма титул Бандида Хамба-Лама. Таким образом бурятская традиция стала официально независимой от общемонгольской. В 20-х годах XX века часть бурят переселилась из Забайкалья во Внутреннюю Монголию и там продолжила собственные буддийские традиции в дополнение к тем, что уже существовали там.

Обучение бурят в Тибете продолжалось, и многие из них продолжали карьеру и духовный рост в Тибете. Одним из наставников Далай-ламы XIII был бурятский лама Агван Доржиев. Под его влиянием в Петрограде в 1915 был построен тибетский буддийский монастырь традиции Гелуг.

Тува

В XVIII веке тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркскому населению Тувы, хотя, как было отмечено ранее, первая волна буддизма пришла в Туву в IX веке от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ как главы тувинского буддизма получили титул Хамбу-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 находилась под маньчжурским правлением, тувинские Хамбу-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гэгенам в Урге: тувинский буддизм имел значительно более тесные связи с Монголией, чем бурятский. В Туве буддизм мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других — к буддийским священникам.

Ойраты и Джунгарское ханство

К западным монголам, ойратам, тибетский буддизм впервые попал в XIII веке, однако не получил здесь широкого распространения. Более глубокие корни он пустил в конце XVI века — начале XVII века, когда получила распространение традиция Гелуг, пришедшая непосредственно из Тибета и отчасти через Монголию. Это было в Джунгарии в Восточном Туркестане (ныне северная провинция Синьцзян, в КНР), в Восточном Казахстане, а также, возможно, на Алтае. Шаманизм в этих районах был запрещён Советом ханов.

Калмыкия

Когда предки калмыков отделились от ойратов Джунгарии в начале XVII века и переместились в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал ойрат Зая Пандита, Намкхаи Гиятсо, который на основе монгольской письменности разработал калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царем и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Бандида Хамба-ламе, он был совершенно независим от монголов. Духовное руководство калмыки получили непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее распространение у калмыков получила традиция Гелуг, они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью.

Задание 12 Академик Б. М. Юнусалиев(1913–1970)КЫРГЫЗСКИЙ ГЕРОИЧЕСКИЙ ЭПОС «МАНАС»

Кыргызский народ вправе гордиться богатством и многообразием устного поэтического творчества, вершиной которого является эпос «Манас». В отличие от эпосов многих других народов «Манас» сложен от начала до конца в стихах, что лишний раз свидетельствует об особом уважении кыргызов к искусству стихосложения.

Эпос состоит из полумиллиона стихотворных строк и превосходит по объему все известные мировые эпосы: в двадцать раз «Илиаду» и «Одиссею», в пять раз — «Шахнамэ», в два с лишним раза — «Махабхарату».

Грандиозность эпоса «Манас» составляет одну из отличительных особенностей эпического творчества кыргызов. Она объясняется рядом существенных обстоятельств, и, прежде всего, своеобразием истории народа. Кыргызы, являясь одним из древнейших народов Центральной Азии, на протяжении всей своей многовековой истории подвергались нападениям могущественных завоевателей Азии: киданей (кара-китаев) в конце X в., монголов в XIII в., джунгаров (калмыков) в XVI–XVIII вв. Под их ударами пали многие государственные объединения и племенные союзы, ими истреблены целые народы, исчезли со страниц истории их названия. Только сила сопротивляемости, упорство и героизм могли спасти кыргызов от полного уничтожения. Каждое сражение изобиловало подвигами. Мужество и героизм стали предметом поклонения, темой воспевания. Отсюда героический характер кыргызских эпических поэм и эпоса «Манас».

Как один из древнейших кыргызских эпосов «Манас» представляет собой наиболее полное и широкое художественное отображение многовековой борьбы кыргызского народа за свою независимость, за справедливость и счастливую жизнь.

При отсутствии фиксируемой истории и письменной литературы в эпосе нашли отражение жизнь кыргызского народа, его этнический состав, хозяйство, быт, обычаи, нравы, эстетические вкусы, этические нормы, его суждения о человеческих достоинствах и пороках, представления о природе, религиозные предрассудки, язык.

К эпосу как к наиболее популярному произведению постепенно притягивались сходные по идейному содержанию самостоятельные сказки, легенды, былины, поэмы. Есть основание предположить, что такие эпизоды эпоса, как «Поминки по Кокетею», «Рассказ об Алмамбете» и другие бытовали когда-то как самостоятельные произведения.

У многих среднеазиатских народов, имеются общие эпосы: у узбеков, казахов, каракалпаков — «Алпамыш», у казахов, туркменов, узбеков, таджиков — «Кер-Оглы» и т. д. «Манас» бытует только у кыргызов. Поскольку наличие или отсутствие общих эпосов связано с общностью или отсутствием культурно-исторических и географических условий в период возникновения и существования эпосов, то можно прийти к выводу о том, что формирование эпопеи у кыргызов происходило в иных географических и исторических условиях чем в Средней Азии. События, рассказывающие о древнейших периодах истории кыргызского народа, подтверждают это. Так, в эпосе прослеживаются некоторые характерные черты древней общественной формации — военной демократии (равноправие членов дружины в распределении военных трофеев, выборность военачальников-ханов и др.).

Архаичный характер носят названия местностей, наименования народов и племен, собственные имена людей. Архаичен и строй стиха эпоса. Кстати, древность эпоса находит подтверждение в исторических сведениях, содержащихся в «Маджму ат-Таварих» — письменном памятнике начала XVI в., где рассказ о богатырских подвигах юного Манаса рассматривается в связи с событиями второй половины XIV в.

Возможно, что первоначально он был создан и бытовал в форме небольшого прозаического сказа о богатырских делах людей, героически спасших народ от истребления. Постепенно талантливые сказители превратили его в песню-былину, которая затем усилиями каждого поколения разрослась в большую поэму, включившую в себя новые исторические события, новых персонажей, усложняясь все дальше в своем сюжетном построении.

Постепенное развитие эпоса привело к его циклизации. Каждому поколению богатырей: Манасу, его сыну Семетею, внуку Сейтеку — посвящены сюжетно связанные между собой поэмы. Первая часть трилогии посвящена легендарному Манасу — центральной фигуре эпопеи. В основе ее лежат реальные события из более ранней истории кыргызов — от периода военной демократии до патриархально-феодального общества. Описываемые события происходили главным образом на территории от Енисея через Алтай, Хангай до Средней Азии. Поэтому можно сказать, что первая часть эпоса охватывает почти всю многовековую дотяньшаньскую историю народа.

Надо полагать, что первоначально эпос бытовал без циклизации, но имел трагическую концовку — в финале «Великого похода» погибают в неравном бою почти все положительные герои. Вероломный Конурбай смертельно ранит Манаса. Но слушатели не хотели мириться с таким финалом. Тогда была создана вторая, часть поэмы, посвященная описанию жизни и подвигов второго поколения героев — сына Манаса Семетея и его сподвижников, которые повторяют подвиги своих отцов и добиваются победы над иноземными захватчиками.

Исторический фон поэмы «Семетей» соответствует примерно периоду джунгарского нашествия (XVI–XVIII вв.). Действие происходит в пределах Средней Азии. Любимые герои также становятся жертвой несправедливости; однако виновниками их гибели оказываются не иноземные захватчики, а внутренние враги — предатели, узурпаторы, ставшие деспотами своего народа.

Жизнь требовала продолжения борьбы с внутренними врагами. Этому и посвящена третья часть трилогии — поэма «Сейтек». Здесь завершается восстановление справедливости и свободы. Именно в этом, в высокой благородной цели — защита родины от иноземных захватчиков и избавление народа от ига деспотов — основная идея трилогии «Манас».

Первая часть трилогии — поэма «Манас» — начинается с описания страшного народного бедствия, явившегося следствием вероломного нападения китайцев во главе с Алооке-ханом на страну кыргызов. Народ разогнан по разным странам света, разорен, разграблен, терпит всяческие унижения. В такой критический момент в семье престарелого и бездетного Джакипа, сосланного из родных мест на далекий Алтай к враждебным калмыкам, рождается необыкновенный ребенок, который растет не по годам, а по дням, наливаясь сверхъестественной силой. Быстро распространившаяся весть о появлении на свет богатыря приводит в ужас и калмыков, издевавшихся над кыргызами на Алтае, и китайцев, изгнавших кыргызов с родной земли Ала-Тоо. Чтобы расправиться с будущим грозным врагом, китайцы и калмыки предпринимают неоднократные нападения, но их успешно отбивает дружина юного Манаса, сплотившего вокруг себя верных соратников («кырк чоро» — сорок дружинников). Нашествие агрессоров вынуждает кыргызские племена объединиться вокруг богатыря Манаса, которого избирают предводителем 40-племенного кыргызского народа.

Возвращение алтайских кыргызов на родину связано с многочисленными войнами, где главная роль отведена любимому герою — Манасу.

Кыргызы вновь занимают свои земли на Тянь-Шане и Алтае в результате победы над войсками Текес-хана, преграждавшего путь из Алтая к Ала-Тоо; Ахунбешим-хана, завладевшего Чуйской и Иссык-Кульской долинами; Алооке-хана, изгнавшего кыргызов из Ала-Тоо и Алая; Шоорук-хана — выходца из Афганистана. Самой тяжелой и длительной была война против китайских войск во главе с Конурбаем («Великий поход»), откуда Манас возвращается смертельно раненным.

Вся первая часть эпоса представляет собой описание малых и больших войн (походов). Конечно, в нем есть и эпизоды, повествующие и о мирной жизни.

Самым мирным, казалось бы, должен быть эпизод «Женитьба на Каныкей», однако и здесь богатырский стиль повествования строго выдержан. Манас прибывает к невесте в сопровождении своей дружины. Несоблюдение Манасом традиционного обычая при встрече с невестой вызывает с ее стороны притворную холодность, а грубость жениха заставляет ее нанести ему рану. Поведение невесты выводит Манаса из терпения. Он приказывает дружинникам напасть на город, наказать всех его жителей, в первую очередь невесту и ее родителей. Воины готовы к нападению. Но мудрец Бакай предлагает дружинникам создать лишь видимость нашествия.

Родственникам Манаса — кёзкаманам — нет дела до интересов народа. Слепая зависть толкает их на преступление: они устраивают заговор, отравляют Манаса и захватывают власть в Таласе. Только мудрая Каныкей смогла исцелить Манаса. Он восстанавливает порядок в Таласе и наказывает злоумышленников.

Строго выдержан богатырский стиль и в эпизоде «Поминки по Кокетею». Этому стилю соответствуют сцены прибытия на поминки ханов разных народов и племен со своими многочисленными войсками; поясной борьбы (куреш) между прославленными богатырями Кошоем и Джолоем, отстаивающих честь своего народа. В турнире по стрельбе в джамбу (слиток золота), требующем высокого мастерства воина, победителем вышел Манас. Состязание же Манаса с Конурбаем на пиках по существу явилось единоборством предводителей двух враждебных сторон. Огорчение побежденного Конурбая беспредельно, и он тайком готовит свое войско к разграблению кыргызов.

В завершение поминок устраивается самый интересный и популярный вид спорта — скачки. И здесь, несмотря на устраиваемые Конурбаем заслоны и препятствия, первым к финишу приходит манасовский Аккула. Не вынеся позора поражения во всех состязаниях, китайцы и калмыки во главе с Конурбаем, Джолоем и Алооке грабят кыргызов и угоняют табуны.

Эпизод «Великий поход» на китайскую столицу Бейджин по сравнению с эпизодами других походов является самым крупным по объему и самым ценным в художественном отношении. Здесь герои оказываются в различных условиях длительного похода и жестоких сражений, где испытываются их стойкость, преданность, храбрость, обнажаются положительные и отрицательные черты характера. Красочно представлена природа, ее фауна и флора; эпизод не лишен фантазии и элементов мифологии. Батальные сцены отличаются отточенностью и совершенством стиха. В центре внимания главные герои: Манас и его ближайшие помощники — Алмамбет, Сыргак, Чубак, Бакай. Должная роль отведена их боевым коням, сказочному оружию, но в конечном счете победа на стороне тех, кто обладает могучей физической силой. Противники Манаса не менее сильны, но они коварны и вероломны, порою в единоборстве берут верх. В конце концов они оказываются побежденными. Столица китайцев Бейджин покорена. По варианту С. Каралаева, кыргызы добились полной победы ценою жизни многих лучших богатырей — Алмамбета, Сыргака, Чубака, а сам Манас возвращается тяжело раненным в Талас, где вскоре умирает.

Оставшаяся вдовой с младенцем Семетеем Каныкей воздвигает мужу мавзолей. Этим заканчивается первая часть эпопеи. В ней от начала до конца строго выдержан героический стиль, который отвечает основной идее поэмы — борьбе за объединение кыргызских племен, за их независимость и свободу.

На ранних стадиях развития общества, в эпоху, когда возник эпос, войны были весьма истребительны, поэтому многие народы и племена, довольно многочисленные и сильные, со временем совершенно исчезали. И, если кыргызы на протяжении более чем двух тысяч лет сохранились как народ, несмотря на постоянные столкновения с уйгурами, китайцами, чингизхановскими полчищами, джунгарами, то это объясняется их сплоченностью, храбростью и свободолюбием. Воспевание мужества и отваги в борьбе за свободу и независимость отвечало духу народа. Именно этим можно объяснить героический пафос эпоса, его многовековое бытование, его популярность.

Смерть любимого героя, трагический конец поэмы не устраивали слушателей. Сказание должно было иметь продолжение, тем более что для этого оставался повод: главный соперник Манаса коварный зачинщик всех кровавых столкновений Конурбай спасся в «Великом походе» бегством.

Начало поэмы «Семетей» трагично. Власть узурпируется завистливыми родичами Абыке и Кёбёш, которые уничтожают все, что напоминает о Манасе, заботятся лишь о своем благополучии, грабят народ. Вызывает жалость участь оставшихся в живых героев первой части трилогии: мудрец Бакай превращен в раба, бабушка Чыйырды — мать Манаса и Каныкей, переодетые в нищих, бегут к родителям Каныкей, спасая жизнь Семетея. Детство его проходит у родного брата матери в царстве Темир-хана в неведении о родителях и родине. Детские годы Семетея менее богаты подвигами, чем детские годы Манаса, но он достаточно силен, познает искусство сражаться и побеждать. В четырнадцатилетнем возрасте будущий герой узнает о родителях и родном народе, страдающем под игом узурпаторов.

Вернувшись в Талас, Семетей с помощью народа расправляется со своими противниками и забирает власть. Он вновь сплачивает разрозненные племена и устанавливает мир. Наступает небольшая передышка.

Завистники Семетея: его дальний родич Чинкожо и его друг Толтой — решили напасть на столицу Ахун-хана, чтобы овладеть его дочерью красавицей Айчурек, до рождения которой отец и Манас объявили себя сватами. Враги осадили город, Ахун-хан вынужден просить двухмесячный срок на сборы невесты. Тем временем Айчурек, превратившись в белого лебедя, облетает все страны света в поисках достойного жениха, который наказал бы насильников, принесших страдания жителям ее города. С высоты небес она рассматривает прославленных богатырей всех народов и земель, с женской наблюдательностью оценивая каждого. Но краше и сильнее Семетея нет богатыря, живописнее Таласа нет места на земле. Чтобы увлечь возлюбленного, она похищает его любимого белого кречета Акшумкар.

Описание встречи невесты и жениха пестрит этнографическими подробностями. Сцены молодежных игр полны шуток, задора и юмора. Однако, чтобы стать супругами, одной любви недостаточно: надо победить насильника, требующего руки Айчурек.

Длительная и упорная борьба с несметным войском противника заканчивается победой Семетея. Снова перед слушателями устраиваются пиры, игры, свадебные церемонии.

Семетей добился руки прелестной Айчурек. Началась тихая мирная жизнь. Но этические нормы времени требуют от нового поколения богатырей отмщения тому, кто повинен в несправедливой гибели их отцов.

Поход Семетея на Бейджин и борьба с коварным Конурбаем, также готовившимся к выступлению против кыргызов, во многом напоминает не только по фабуле, но и в подробностях «Великий поход» из первой части трилогии. Ни сказочная физическая сила, которой обладает Семетей и его ближайший сподвижник Кюльчоро, ни волшебство — ничего не могло одолеть неуязвимого Конурбая. В конце концов китайский богатырь был побежден, поддавшись на хитрость Кюльчоро.

После возвращения в Талас сам Семетей в борьбе с завистником Кыяз-ханом становится жертвой измены со стороны затаившего на него злобу Канчоро. Изменники становятся правителями. Айчурек насильно увезена Кыяз-ханом: закованы в кандалы и делят участь рабов Каныкей, Бакай, Кюльчоро.

Такой печальный финал поэмы «Семетей» не отвечал народному духу, и со временем создается третий генеалогический цикл — поэма о Сейтеке, внуке Манаса. Её главной темой является борьба героев против внутренних врагов — предателей и деспотов, нечестным путем захвативших власть и безжалостно угнетающих народ.

В Таласе кыргызы изнывают под игом изменника Канчоро и жаждут освобождения, а в другом царстве, в стране Кыяз-хана, рождается Сейтек — будущий герой поэмы. Умной Айчурек удается хитростью спасти ребенка от попыток Кыяз-хана умертвить его. Выросший среди пастухов Сейтек узнает о своей родословной, о родине, судьбах родителей и верных друзьях. Сейтеку удается вылечить парализованного богатыря Кюльчоро. С ним он совершает поход в Талас и при поддержке народа ниспровергает Канчоро. Итак, изменник и деспот наказан, народу возвращена свобода, справедливость восторжествовала.

Казалось бы, на этом должна быть закончена эпопея. Однако она имеет различное продолжение у разных сказителей.

У С. Каралаева, от которого записаны все три части эпоса, на кыргызов нападает сын Джельмогуза.

У сказителя Ш. Рысмендеева, также продиктовавшего все три части эпоса на Талас совершает поход не мифологический Сары-бай, а вполне реальная фигура — сын знаменитого Конурбая по имени Куялы. Изложенная выше фабульная схема каждого цикла характерна для всех известных вариантов эпоса и составляет его основной сюжет. Однако, сопоставляя варианты, записанные со слов разных сказителей, нетрудно заметить некоторые тематические и сюжетные расхождения.

Так, походы Манаса на Север и Запад есть только у сказителя Сагымбая Орозбакова, паломничество Чубака в Мекку только у Саякбая Каралаева. Иногда общеизвестный мотив объединения кыргызских племен заменяется мотивом объединения тюркских племен.

В эпосе «Манас» прослеживаются следы древнего тенгрианского верования кыргызов. Так, главные герои перед походами клянутся, поклоняясь небу и земле.

Кто изменит клятве,

Пусть накажет его чистое небо,

Пусть накажет его земля,

Покрытая растительностью.

Иногда предметом поклонения является боевое оружие или огонь:

Пусть накажет пуля Аккелте,

Пусть накажет запал фитиля.

Конечно, ислам также нашел свое отражение, хотя исламизация эпоса имеет, надо сказать, поверхностный характер, заметна больше всего в мотивировках действий. Так, одной из главных причин ухода Алмамбета из Китая послужило принятие им мусульманства.

Безусловно, исламские мотивы введены в эпос «Манас» сказителями позднейших веков.

В любом варианте положительные персонажи: Манас, Алмамбет, Бакай, Каныкей, Сыргак, Чубак, Семетей, Сейтек, Кюльчоро — наделены чертами настоящих героев — беспредельной преданностью своему народу, стойкостью, выдержкой, мужеством, находчивостью, готовностью пожертвовать жизнью в интересах родины. Эти бессмертные качества патриота проявляются героями не на словах, а в поступках и действиях в различных ситуациях, при самых трагических обстоятельствах.

Героический эпос «Манас» дорог еще и тем, что описываемые в нем события имеют реальную основу. Они отражают историю формирования кыргызского народа из родов и племен, о чем свидетельствуют передаваемые устами Манаса строки:

Из белого марала сделал я корову.

Из перемешанных племен сделал народ.

События, которые решали судьбу кыргызского народа, нашли в эпосе яркое отражение. Встречающиеся в нем загадочные имена людей, названия городов, стран, народов отражают те или иные события различных этапов истории народа. Центральный батальный эпизод «Великий поход» на Бейджин напоминает победу кыргызов в IX в. над уйгурами с захватом их городов, в том числе и Бейтин (или Бейчжен), возвращенных обратно только в конце X в.

Если учесть свойственное для устного народного творчества переосмысление событий и имен, то названные в эпосе то китайцами, то калмыками главные враги кыргызского народа: Алооке, Джолой, Эсенхан — являются скорее всего прототипами реальных личностей, чьи имена встречаются в летописях. Например, Эсенхан (по калмыцки Эсентайджи) предводительствовал джунгарским (калмыцким) войском в XV в. Аляку возглавлял джунгарское нашествие в XVII в, а Блюй (начальному кыргызскому «дж» соответствует «е» в других тюркских языках) был предводителем киданских (кара-китайских) войск — племен монгольского происхождения, двигавшихся с Северного Китая и разгромивших сначала кыргызское государство в конце X века, а затем завоевавших всю Центральную и Среднюю Азию от Енисея до Таласа в XII в.

В непосредственной связи с именами личностей следует рассматривать и названия народов, которые фигурируют в эпосе как захватчики (китай, калмак, манчжур). Кровавые столкновения с ними навсегда сохранились в памяти кыргызов.

С другой стороны, названо немало народов и племен, с кем кыргызы находились в дружеских связях и совместно выступали против захватчиков и притеснителей. В качестве союзников в эпосе упоминаются ойроты, погон, нойгуты, катаганы, кыпчак, аргыны, джедыгеры и другие, вошедшие позже в этнические группы казахов, узбеков, монголов, таджиков.

Надо полагать, что и положительные персонажи эпоса также имеют своих прототипов, имена которых народ бережно сохранил в эпосе, заменявшем в течение многих веков письменную литературу и летописание. В «Манасе» много фантастических персонажей: «сдвигающий горы» великан Мадыкан; подобный циклопу в «Одиссее» Гомера одноглазый Малгун, у которого есть только одно уязвимое место — зрачок; животные, служащие дозорными; крылатые кони-тулпары, говорящие по-человечьи. Здесь происходит немало чудес: превращение Айчурек в лебедя, изменение погоды по желанию Алмамбета и др., выдержан гиперболизм: несметное число войск может без привала двигаться в течение 40 дней; в качестве калыма могут быть пригнаны сотни тысяч голов скота и в придачу к ним бесчисленное множество диких зверей; один богатырь может справиться с сотнями и даже тысячами воинов противника и т. п. Однако фантастика и гиперболизм служат художественным средством для создания бессмертных образов реальных людей, отдавших жизнь за свободу и независимость своего народа. Истинное наслаждение находят слушатели эпоса не в его фантастике, а в жизненности и реалистичности идей и устремлений героев.

Манас в первой части трилогии собирательный образ. Он наделен всеми чертами идеального богатыря, предводителя войск народной дружины. Обрисовке его образа подчинены все композиционные элементы эпоса: ситуация, мотивы, интриги и т. д. В качестве эпитетов для него служат названия самых сильных и страшных зверей: арстан (лев), каблан (леопард), сырттан (гиена), кёкджал (сивогривый волк). Несмотря на позднейшее стремление сказителей придать образу Манаса некоторые черты феодального властителя — хана, в основных тематически и сюжетно связанных эпизодах он остается подлинно народным героем, заслуживающим любовь и славу за храбрость и отвагу в борьбе с врагами родины. Во всех столкновениях с вражеским войском победа обеспечивается личным участием Манаса в качестве рядового бойца-богатыря. Подлинный Манас не ревностен к власти, поэтому в великом походе на Бейджин он передает жезл главнокомандующего мудрецу Бакаю, а затем богатырю Алмамбету.

Второстепенные герои в эпосе служат как бы для усиления образа главного героя. Величие Манаса поддерживается его легендарными сподвижниками — сорока дружинниками («кырк чоро»). Наиболее прославленными из них являются мудрые старцы-богатыри Кошой и Бакай, молодежь: Алмамбет, Чубак, Сыргак и др. Они также отличаются могучей физической силой и отвагой, спаяны дружбой и взаимной выручкой в бою. Для каждого из них Манас идеал, честь и слава, его имя служит им боевым кличем.

Каждый из героев наделен определенными качествами. Манас — обладатель несравненной физической силы, хладнокровен, большой стратег; Бакай — мудрец и богатырь, самый лучший советчик Манаса. Алмамбет — китаец по происхождению, необыкновенный богатырь, обладатель тайн природы. Сыргак по силе равен Алмамбету, храбр, вынослив, ловок. Манасовская дружина «кырк чоро» способна поразить любого численно превосходящего врага.

Характеристика отрицательных персонажей также служит для возвеличивания главного героя. Образу Манаса противостоит образ его главного противника — Конурбая, сильного, но вероломного и завистливого. Джолой бесхитростен, но обладает неиссякаемой силой.

В эпосе есть и незабываемые образы женщин. Особенно обаятельна жена главного героя — Каныкей. Она не только мать, воспитывающая в сыне честность, беспредельную любовь к родине, но и самоотверженная женщина, готовая идти на жертвы во имя интересов народа. Она труженница, искусная мастерица, под чьим руководством женщины сшили своим воинам непробиваемую экипировку. Она излечивает Манаса от смертельной раны, спасает его, когда он, раненный предателем, остался один на поле боя. Она — мудрая советчица Манаса.

В характере героев первого и второго поколений много общего. Образ Семетея как богатыря по сравнению с образом Манаса менее колоритен, но его любовь к Родине, патриотизм воссоздаются очень красочно. Здесь и переживания разлученного со своим народом юноши, и борьба его с иноземными захватчиками, и смертельные схватки с изменниками родины. В «Семетее» продолжают развитие образ бабушки Чыйырды — матери Манаса, образ старца-мудреца Бакая. Вместе с тем появляются новые типы героев. Айчурек с ее романтизмом и патриотизмом противостоит Чачыкей — честолюбивая предательница. Образ Кюльчоро во многом напоминает образ его отца Алмамбета. Кюльчоро противопоставлен обидчивому и эгоистичному Канчоро, который становится изменником и предателем. В конце второй и начале третьей поэмы он выступает как узурпатор, деспот, бесжалостный угнетатель народа. В поэме «Сейтек» образ Кюльчоро напоминает знакомый нам образ мудреца Бакая: он и могущественный богатырь, и мудрый советчик Сейтека.

Главный герой третьей части трилогии — Сейтек выступает защитником народа от угнетателей и деспотов, борцом за справедливость. Он добивается объединения кыргызских племен, с его помощью наступает мирная жизнь.

В конце поэмы любимые герои эпоса: Бакай, Каныкей, Семетей, Айчурек и Кюльчоро — прощаются с людьми и становятся невидимыми. Вместе с ними исчезают любимые Манасом белый кречет Акшумкар, собака Кумайик, неутомимый конь Семетея — Тайтору. В связи с этим в народе бытует легенда о том, что все они до сих пор живут, бродят по земле, иногда показываются избранным, напоминая о подвигах сказочных богатырей Манаса и Семетея. Эта легенда представляет собой поэтическое воплощение веры народа в бессмертие любимых персонажей эпоса «Манас».

Поэтические приемы эпоса соответствуют героическому содержанию и масштабности его объема. Каждый эпизод, чаще представляющий собою тематическую и фабульно самостоятельную поэму, подразделяется на песни-главы. В начале главы мы имеем дело со своеобразным вступлением, прелюдией полупрозаической и речитативной формы (жорго сёз), где соблюдаются аллитерация или конечная рифма, но без размера стихи. Постепенно жорго сёз переходит в ритмический стих, количество слогов которого колеблется от семи до девяти, соответствуя ритмике и напевной музыке, характерной для эпоса. Каждая строка независимо от колебания количества стихов распадается на две ритмические группы, каждая из которых имеет свое музыкальное ударение, не совпадающее с экспираторным ударением. Первое музыкальное ударение падает на второй слог с конца первой ритмической группы, а второй — на первый слог второй ритмической группы. Такое размещение придает строгую стихотворную симметричность всей поэме. Ритмичность стиха поддерживается конечной рифмовкой, которая иногда может заменяться начальным благозвучием — аллитерацией или ассонансом. Часто рифмам сопутствует аллитерация или ассонанс. Иногда мы имеем редко наблюдаемое в стихосложении сочетание всех видов благозвучия наряду с конечной рифмовкой, внешней и внутренней аллитерацией:

Канатын кайра каккылап,

Куйругун кумга чапкылап…

Строфа имеет различное количество стихов, чаще всего оно встречается в виде однорифменной длинной тирады, которая обеспечивает сказителю грандиозного произведения нужный темп исполнения. Применяются в эпосе и другие формы организации стиховой структуры (редиф, анафора, эпифора и др.). При создании образов используются различные художественные приемы. Герои рисуются динамически в непосредственных действиях, в борьбе, в столкновениях с врагами.

Картины природы, встреч, битв, психологическое состояние персонажей передаются в основном путем повествования и служат дополнительным средством для портретной характеристики.

Излюбленным приемом при создании портретов является антитеза с широким применением эпитетов, в том числе и постоянных. Например: «кан жыттанган» — пропахший кровью (Конурбай), «дан жыттанган» — зерном пропахший (к Джолою, намек на его обжорство); «капилетте сёз тапкан, карацгыда кёз тапкан» (к Бакаю) — видящий в темноте, в безнадежном положении выход находящий.

Что касается стиля, то наряду с господствующим героическим тоном изложения имеет место лирическое описание природы, а в поэме «Семетей» — и любовная романтика.

В зависимости от содержания используются в эпосе и общераспространенные народные жанровые формы: керээз (завещание) в начале эпизода «Поминки по Кокетею», арман (песня-жалоба на судьбу) Алмамбета при раздоре с Чубаком в «Великом походе», санат — песня философского содержания и др.

Гипербола преобладает как средство изображения героев и их действий. Гиперболические размеры превосходят все известные эпические приемы. Здесь мы имеем дело с предельно сказочным преувеличением.

Широкое и всегда уместное употребление эпитетов, сравнений, метафор, афоризмов и других экспрессивных средств воздействия еще больше пленяет слушателя «Манаса».

Язык поэмы доступен современному поколению, так как эпос жил в устах каждого поколения. Его исполнители, будучи представителями определенного диалекта, выступали перед народом на понятном ему наречии.

Несмотря на это, в лексике немало архаичного, что может служить материалом для восстановления древней топонимики, этнонимики и ономастики кыргызского народа. В лексике эпоса нашли отражение различные изменения культурно-экономических и политических взаимоотношений кыргызов с другими народами. В нем можно встретить немало слов иранского и арабского происхождения, слов общих для языков среднеазиатских народов. Заметно влияние и книжного языка, особенно в варианте Сагымбая Орозбакова, который был грамотен и проявлял особый интерес к книжным сведениям. Лексика «Манаса» не лишена неологизмов и русизмов. Например: мамонот из русского «мамонт», илекер из русского «лекарь», зумрут из русского «изумруд» и т. д. В то же время каждый сказитель сохраняет особенности своего диалекта.

Синтаксические особенности языка эпоса связаны с грандиозностью его объема. Для усиления темпа изложения поэтического материала в качестве стилистического приема широко используются длинные обороты с нанизанными причастными, деепричастными и вводными предложениями, порою в необычном сочетании. Такое предложение может состоять из трех и более десятков строк. В тексте эпоса встречаются характерные для больших по объему устных произведений отдельные нарушения грамматической связи (анаколуф), вызванные необходимостью сохранения размера стиха или рифмы.

В целом язык эпоса выразителен и образен, богат нюансами, ибо над его шлифовкой трудились лучшие таланты народной словесности предыдущих эпох. Эпос «Манас», как самый крупный памятник, вобравший в себя все лучшее и ценное из словесно-речевой культуры народа, сыграл и играет неоценимую роль в формировании общенародного языка, в сближении его диалектов, в шлифовке грамматических норм, в обогащении словарного состава и фразеологии общенационального кыргызского литературного языка.

Историко-культурное значение эпоса «Манас» заключается и в том, что он в течение веков оказывал существенное влияние на формирование эстетических вкусов и национального характера кыргызского народа. Эпос прививает слушателям (читателям) любовь ко всему прекрасному, возвышенному, вкус к искусству, поэзии, музыке, красоте человеческого духа, трудолюбию, героизму, храбрости, патриотизму, верности другу, любовь к реальной жизни, красоте природы. Поэтому не случайно, что эпос «Манас» служит источником вдохновения мастеров кыргызского советского искусства в создании художественных произведений.

Любимые образы: Манас, Каныкей, Бакай, Алмамбет, Семетей, Кюльчоро, Айчурек, Сейтек и другие бессмертны прежде всего потому, что они обладают такими высокими моральными качествами, как беспредельная любовь к родине, честность, храбрость, ненависть к захватчикам, предателям. Героический эпос «Манас» благодаря своей высокой художественности заслуженно занимает достойное место на полке мировых шедевров устного народного творчества.