3. Закономерности развития культуры

Существует взаимосвязь культуры и системы воспроизводства материальной жизни. Материальные условия общественной жизни, в конечном счете, определяют содержание культуры. Данная закономерность наблюдаема в окружающей нас действительности: изменения в способе производства, переход к рыночной экономике сопровождаются изменениями в ценностной ориентации и в функционировании различных сфер культуры. Например, девальвирован принцип самоценности духовной жизни; происходит вестернизация культуры. Хроническое недофинансирование системы образования и такие социальные причины, как падение уровня жизни, беспризорность, наркомания, привели к снижению совокупного интеллектуального потенциала России до уровня первой трети XX в., когда была велика доля выходцев из полуграмотной, патриархальной деревни. На снижение интеллектуального уровня работают механизмы свободного перемещения капиталов, товаров, технологий, трудовых ресурсов через национальные границы.

В мотивациях получения высшего образования у российских студентов преобладает стремление к приобретению профессии с целью добиться успеха в жизни.

Транснациональные корпорации активно осваивают рынок образовательных услуг. Подготовка кадров интегрирована в систему управления корпорациями, число корпоративных университетов увеличилось с 400 до 2,5 тыс. за последние 15 лет XX в., к 2020 г. их число возрастет до 3,7 тыс. На переподготовку персонала тратится 10—12 % фонда оплаты труда. В США есть государственные школы, управление в которых осуществляется частными компаниями, специализированными на менеджменте.

Известны исследования по социологии культуры Макса Вебера. Изучая причины падения античной культуры, он пришел к выводу, что ими явились особенности социально-экономического строя античного общества. Античная культура была городской, экономической основой античного города служил обмен продуктов городского производства на сельские продукты, что обеспечивало самодостаточность города. Увеличение имущественного неравенства привело к появлению рабовладения. Рабовладелец был экономическим носителем античной культуры, а организация рабского труда — необходимой основой римского общества. С исчезновением экономиче­ской основы римских городов, рабства, обмена, постоянного войска исчез и сам город, а с ним — античная культура, которая сменилась культурой деревенской.

В исследовании религий М. Вебер выявляет их социальных носителей и дает их социально-классовую характеристику. Он определяет буддизм как религию странствующих монахов, настроенных созерцательно и не приемлющих мир (один из видов религии интеллигенции). Иудейство является религией городского народа, в Средние века оно было переработано «представителями рационалистической мелкобуржуазной интеллигенции пролетарского типа». Иудаизм — религия касты литературно образованных жрецов; конфуцианство представляет собой этическую систему слоя литературно образованных, рационалистически настроенных чиновников; ислам является первоначально «религией воинов, завоевателей мира, религией рыцарского ордена, дисциплинированных борцов за веру». Христианство, возникшее как учение странствующих ремесленников, так и остается преимущественно городской буржуазной религией; его главная опора — западноевропейский город во всем его своеобразии.

Таким образом, культура взаимосвязана с другими сферами жизнедеятельности людей.

В знаменитой работе М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» показано, как протестантские ценности повлияли на становление капитализма в Западной Европе. Именно благодаря им, капитализм, по мнению Вебера, стал типично европейским феноменом. Капитализму в эпоху его возникновения нужна была определенная психология и идеология, и он создал их из материала религиозных верований, уже существовавших до капитализма. Развившиеся религиозные учения Реформации создали субъективные предпосылки капитализма. Протестантизм — религия активного мирского аскетизма, который способствовал накоплению богатства и образованию капитала, становлению «своеобразных типов хозяйствующих субъектов». Одно из центральных понятий протестантизма — Beruf, то есть дело, профессия; долг человека перед Богом — быть дельным работником, относиться к своему профессиональному труду как призванию, что означало для предпринимателя — нажива денег ради денег (капитала), а для работника — труд ради самого процесса труда, трудового образа жизни. Усилено, следовательно, нравственное содержание труда.

Протестантское учение о предопределении подчеркивало высшее предназначение социальной деятельности как выражающей стремление человека к совершенству. Разделение труда установлено свыше, провидение определило, к какой работе ты призван в этот мир. Работа «зажала в железные тиски аскетического долга личное потребление. ...работа как самоцель развязала руки безграничному производству ради производства. Все, что способствовало личному потреблению, признавалось греховным обожествлением рукотворного; все, что развивало и толкало вперед производство, награждалось религиозной премией — сознанием избранности, объявлялось богоугодным делом и священной обязанностью верующего».

Приобретение личного богатства оправдывалось сверхличными целями — устроением социального мира и служением Богу, рассматривалось как плата за вечное блаженство в потустороннем мире. Но в дальнейшем религиозные корни утилитаризма стали постепенно отмирать, а безличный, абстрактный характер приобретательской деятельности все более становился одним из принципов капиталистического производства. Капитализму нужны были рабочие, которые позволили бы себя экономически эксплуатировать во имя совести; когда он «стал властелином», то мог заставить их быть готовыми к труду и без потусторонних премий.

Таким образом, М. Вебер показал влияние религии на жизненное поведение, а через него на хозяйственную этику и, далее, на развитие экономики. Но он обращал внимание, что сама экономика определяет характер того влияния, которое оказывает религия. Иначе говоря, отношения культуры и экономики являются очень сложными и взаимно опосредованными.

Можно добавить, что развитие западного капитализма неразрывно связано с такой формой культуры, как наука; Западом было освоено технологическое применение фундаментальных наук, которое распространилось по всему миру. Но отнюдь не везде появился капитализм западного типа, так как особенности культуры корректировали способ функционирования капитала. В качестве примера приведем опыт развития Юго-Восточной Азии, где появились новые индустриальные страны. Они продемонстрировали новые возможности развития капитализма без разрушения собственной культуры, без смены культурной идентичности. Произошло, казалось бы, нечто парадоксальное: старые ценности явились источником социальных институтов индустриального и постиндустриального общества.

Речь идет о том, что процессы модернизации экономики в этих странах задействовали такие черты традиционной культуры, как коллективистский характер общества и морали, невыделенность индивидуальности, авторитарность власти и ценностей, подчинение инструментальных ценностей мировоззренческим, жесткий мировоззренческий контроль, терпеливость, фатализм, готовность к трудовой аскезе.

При переходе к постиндустриальному обществу будет возрастать роль культуры, духовной и интеллектуальной эволюции индивидов. Так, развитые страны импортируют квалифицированные кадры. В 2000 г. в США такой импорт составил 500 тыс. человек, в ФРГ — 200 тыс. человек, в Великобритании — 50 тыс. В развитых странах в 2000 г. не хватало 850 тыс. специалистов в сфере информационных технологий. Оказывается, успешному развитию общества препятствует функциональная неграмотность населения: например, каждый пятый гражданин Швеции испытывает трудности при написании, осмыслении текста, решении простых задач.

Известно, что образование значительно влияет на стратификационные процессы, на социальную дифференциацию и неравенство. Уровень и качество образования определяют социальные позиции индивидов и групп, закрепляют социальные различия.

Решение задач по выходу российского общества из кризиса во многом зависит от культурной среды. Так, «нормальное» функционирование рынка предполагает сформированный экономический интерес (не «рваческий», а направленный на развитие Производства), нравственную мотивацию труда, инициативность и дисциплинированность, демократию как стиль жизни, ответственность и др.

Существует разница в доступе к культурным ценностям различных слоев и групп населения, особенно если он зависит от уровня материального обеспечения людей (сопоставьте возможности городского и сельского жителя, элитарное и массовое образование, обратите внимание на цены периодических изданий, книг и др.).

(2) Этапы развития культуры не соответствуют этапам развития иных сфер общественной жизни или общества в целом. Широко известно, что «золотой век» русской культуры XIX в. приходился на то время, когда сохранялись отсталые формы экономики, в частности, крепостничество.

(3) Существует неравномерность в развитии форм и видов культуры. На уровне личности могут не совпадать уровень образования и уровень воспитания, профессиональная культура и культура коммуникативная. П. Сорокин пишет о неравномерности в развитии искусства, по его мнению, каждая культура проходит цикл в три стадии — архитектура, скульптура, живопись. А музыка вообще отстает от социальной эволюции — Баха, Генделя нужно «поместить» на столетие назад, чтобы найти то общественное сознание, которое соответствовало их художественному сознанию, Моцарт и Бетховен выражают ту «трогательную философию жизни», которая существо­вала гораздо раньше.

Так, есть тесные взаимосвязи между наукой и организацией системы образования, между языком и литературой, между способами хранения культурной информации (устная традиция, письменность, книгопечатание, компьютеры) и ее распространением, между философией и естествознанием.

Существует преемственность в развитии культуры. Она может быть вертикальной, или временной, когда на данном этапе своего развития культура опирается на предшествующие достижения, вбирает из прошлого то, что способно к дальнейшему развитию, осуществляя тем самым связь прошлого, настоящего и будущего. Вертикальная преемственность нередко искажается. Одно искажение проявляется в негативном отношении к наследию прошлой культуры, что нередко бывает в переломные, революционные периоды общественного развития. Другое искажение проявляется в стремлении сохранить, воспроизвести прошлую культуру, хотя в общественной жизни нет для этого оснований и условий.

Горизонтальная, или пространственная, преемственность означает взаимодействие, взаимодополнение, взаимообогащение одновременно существующих культур (российской и западной, российской и китайской, например). Данная преемственность также нередко искажается. Формами искажения являются релятивизм (некритическое отношение к иной культуре, преклонение перед ней) и этноцентризм, «культурный нарциссизм» (самолюбование собственной культурой, враждебность чужим культурам, противопоставление им, что может быть использовано Как средство национального единения в самых различных целях).

Особая роль в развитии культуры принадлежит творчеству, а в процессе культурного творчества — личности. Каждый этап развития культуры, как правило, характеризуется деятельностью выдающихся личностей. С другой стороны, надо иметь в виду, что культура живет, будучи усвоенной «обычными», не выдающимися личностями и, благодаря им, сохраняется.

В процессе развития культуры взаимодействуют ее общечеловеческое, национальное и социально-классовое содержания. Культурные универсалии преломляются через своеобразие бытия социального слоя, класса, нации и выражаются специфически. Вспомните рассуждения Н. Чернышевского об эстетическом идеале у крестьян и дворян (для крестьянина идеал женской красоты олицетворяет здоровье, трудовой образ жизни, поэтому красивой считается крепкая, румяная, крупная женщина; для дворянина красота ассоциируется с бледностью, хрупкостью, утонченностью).