2. Представления о человеке в древнегреческой философии.

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса имеет здесь человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором. следующий: "Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют" [1]. В концепции софистов следует обратить внимание прежде всего на три момента. Во-первых, на их релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т.д. Во-вторых, они вводят человека в бытие как главное действующее лицо. Наконец, они впервые процесс познания наполняют экзистенциальным смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины. Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что "добродетель есть знание". Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

Демокрит - представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, - это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека, его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, - счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье - это прежде всего радостное и хорошее расположение духа - эвтюмия. Важнейшее условие ее - мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, "желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу", мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.

(В целом для античной философии характерно рассмотрение человека прежде всего в рамках системы мироздания как одного из подчиненных ее элементов, выделение в качестве главного и самого ценного – разумного начала в человеке, признание созерцательной деятельности ума наиболее совершенной формой истинной деятельности. _____________________________________ Античная философия определяется как космоцентризм, то есть античные философы определяли мир в целом, систему которого составляли олимпийские боги, живущие на земле люди и окружающая природа, то есть космос. Человек был частью этой природы, и не выделялся как некая самостоятельная часть бытия. Учение о человеке несло в себе отпечаток этой системы, специфика человеческого существования определялась системой, в которой он живет - то есть невозможностью для человека изменить что либо в этом мире. Есть законы космоса (физика) и воля богов (судьба) , а человек должен пройти свой жизненный путь, познавая окружающий мир и совершенствуя себя, как часть космоса. Античная философия в какой-то мере отделяет человека от животного и растительного мира, и в то же время наделяет душой животных, растения, море и небо, то есть силы природы представлялись в древние времена чем-то одушевленным, способным чувствовать и отражать мир. Например, элейцы (Зенон) и Гераклит едины во мнении, что внешние чувства не способны сами по себе давать истинное знание, и что истина постигается в размышлении. Но если для Зенона бытие застыло в неподвижности, то для Гераклита все находится в непрерывном движении, возникновении и исчезновении. Бытие изменчиво: нельзя войти дважды в одну и ту же реку. Мир как бы ускользает от любого окончательного состояния. Античная философия не выделяет человека как предмет осмысливания, она трактует его как часть целого, и поэтому, в силу особенностей и уровня развития науки, антропологизм не мог занять доминирующего направления в античной философии. И только в последующие эпохи - Возрождение и Новое время - человек ставится во главу угла. )

3. §

Стоицизм - наиболее распространенное течение эллинистической эпохи, возникшее в Древней Греции и пользовавшееся популярностью в Древнем Риме. Основатели - Зенон, Хрисипп, Клеанф. Признавая, что все в мире происходит по воле непознаваемой судьбы, стоики стремились достичь такого состояния, когда судьба не могла бы уже оказывать на человека никакого воздействия. Это состояние апатии или невозмутимости, достижение которого требует от человека избавления от всех страстей и вожделений. Подчеркивая разумную сторону человека, стоики были убеждены в способности разума обуздать страсти и вожделения. Для описания картины мира стоики использовали философию Гераклита, рассматривая космос и все существующее как результат истечения божественного первоогпя, который одновременно есть Логос. Логос - это Судьба, природный закон, Бог, космос. Будучи неотъемлемой частью огненного космоса, человек полностью зависит от действий Логоса. Он может выбирать лишь между мудростью и глупостью, то есть между следованием разумному закону Логоса или следованием неразумным собственным страстям и желаниям. Стоический космос - это живой организм, пронизанный огненным дыханием, состоящим из смеси огня и воздуха и называемый «пневмой». Изменение этого дыхания отражается на всех космических процессах, включая человеческую жизнь.

Представители эпикуреизма, в противоположность стоицизму, подчеркивали чувственную составляющую человека, полагая, что целью жизни является состояние удовольствия. Основатель этого течения Эпикур Афинский утверждал, что науки являются бесполезными и не спасают людей от глупости. Все знания возникают из ощущений, а за ощущениями следует удовольствие, которое есть начало и конец блаженной жизни. Цель жизни - это не страдать телом, не тревожиться душой. Удовольствие понимается как отсутствие страданий, то есть невозмутимость и безмятежность. Идеалом эпикурейского мудреца являются боги, которые настолько невозмутимы и поглощены сами собой, что они не вмешиваются ни в жизнь человека, ни в жизнь космоса. Эпикурейское учение о природе основано на атомизме Демокрита и призвано освободить человека от главного источника его беспокойства - страха перед богами. Все существующее состоит из атомов и пустоты, в которой они движутся. Атомы способны самопроизвольно отклоняться от пути движения. Эта способность есть и у человека, который совершает свободные поступки, не предопределенные судьбой. После смерти человек просто распадается на атомы, поэтому боги не могут его покарать за проступки в течение жизни.

В отличие от стоицизма и эпикуреизма, скептицизм (сам термин происходит от греческого глагола, который означает «озираться, «оглядываться», «быть в нерешительности») полагает, что истина абсолютно непознаваема ни при помощи разума, ни при помощи чувств. Скептицизм был естественной защитной реакцией на непоследовательные и противоречивые теории ранней неэллинистической эпохи. В нем, как в огне, сгорели многочисленные концепции стоиков, эпикурейцев, платоников. Результатом такого очищающего «сожжения» стал неоплатонизм - последнее античное течение, возникшее в эпоху позднего эллинизма.

Для позднеэллинистической эпохи (III-VI века) характерен поиск новой религии, которая позволила бы укрепить абсолютную монархию, введенную в середине III века и предотвратить распад Римского государства. Неоплатонизм представляет собой религиозно-философское учение, в котором принципы античной религии и мифологии получают новое истолкование на основе теорий платонизма, аристотелизма и стоицизма. Представители - Плотин, Порфирий, Ямвлих и Прокл. Несмотря на политический кризис Римской империи, неоплатонизм был ярким проявлением интенсивной духовной жизни эпохи. Систематическая философия неоплатоников представляла собой возвращение к классическому типу античной философии, главным достижением которого стала система Платона.

В системе неоплатонизма главным принципом всего существующего является Божественное Первоединое, которое проявляется в интуитивно понятной целостности окружающего мира. Будучи непознаваемым для разума, Первоединое порождает структуру космоса как совершенного организма, в котором каждая вещь является неотъемлемой частью вселенской целостности. Такое порождение происходит в результате вечного вневременного истечения Первоединого, которое обозначается термином «эманация». Этот процесс сравнивается неоплатониками с истечением света, который постепенно угасает по мере удаления от источника. Поэтому чем дальше от Первоединого отстоит вещь, тем она более несовершенна.

В результате эманации космос образует иерархическую структуру, в которой каждая следующая ступень хуже предыдущей. Эти ступени космического организма следующие: Первоединое, космический ум, космическая душа, космическое тело и материя. Ум космоса состоит из множества идей, каждая из которых является отдельным богом, и осуществляет руководство всеми процессами в космосе, душа является источником движения вещей, тело космоса включает в себя все физические предметы и живые организмы. Материя, низший вид бытия, представляет собой границу угасания эманации. Будучи частью космической души, человеческая душа представляет собой храм, через который человек вступает н общение с богами. Путем самосовершенствования, избавления от страстей и размышлений, душа философа способна совершать восхождение по ступеням космической иерархии, достигая сначала уровня космической души, затем космического ума и, наконец, кратковременного слияния с Первоединым в акте экстаза. Такое восхождение наделяет человека божественной мудростью, способностью ясно понимать все происходящее и предсказывать будущее. Философия неоплатонизма оказала сильнейшее влияние на средневековую философию, включая Оригена, Августина, Дионисия Ареопагита, Иоанна Эриугена и Фому Аквинского.