- •1.Понятие мировоззрения, его структура и основные исторические типы.
- •2. Дивлектико-материалестическая концепция сознания.
- •3. Методы используемые на эмпирическом и теоретическом уровнях исследования.
- •4. Преемственность и взаимодействие культур. Запад-Россия-Восток в диалоге культур.
- •5. Человек в информационно-техническом мире. Роль научной рациональности в развитии общества.
- •6. Цель и смысл жизни человека. Установка «иметь» и установка «быть»
- •7. Необходимые предпосылки существования и развития общества. Общество и природа.
- •8. Многообразие форм человеческого знания. Особенности функционирования знания в информационном обществе.
- •9. Проблема бытия в философии Древней Греции. (в тетрадке).
- •10. Философия и наука как форма общественного сознания.
- •11. Общественно-историческая сущность и творческая активность сознания.
- •12. Проблема бытия в русской религиозной философии конца 19 – начала 20 века.
- •13. Предмет, структура и функции философии.
- •14. Эстетическое и религиозное сознание как формы общественного сознания.
- •15. Способ существования материи.
- •16. Всемирная история и цивилизация. Цивилизация и культура.
- •17. Индивид, индивидуальность, личность.
- •18. «Бытие» как философская категория.
- •19. Основные формы чувственного и рационального познания. Их взаимосвязь. Сенсуализм и рационализм.
- •20. Типы взаимоотношений общества и личности. Проблемы свободы и ответственности.
- •21. Человек как биопсихосоциальное существо. Сущность человека.
- •22. Политическое, правовое и моральное сознание как формы общественного сознания.
- •23. Бытие как материя. Философское понимание материи. Материя и её атрибуты.
- •24. Философские проблемы антропогенеза. Единство биологического и социального в человеке.
- •25. Историческая закономерность и сознательная деятельность людей. Субъекты истории. Роль личности в истории.
- •26. Философия, её роль в жизни человека и общества.
- •27. Основные направления в современной философии.
- •28. Социальная сфера жизни общества.
- •29. Философские концепции исторического процесса.
- •30. Наука как специфическая форма развития познания.
- •31. Проблема бытия в средневековой Западноевропейской философии.
- •32. Философия и наука. Понятие научного мировоззрения.
- •33. Проблема бытия в философии Нового времени.
- •34. Методы и формы теоретического познания.
- •35. Проблема бытия в современной западной философии (экзистенциализм, неопозитивизм, постмодернизм).
- •36. Методы и формы эмпирического исследования.
- •37. Возможности и границы познания. Знание и вера.
- •38. Понятие и структура общественного сознания.
- •39. Формационный и цивилизационный подходы к периодизации истории человеческого общества. Единство и многообразие мировой истории.
- •40. Сознание и язык. Сознание, самосознание и язык. Сознание и бессознательное.
- •41. Эстетические категории. Нравственные принципы. Нормы поведения.
- •42. Проблемы и перспективы современной цивилизации.
- •43. Этика долга и счастья.
- •44. Универсальные связи и закономерности бытия: движение, хаос, пространство и время.(в тетр.)
- •45. Экономическая сфера жизни общества.
- •46. Современные концепции философии техники. Техногенная цивилизация.(в тетр.)
- •47. Революционное и Эволюционное в историческом процессе. Общественный прогресс.
- •48. Гражданское общество и государство.
- •49. Проблемы истины в философии и науке. Исторические разновидности трактовки истины.
- •50. (Знаю).
4. Преемственность и взаимодействие культур. Запад-Россия-Восток в диалоге культур.
Преемственность и взаимодействие культур.
Типичным явлением, связанным с прерывной постепенностью выступает западно-европейское Возрождение. Даже чисто этимологический подход показывает, что речь идет не о простом продолжении каких-то (в данном случае — античных) социокультурных традиций, а именно о возрождении их после более или менее продолжительной полосы забвения. Разумеется, речь идет не об абсолютном забвении, ибо из ничего, как заметил еще Лукреций Кар, и не рождается ничего.
Запад-Россия-Восток в диалоге культур.
В исторической и философской литературе, в публицистике вот уже полтора века оживленно обсуждается вопрос о характере русской культуры и русского менталитета в контексте их взаимодействия с культурами Запада и Востока. Вспомним «славянофилов» и «западников», обратим внимание на аналогичные им идеологические группировки сегодня и мы без труда поймем, что спорящие стороны, как правило, не стремятся ограничить себя узкими рамками теории: их концепции устремляются в политику и находят свое прямое отражение в стратегии и тактике авторов и сторонников очередных реформ, нацеленных на догоняющее развитие России, равно как и в деятельности их противников. Отсюда — повышенная актуальность данной проблемы в современных российских условиях.
«Запад» и «Восток», противопоставляемые России и сопоставляемые с ней, выступают в этих спорах не как географические регионы, а как два особых типа цивилизованного и культурного развития. Под Западом имеется в виду техногенная цивилизация, сложившаяся первоначально в Европе (XV–XVII веков) и распространившаяся позднее на Северную Америку, Австралию, а с конца прошлого века — и на Японию. Для западного типа цивилизационного и культурного развития характерны безудержное стремление к овладению силами и богатствами природы, влекущее за собой ускоряющиеся прогрессивные изменения технико-технологического базиса общества и связанных с ним наук, непрерывное изменение социальных связей и отношений. Восток это так называемые традиционные общества и традиционные культуры, характеризующиеся позицией невмешательства в протекание природных процессов; установкой на адаптацию индивида к сложившейся социальной среде, а не на ее преобразование; коллективистским менталитетом в противовес индивидуалистической доминанте на Западе.
Что же представляет собой русская культура, русский менталитет (и, следовательно, к какому типу цивилизационного развития тяготеет Россия)?
Если иметь в виду «славянофилов» и «западников», то вырисовываются, казалось бы, две альтернативные концепции:
1. Россия идет совершенно самобытным путем, узловые точки ее культуры, менталитета, исторического поведения не имеют ничего общего ни с западным, ни с восточным вариантами. Поэтическое выражение эта концепция нашла в знаменитом четверостишии ф. Тютчева:
Умом Россию не понять.
Аршином общим не измерить:
У ней особенная стать
В Россию можно только верить.
Обнаружив несомненную самобытность отечественной культуры и менталитета, эта концепция бескомпромиссно абсолютизировала их «русскость».
2. Россия по своим социокультурным истокам и своему менталитету, безусловно, тяготеет к Западу и должна ориентироваться только на него, когда речь заходит о попытках модернизации, о догоняющем развитии страны. Историческая приобщенность России ко многим духовным ценностям западной цивилизации и культуры не подлежит сомнению. С Запада в Россию пришло христианство (правда, в его юго-восточном, византийском варианте); в течение веков мыслящая Россия впитывала в себя элементы западного рационализма, просветительства, романтизма, социального утопизма, авангардизма и пр.; со времен Петра I было перенято западное уважение к научной рациональности. Однако в концепции «западников», также как у «славянофилов», присутствует абсолютизация. Во-первых, она сказывается в стремлении к всеохватывающему, в том числе и к механическому, «дурному» заимствованию западного опыта, что мы наблюдаем сегодня и в экономике, и в искусстве, и в других сферах жизни, когда наряду с целесообразным, высокодуховным перенимается устаревшее в социально-экономическом плане, безнравственное в плане духовном и т. п. Во-вторых, сбрасывается со счетов колоссальное обратное воздействие русской культуры на Запад (художественной литературы, музыки, балета, политических и нравственных концепций, системы образования). В-третьих, игнорируются восточные моменты и мотивы в русской культуре.
Как реакция на категоричность «славянофильства» и «западничества» вполне логично должна была родиться еще одна концепция. И она появилась:
3. Россия представляет собой специфический тип культуры — евразийский, связанный с ее географическим местоположением, историческими перипетиями судьбы, взаимодействием с восточными и западными соседями. Евразийство как особая концепция социокультурного места России возникло в начале 20-х годов нашего века в среде русской эмиграции, пытавшейся разобраться, с одной стороны, в истоках и смысле происшедших потрясений, и, с другой, — в перспективах дальнейшего развития родной страны. В отличие от западников евразийцы не хотели, по их словам, смотреть на Россию как на культурную провинцию Запада, с запозданием повторяющую ее «зады». Более того: по их мнению, «богиня культуры», чья палатка столько веков была раскинута среди долин и холмов европейского Запада, перемещается на Восток[205]. В то же время в отличие от славянофилов евразийцы учитывали воздействие на русскую культуру и западной, и южной (по преимуществу византийской), и восточной культур. На разных этапах исторического развития России на авансцену выступала одна из трех линий социокультурной ориентации: в период Киевской Руси — византийская, в столетия татаро-монгольского ига — восточная, со времен Петра — западная. При этом русская культура не просто впитывала все эти элементы, но синтезировала их в целостность.
Особое место в культурно-историческом развитии России евразийцы отводят роли «азиатского элемента» — «степной стихии, дающей мироощущение „континента-океана“». Азиатское воздействие глубоко вошло в ткань русской политической культуры, впитавшей в себя централистско-деспотическую организацию государства, подчинение общества государству, стремление к экспансии. Широко повлияли на Россию и бытовой уклад степного Востока (разумеется, не только монгольского, но и скифо-сарматского), психологическая установка на коллективность.