34 Вопрос. Магия. Инициации.

Инициации– возрастные посвящения, они приводят к изменению статуса человека и связаны с сильными психологическими переживаниями. У австралийцев из поколения в поколение передавались незыблемые правила инициации, завещанные от мифических предков. Сюжет инициации: смерть посвящаемого и рождение нового человека. Мальчика-подростка старшие мужчины «ловят» и уводят из лагеря в буш, женщины его оплакивают. Доносится звук вращаемой гуделки как голос чудовища, что проглотит посвящаемого (в Библии Иова проглатывает кит). Когда чудовище отпустит мальчика, он вернется мужчиной. Сам процессинициации у племен разный, часто связан с тяжелыми физическими испытаниями: просверливают носовую перегородку, выбивают зубы, наносят на груди рубцы, подбрасывают (символ полета), совершают обрезание, танцуют на горячих углях. Входит в инициации обряд очищения: окуривание, омовение. Посвященный получает подарки – знаки его нового статуса. В ходе инициации юношей знакомят с мифами, таинственными обрядами. У девушекинициации связаны с наступлением половой зрелости. Следы ног подростков в пещерах Базуа, Монтеспан, многократное повторение рисунков на одной плоскости, находки там же чуринг – священных предметов, образы мифических существ подсказывают, что в палеолите пещерные святилища использовались для инициации: посвящаемого «проглатывала» и «извергала» обновленным Земля. И в современных религиях сохранились обряды посвящения, например, конфирмация у католиков и протестантов, праздники мальчиков и девочек в синтоистских храмах Японии.

Магия– практика любой религии, в ее основе – принцип ассоциации: подобное заменяет подобное, часть – целое. Например, в христианском обряде вино заменяет кровь Христа, а просфора (хлебец) – его тело. Магический обряд вызывания дождя, при различии деталей, не отличается в своей основе у африканского колдуна и в православном крестном ходе начала XX века. У первобытного человека магия пронизывала все сферы жизни. Выделялись охранительная, лечебная, вредоносная, любовная, военная, промысловая магии. В форме суеверий магия присутствует и в нашей современной жизни, в тех ее ситуациях, когда повышенная опасность или неуверенность побуждают бояться ни в чем не повинного кота или успокаивать предэкзаменационное волнение пятаком в ботинке.

35 Вопрос. Тотемизм и другие первобытные религии.

Тотемизм – от слова «ототам» – «брат» на языке индейцев-алгонкинов. Классическая страна тотемов – Австралия. У племени курнаи одна птица–тотем мужчин, другая – женщин. Мужчины свою птицу считают старшим братом, женщины – старшей сестрой. У аборигенов есть личные – персональные тотемы, тотемы рода, общины, брачной секции. Исследователи аборигенов определяют тотемизм, как систему взаимоотношений между человеком или группой и объектом природы. Тотемом может быть любое животное, птица, рыба, земноводное, насекомое, растение, скала, Солнце, Луна, ветер. Тотем считают братом или сестрой, кровным родственником и к нему относятся как к родному человеку, есть, впрочем, культовые тотемы, такого могут убить и съесть во время обряда.

У индейцев Америки, как правило, один тотем – рода. Привычные по фильмам индейские имена: Большой Змей, Хитрая Лиса – тотемные, имя указывает на принадлежность к определенному роду. Обрядовые действия с головами, лапами, рогами и другими частями зверей в среднем ашеле – до 400 тыс. лет назад – могут быть истолкованы, как первые следы тотемизма.

В мустье святилища типа Регурду, части зверей в погребальном обряде несомненно говорят о глубоко осознанной связи человека и зверя. В искусстве и обрядах верхнего палеолита эта связь воплощена в фигурах людей в образе зверя, с чертами нескольких животных. Мальчика в сунгирьском погребении провожают в иной мир символы лошади, бизона, льва. Ближе всего это к австралийскому многолинейному тотемизму.

Культ плодородия зримо воплощен в верхнем палеолите фигурами много рожавших

женщин, изображением пар животных – самец-самка, во всей символике пещерных роспи-

сей, но вероятна большая историческая глубина представлений и обрядов, направленных на плодовитость зверей-кормильцев. У охотничьих племен такие обряды, эротические праздники дожили до XIX–XX века и описаны этнографами. У земледельцев культ плодородия перевоплотился в аграрные культы, направленные на плодородие земли и домашних животных.

Погребальный культ – общечеловеческая ценность, он сохранен во всех религиях.

Мустьерские погребения, как отмечалось выше, содержат главные элементы обрядовых действий и представлений последующих эпох: захоронение, погребальный памятный комплекс, поминки. Символика связанных, засыпанных красной охрой погребенных, «взрослые» орудия в могилах детей, ориентация на восход или заход Солнца отражает сложный комплекс представлений о смерти, как рождении, перевоплощении, продолжении жизни в ином мире, где также восходит и заходит Солнце, охотники преследуют зверя, женщины шьют одежду, растут дети. Вечная проблема прерывности и непрерывности жизни по своему волновала людей Регурду и Сунгири, как и великих мыслителей Европы и Азии с античности до XX века.

Культ хозяев природы, культурных героев.

Образы Богини Солнца Аматэрасу, ее супруга (вариант – брата) бога ветра, повелителя тайфунов, дебошира Сусаноо на Дальнем Востоке восходят к верхнему палеолиту. В японской мифологии они выступают не только как боги – символы Солнца и ветра, но и как культурные герои: Аматэрасу, очевидно, в более поздних вариантах, оказывается творцом земледелия, ирригации, шелководства, Сусаноо побеждает чудовищного змея, достает священный меч. У большинства аборигенов Австралии распространен миф о Змее-Радуге, она часто изображается в наскальных рисунках, живет в водоемах и приносит дожди и наводнения. По одной из версий Змея-Радуга– создательница всего живого (прекрасный пример гениального прозрения мифа: без воды невоз-

можна жизнь!).

Вода, огонь, ветер, дождь, молния и гром, землетрясения в представлениях людей

олицетворялись в виде животных – реальных или фантастических, или меняющих свой об-

лик существ, предстающих то человеком, то зверем. (Олицетворение, как и магия – элемент

многих религий). Эскимосы и чукчи верили, что в глубине моря живет седая женщина Седна

– хозяйка моря. Приняв облик косатки, она пригоняла к берегу китов и моржей, охота на них

давала людям мясо и жир для светильников. Став волком, косатка могла выйти на берег. Ес-

ли Хозяйка моря «забирала к себе человека», спасать тонущего запрещалось – и не спасали.

Своих хозяев имела каждая местность и стихия: гора, перевал, озеро, пещера, лес, примет-

ный камень. В Центральной Азии издревле путники, начиная подъем, брали в руку камень и

на перевале клали его в кучу-обо: благодарили духов – хозяев гор, что те пропустили их, да-

ли пройти через перевал. Во многих суевериях сегодняшних рыбаков и охотников сохрани-

лись следы уважительного отношения к «хозяевам», от которых зависит добыча.

Из природы «хозяева» перекочевали в дом, у народов Амура в жилище обитали хо-

зяйка очага, хозяйка очага, хозяин центрального столба, время от времени на камень у по-

рога ставили чашку с едой для его хозяйки. Сохранились следы такого культа в жилищах I

тысячелетия до н. э. Домовые, лешие, лесовики, гномы вошли в фольклор практически всех

народов мира. Снежные люди газетных сенсаций – из той же породы хозяев гор, пожаловав-

ших в наш XX век из века каменного.

Знахарство и ведовство у охотничьих племен XIX–XX вв. исполняются как одним и

тем же знахарем-колдуном, так и разными лицами. Знахари проходят специальную инициацию. Чаще знахарь – мужчина, реже – женщина. Знахарь лечил болезни и раны, используя лекарственные растения, физио- и психотерапию, приемы хирургии и мануальной терапии. Он же вызывал дождь (в канун сезона дождей), заговаривал от несчастий, ссор, ревности, занимался любовной приворотной магией, использовал самые разнообразные предметы: магические жезлы (волшебные палочки наших сказок), кристаллы, раковины, порошки.

Так же поступал и колдун (или тот же знахарь, трансформируясь в колдуна). Он гадал (ведал), кто совершил убийство или вызвал смерть или болезнь своим колдовством. Тем же колдовством лечили, причиняли вред. Считалось, что след человека, его волосы, ногти, остатки пищи, его вещи – все годится для вредоносной магии. И первобытные люди прятали, зарывали все, что мог использовать против них колдун. Как и у знахарей, у колдунов заклинания и обряд подкреплялись ядами, острыми предметами, вгонявшимися во сне в тело жертвы, но главное оружие – вера самой жертвы в могущество колдуна.

Верой в колдовство вероятно объясняется редкость портретных изображений челове-

ка в верхнем палеолите и в более позднем первобытном искусстве. Фигурки людей зачастую

поломаны