книги2 / 361

лесообразно необходимо практически заново осмыслить уникальное историко-педагогическое наследие, учесть его недостатки и использовать лучшие элементы, реально применимые в современной образовательной практике.

В настоящее время в связи с коренным обновлением образовательной системы возникла объективная необходимость в модернизации практик изучения родных языков, что требует усиленного внимания к истории и философии образования, глубокого анализа и обобщения накопленного опыта и достижений педагогической мысли. Это позволит выявить лучшие практики, которые при поправке на современность могут стать жизнеспособными в сегодняшней образовательной практике.

Обращаясь к педагогическому наследию прошлого, нельзя не вспомнить крылатое выражение «Крона сильна корнями, народ — исторической памятью». Акцент, сделанный на этнопедагогику, в настоящее время в свете совершенствования языковой политики в национальных республиках актуален как никогда. Органично интегрированная в учебно-воспитательный процесс система выработанных веками взглядов на гармоничное формирование личности средствами народной педагогики должна стать его неотъемлемой частью.

Этнопедагогические позиции педагогов прошлого и современности, обусловленные актуальными образовательными потребностями, позволяют проследить эволюционную преемственность национально-теоре- тических взглядов на практики совершенствования изучения родных языков. Обращение к ним позволит показать широту и глубину проблематики педагогических поисков, которые велись в разные периоды отечественной истории, выявить определяющие смыслы и идеи национального воспитания и обучения в разные исторические периоды.

Сегодня Республика Башкортостан по своей многонациональности представляет собой уменьшенный самобытный срез полиэтничной и духовно богатой Российской Федерации, где на протяжении многих веков вырабатывались свои народные педагогические идеи, формировались устойчивые нравственные взгляды на разные аспекты общественной жизни, и являет собой яркий пример исторически сложившейся толерантности. Историческое наследие республики, ее многогранная культура, литература, просвещение показывают, насколько тесно переплетены различные духовные традиции проживающих здесь народов. За целые столетия совместного сосуществования более 130 народов в своей совокупности образовали единый поликультурный анклав, в котором принципы добрососедства, солидарности, взаи-

281

мопомощи, милосердия и сотворчества стали ведущими в увеличении благосостояния ставшей им родной земли. В настоящее время в рес­ публике проживают три народа численностью более миллиона человек (русские, башкиры, татары), два — численностью более 100 тысяч (чуваши и марийцы), четыре — свыше 10 тысяч (украинцы, удмурты, мордва и белорусы).

Этноконнотированные традиции воспитания в Южно-Уральском регионе этногенетически обусловлены продолжительным эволюционным процессом генезиса тюркских, славянских и финно-угорских народов в исторические времена и в условиях современной цивилизации. Уникальные особенности духовно-нравственного склада, образа пространственного мышления, ощущения себя в координатах бытия определяются не только исторически сложившимися традициями, но и социальной средой, воспитанием, перекрестным обменом ценностей, образцами духовной и материальной культуры, а также природ- но-ландшафтной средой, климатом, этническим окружением. Башкирский народ как уникальная социокультурная общность исторически формировался в диалоге традиций, древних культур, элементов разных цивилизаций, имевших древние исторические корни. Следует всегда принимать во внимание, что каждый народ имеет свои самобытные черты, которые отражены в его национальном духе, имеющем много общего с духовной сущностью окружающих народов. Несмотря на то, что каждый этнос является жизнеспособной частью общечеловеческого организма, неразрывно взаимосвязанной с другими системами, вместе с тем, перенимая самое лучшее из них, он должен не отвергать собственное как рудиментарное, а развиваться самобытно и этим развитием выполнить свою роль в развитии современной цивилизации.

Наделение статусом государственных не одного, а двух языков на территории Республики Башкортостан позволяет обеспечить состояние относительного динамического равновесия между русским, башкирским и другими родными языками. Необходимо отметить, что такое равновесие между русским и родными языками, построенное на принципе сочетания обязательности и добровольности, имеющими распространение в областях и национальных республиках современной Российской Федерации, претерпевало значительные трансформационные изменения в советский и современные периоды, когда систематически обновлялись образовательные и социокультурные подходы в преподавании родных языков.

Поэтому свободная коммуникация на нескольких языках является несомненным преимуществом современной личности. Сущность нашей

282

исследовательской и социокультурной позиции состоит в том, что в условиях происходящей трансформации российского образования каждый обучающийся на разных образовательных ступенях вне зависимости от вида учебного заведения может стремиться освоить не менее четырех языков — русского, родного, европейского(их) и, как минимум, одного восточного. Образованные в широком смысле слова люди должны стремиться открыть для себя мир во всем его многообразии, укреп­ лять межкультурные, межчеловеческие связи. Этот постулат отражает социокультурную направленность российской системы образования.

Внациональных республиках Российской Федерации, где билингвизм является исторически предопределенной реальностью, в общеобразовательном звене свободно изучаются десятки родных языков.

Внастоящее время ввиду интенсификации тренда глобализации происходит расширение лингвокультурного пространства путем расширения языковых практик. В новейшее время к ним добавились китайский, арабский, персидский, турецкий, причем базовой ступенью в изучении китайского языка стала ассоциированная школа ­ЮНЕСКО. Это свидетельство расширения мировоззренческих установок, коммуникационных горизонтов на пути к мультикультурному плюрализму.

Современные модели образования больше не могут эффективно осуществляться, как некогда раньше, с локализацией «по месту жительства» в рамках замкнутого пространства учебного заведения.

Вчастности, считаем, что даже такой социокультурный феномен, как национальная школа, больше не может выступать в роли этнографического музея. Многоязычие предполагает не чисто набор лингвистических компетенций, включающих освоение государственных, родных

ииностранных языков, но и знание исторического и культурного наследия, погружение в национальную, общероссийскую и общечеловеческую культуру. Постижение истории и культуры своего этноса, российской нации и мировой культуры ведет к формированию человека многоязычного, многоэтничного и многокультурного при сохранении своей самоидентификации, отождествления с определенными родственными по этничности и духу культурами.

Вэтом контексте одно из важных направлений — развитие системы национального образования, которое уже не может и не должно развиваться сугубо в традиционном измерении. Здесь требуются новые подходы. Учебники и методики не должны быть сложными для восприятия. Надо учитывать уровень начинающих изучать тот или иной язык, средний и высокий уровни и, исходя из этого, формировать образовательные программы. За образец можно взять учебные пособия, рабочие

283

тетради, методики преподавания иностранных языков. На практике имеется большая востребованность в интерактивных учебных пособиях, в том числе электронных, использующих элементы игры, видеоряды, аудиозаписи и т. д. Они должны быть интересны детям, развивать их воображение, творческие способности, открыть им многие интересные факты из истории республики, показать красоту ее природы, воспитывать любовь к родной земле. Выпускнику современной образовательной системы — школы, колледжа или вуза — предстоит самореализация через институты гражданского общества, которые выступают в роли социокультурного или политического фильтра его мировоззрения. Безусловные требования, которые выдвигает современное smart-общество, предполагает наличие способности к самообразованию, личностному саморазвитию, адаптивности к цивилизационным трансформациям, владение широким спектром компетенций — информационно-техно- логической, экономической, правовой, финансовой, коммуникационной, которые позволяют ему устойчиво и безопасно жить и развиваться в социуме.

Конечно, возникающая коллизия, связанная с региональной самоидентификацией, накладывает свой отпечаток на просвещение личности, которая, при погружении в национально-культурную среду, осознает себя представителем определенного этноса. Поэтому формирование образовательных стратегий, какими бы продвинутыми они ни были, должно включать в себя этническую компоненту. Один из известных теоретиков этнонационального просвещения Ф. Ф. Харисов считает, что «… Этносоциальная активность учащихся должна найти свой выход через систему нормативных ролей, среди которых следует выделить роли гражданина, представителя нации, работника, потребителя, общественного деятеля, природопользователя, члена семьи, носителя национальной культуры»1. В этом смысле воспитание гражданина России, достойного жителя своей местности, разумно относящегося к культурному многообразию и окрестным культурам, людям других национальностей, объективно воспринимающего картину мира, нравственно здорового, выступает ориентиром педагогики.

Образовательная институционализация этнических групп, предполагающая создание и культивирование практически в каждом регионе сети образовательных организаций с этнокультурным компонентом, пик образования которых пришелся на начальный этап

1  Харисов Ф. Ф. Национальная культура и образование. М. : Педагогика, 2000. С. 104.

284

постсоветского периода, значительно определила логику развития гуманитарных наук (этнопедагогика, социальная философия, этнология, политология, лингвистика и др.), комплексирование элементов методологий которых способствовало определению теоретической актуальности и практической значимости для объективного поиска адекватного понимания механизма социокультурного наполнения формирования этнической идентичности с применением образовательных инструментов. На наш взгляд, преподавание истории и родных языков в образовательных организациях представляет собой самый доступный и практичный способ формирования коллективной национальной идентичности.

Всовременную эпоху резко возросшей трансграничной этнической миграции, которая привела к сверхбыстрому вхождению больших масс людей, выступающих носителями азиатской культуры, в европейский социум, произошел эффект «замораживания» эволюционного генезиса мультикультурного плюрализма наряду с четко просматриваемым обострением социокультурной дихотомии между двумя мирами.

Отторгнуть или принять — между этими балансирами происходит определение будущего современного мира, и эта антитеза приводит к рассуждению о политологических смыслах генезиса этнического и общечеловеческого, азиатского и европейского, мусульманского

ихристианского, глобального и регионального, их соотношении и поиска баланса между креном в сторону собственно национального и мультикультурного.

Неоднозначная судьба людей Востока, спешно покинувших исконные национальные территории в поисках убежища, работы, будущей нормальной жизни, вынужденных с риском для своего физического существования разными путями добираться до мест так называемого благоденствия на Западе, практически сразу же вступает в противоречивый диссонанс между политическими заявлениями европейских политиков, сложным общественным фоном контактов мигрантов и коренных жителей. То есть абстрактная декларативная идея интеграции

иобогащения культур, увеличения численности населения, пополнения трудовых ресурсов в определенной степени разбивается о подводные рифы суровой действительности.

Всилу этих причин соприкосновение пластов культур в «едином общежитии» является свидетельством проверки предлагаемой нами идеи, условно обозначенной и развернутой в настоящем исследовании как Концепция миграционного плюрализма. Об этом стоит поразмышлять и прийти к некой философии миграции, разумному варианту

285

сопряжения национального и универсального для всех свода правил, уяснение и принятие которого позволит сохранить свое этническое самобытное и с оптимизмом смотреть на перспективу.

В условиях возрастающего этнокультурного многообразия, политики культурного самоопределения в условиях российского федерализма логика многонациональной политики трансформировалась в мультикультурализм, естественно, с учетом, отечественной специфики. Вполне допустимо предположить, что уже в первой половине ХХI в. мультикультурализм как феномен культурной множественности в России обретет идеологическую силу национальной доктрины и станет основным смысловым полем, в пределах которого сформируется национальная, гражданская и мультикультурная идентичность российских граждан.

Вступление мира в новое тысячелетие сопровождалось нарастанием интенсивности интеграционных процессов в социально-экономи- ческой, политической, культурной и информационно-коммуникаци- онной сферах. На этом фоне происходит зарождение и становление человека с «глобальной биографией», выступающего носителем знаний и технологий, универсальных языков, образа жизни, культуры, политических взглядов, и в целом активно резонирующего на происходящее в мировом пространстве.

Формирование плюрализма культур, складывающегося вследствие этнических обменов и миграционных процессов, является непрерывно совершающимся закономерным процессом, происходящим как в мегаполисах, крупных аграрных и индустриальных агломерациях, так и малых населенных пунктах, где даже в российской сельской глубинке можно наравне с коренными жителями встретить уже не только трудовых мигрантов из Средней Азии, но и выходцев из стран Ближнего Востока.

Сложившаяся в отечественной образовательной системе ситуация диктует необходимость диалога общечеловеческой и национальной культур, интенсивного качественного обновления образовательного процесса, поиска каждым образовательной организацией собственной траектории дальнейшего эффективного развития. Универсальные координаты ее формирования предполагает система подходов, предусмотренная­ движением от Национальной образовательной инициативы «Наша новая школа» к инициированному Министерством просвещения России национальному проекту в сфере образования, включающему девять федеральных проектов — «Современная школа», «Успех каждого ребенка», «Современные родители», «Цифровая

286

школа», «Учитель будущего», «Молодые профессионалы», «Новые возможности для каждого», «Социальная активность», «Повышение конкурентоспособности российского высшего образования» и федеральные государственные образовательные стандарты для каждой ступени образования. В этих условиях современная общеобразовательная организация призвана не только формировать у учащихся систему гуманитарных, естественнонаучных и математических знаний, креативные задатки и стремление к непрерывному саморазвитию, но и воспитывать их во всем богатстве позитивных гуманистических отношений

ипроявлений по принципу: от этнического — к общероссийскому и, следовательно, к общечеловеческому через призму мультикультурного плюрализма.

Новые поколения наших соотечественников должны вырасти здоровыми, образованными людьми, сохраняющими традиции предшествующих поколений и всю совокупность культурно-исторического наследия. В частности, национальное образование выступает в качестве одного из важнейших индикаторов состояния этнических культур

иотражает демографическую, социокультурную и языковую ситуацию в Республике Башкортостан.

Грамотное креативное инкорпорирование элементов самобытной культуры народов России в практику современного образования способствует формированию высокого уровня духовно-нравствен- ной культуры, гражданско-патриотического воспитания и формирования идентичности молодежи, объединения этнокультурного и общечеловеческого начал в ее гармоничном развитии. Таким образом создаются благоприятные предпосылки для гуманизации образования, для нравственного совершенствования личности, а также для сохранения, обогащения и развития многообразных сторон этнической культуры.

В. С. Малахов, рассуждая о перспективах формирования культур- но-плюралистического («мультикультурного») общества в либераль- но-демократическом формате считает, что «культурное разнообразие — это не только и не столько этническое разнообразие. Это разнообразие жизненных стилей, культурных ориентаций и культурных тенденций. Культурный плюрализм состоит не в параллельном существовании автономных «идентичностей», а в их взаимодействии, что предполагает как их взаимное проникновение, так и взаимную трансформацию. Поэтому­ средоточие политик культурного плюрализма в демократическом обществе образует не поощрение «диалога» между этно-линг- вистическими и этно-конфессиональными группами, а формирование

287

общего коммуникационного пространства, которое по своей природе над-этнично»1.

Известный отечественный литературовед и культуролог, лауреат Бунинской премии В. А. Луков отмечает: «В мультикультурализме, в первую очередь, надо видеть политику, поощряющую такое непосредственное проживание на одной территории и в одном времени людей — носителей разных культур, которое сохраняет каждую из них, защищая от поглощения доминирующей культурой. А всего лишь нужно с уважением отнестись к культурным запросам иммигрантов, дать им возможность решать вопросы образования детей и некоторые другие, политические в том числе. В обмен ожидается все же включение носителей других культур в общество по правилам, которые в этом обществе существуют»2.

Вместе с тем, предоставление, по сути, убежища на постоянной основе неизбежно приведет к определенным рискам в виде диссонанса в межконфессиональном диалоге, социальной дезадаптации. Искусственное материальное стимулирование в виде всевозможных преференций ослабляет национальный дух этносов, делает их зависимыми от предоставляемых благ, тем самым сводя сугубо этнические особенности к мифотворческим внешним ритуалам, уже перестающих быть нравственным стержнем цивилизационного развития. Также неприятие многовековой культуры стран ЕС, предоставляемых социальных лифтов с образованием сегрегационных анклавов в городах, противоречащих духу свободолюбивой Европы, приведет к «манкуртизации» и закономерному отторжению местного населения, к которому власти пытаются привить толерантное отношение и научить жить в неоднозначной ситуации мультикультурного плюрализма.

Поэтому в социально-философском и культурологическом дискурсе остро встает вопрос интеграции мигрантов в прогрессивную иноэтническую среду, которая бы не приводила к их абсолютной ассимиляции. И эта одна из главных проблем поиска формулы естественного сближения миров — европейского и ориентального для решения одной диссонансной проблемы «Восток — Запад», запечатленной еще Джо-

1  Малахов В. С. Зачем России мультикультурализм? // Мультикультурный плюрализм и трансформация постсоветских обществ / под ред. В. А. Тишкова. Мультикультурализм и трансформация постсоветских обществ. М. : Ин-т этнологии и антропологии РАН, 2002. С. 48.

2  Что означает крах мультикультурализма? URL: http://iph.ras.ru/uplfile/ histan/kruglye_stoly_pdf/chto_oznachaet_krah_mulwtИkulwturalИzma_.pdf (дата обращения: 26.04.2019).

288

зефом Редьярдом Киплингом «Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с мест они не сойдут». Абсолютно ли это утверждение? Поиск вариантов глобального диалога продолжается.

Сама история развития человеческой цивилизации являет собой яркое свидетельство объективации диалога культур, когда встреча самых разных культурных миров, которые по своей сути самоценны и равновелики и не могут быть подчинены друг другу иерархически, не должна приводить к искусно создаваемому «столкновению цивилизаций». Более того, несмотря на многочисленные различия и самобытные особенности, даже в условиях политического противостояния, которое наблюдается в ходе перманентного конфликта «Запад — Ближний Восток» или даже по осям «Запад — Азия», можно находить и развивать идейные конструкты, способствующие их взаимному евразийскому культурному обогащению и торгово-экономическому взаимодействию, в частности, проявившемуся в создании Великого Шелкового пути.

Находясь на пересечении жизненно важных артерий Евразии, Россия на протяжении веков являлась местом взаимодействия многих культур и суперэтносов, и, прежде всего, славянского и степного тюркского суперэтносов. Россия находится на стыке двух частей света — Европы и Азии. Благодаря этому, как сказано выше, на протяжении многих веков и даже тысячелетий большинство народов находились на стыке конфессий и цивилизаций, уважая чужие религии, ментальность и образ традиционной жизнедеятельности.

В российском научном пространстве более 10 лет идет и до сих пор продолжается бурная дискуссия на тему: как относиться к идеям мультикультурализма в складывающейся действительности — принимать как неизбежную данность эволюции человеческого бытия или отвергнуть как чужеродное для отечественной традиционной ментальности явление, несущее угрозу стержневой духовной основе — национальному духу.

Как видно, за указанный период мало что изменилось, начиная с позиции С. Р. Дерябиной, указывающей на то, что «... диапазон мнений о правомерности применения на практике идей мультикультурализма

внашей стране колеблется от полного, весьма эмоционально излагае­ мого неприятия этого «чужеродного» явления, до призывов распространить эту либеральную по своей сути концепцию существования полиэтничного государства на практику межэтнических отношений

вРоссийской Федерации»1, до позиции Д. В. Алексеева, защитившего

1  Дерябина С. Р. Россия и опыт мультикультурализма: за и против // Этнопанорама. 2005. № 1–2. С. 14.

289

в 2014 году кандидатскую диссертацию на тему «Плюрализм и толерантность как социально-деструктивные феномены» и охарактеризовавшего «три типа социально-онтологической деградации, связанной с гегемонией (доминированием) феноменов „плюрализм” и „толерантность”»1.

– Ученый исходит из предпосылки, что деградация общества плюралистичного потребления ведет к разрушению локальных экономик и хозяйственных культур, манипулированию плюрализмом как инструментом идеологического пропагандизма, продвижению «двойных стандартов» и созданию иллюзии равенства участников общественных процессов, и наконец, деградации социальной сферы, обусловленной нарастанием роста латентной интолерантности по отношению к мигрантам, дискриминации традиционного образа жизни, кризису института семьи, гендерным искажениям в моделях поведения.

Идейные мотивы фашизма просматриваются через религиозный фундаментализм, характерный уже не для архаичных сообществ, ареал обитания которых простирается в глубинах пустынь, а в современных обществах, развивающихся в Европе. От компактных анклавов, гетто, замкнутых кругов эта разновидность фундаментализма уже вполне зримо проявляет себя в Европейском Союзе и странах постсоветского пространства и подпитываемый арабским капиталом становится опасной частью политического ландшафта. Если перефразировать известную фразу «Коммунизм шагает по планете», то, к сожалению, можно уже как данность констатировать следующую реальность «Религиозный фундаментализм шагает по планете».

Д. С. Вояковский, А. Б. Юнусова, исследуя этапы радикализации мусульманского сообщества в глобальном пространстве и в современной России, организационные формы, структура и методы радикальных движений и организаций, отмечают, что «выход исламских фундаменталистов на авансцену политической жизни, увенчавшийся приобретением ключевых позиций во властных структурах ряда стран Ближнего и Среднего Востока или установлением их доминирующего идеологического влияния на общество, был обусловлен, прежде всего, социально-экономическими причинами. Напряженная экономическая ситуация позволила радикальным исламским группировкам привлечь симпатии представителей беднейших слоев населения. Фундаменталистские движения, основу которых изначально составляли

1  Алексеев Д. В. Плюрализм и толерантность как социально-деструктивные феномены : дис. ... канд. философ. наук. Челябинск, 2014. С. 14.

290