Схоластика.
Схоластика (от схоластикос - школьный, имеющий отношение к процессу обучения) - совокупность философских и богословских рассуждений в том виде, как они предавались в Средневековых университетах. Систематическая, догматическая, школьная философия. Предавались 7 свободных искусств, разделенных на два блока:
Первый блок - тривий
Грамматика - изучение латыни (единственный язык, на котором может быть выражено истинное знание) и текстов;
Риторика - теория аргументации;
Диалектика - искусство ведения спора (в Средневековом понимании: это - формальная логика).
Второй блок - квадривий:
Арифметика
Геометрия
Астрономия
Музыка
С точки зрения схоластики, философия относится к тривию и выступает в первую очередь как интерпретация текстов и дедуктивные выводы. Представление философии как прикладной дисциплины. Роль философии сводилась к рациональному обоснованию веры. «Философия - служанка богословия» - Петр Демиани. Основа схоластики как метода формально логического рассмотрения проблем бытия в рамках христианской теологии заложено мыслителем Северином Баецы (480 - 524 гг.). Он методом формально логического рассмотрения пытался исследовать проблему согласования идеи провиденциализма (идея разумной устроенности и предопределенности бытия) и свободы воли человека.
Период ранней схоластики (9-12 вв.)
Представители: Иоанн Скотт Ариугена, Ансент Кентерберийский, Пьер Кобиляр
Зрелая схоластика (13 в): Фома Аквинский, Иоанн Думс Скотт
Поздняя схоластика (14 - 15 в): Марсилий Подуанский, Уильям Оккам
Основные философские проблемы, рассматриваемые значительным числом представителей средневековых философов можно свести, по сути, к трем проблемам.
Проблема соотношения веры и разума. Вера и разум предстают перед нами, как два источника знаний. Вера при этом может считаться определяющей для религиозного мировоззрения. Разум – в большей степени характерен для философского и научного. Проблема вытекает из следующих рассуждений.
Во-первых, проблема из самой природы человеческого познания: мы ничего не принимаем на веру просто так. Для того, чтобы некое знание посредством веры рассматривалось нами в качестве истинного необходимы некоторые достаточные основания. Для религиозной веры большое значение имеет феномен чуда (схождение благодатного огня в Иерусалиме; нечто чудесное как дополнительный аргумент подкрепления веры).
Во-вторых, обратный аспект состоит в том, что даже когда мы что-то исследуем сугубо рационально, мы с необходимостью должны принимать на веру некоторые посылки, принимаемые за аксиому. Вера – здесь более широкое понятие, чем религиозная вера. Дэвид Юм предлагал разделять для вида веры: believe (вера-доверие) и faith (вера собственно религиозная; вера в сверхъестественное).
Вполне конкретный исторический аспект: если представить себя на месте апологетов христианства, очевидно, что недостаточно прийти к некоторым народам и верьте с нами. Необходимо некоторое обоснование каких-то положений веры. И здесь ставиться вопрос о том, уместно ли такое обоснование? Существуют ли пределы использования разума для этих целей? Существует целый ряд христианских догматов веры, которые являются противоразумными. Например, догмат триединства: нарушает ключевые принципы аристотелевской логики (принцип исключенного третьего, в соответствии с которым, нечто понимаемое определенным образом в одном и том же месте может либо быть, либо не быть и иного не дано). Здесь же утверждается, что Бог одновременно един и одновременно троица. Здесь уместно процитировать русского философа Отец Павла Флоренского: троица в единице и единица в троице для разума ничего не обозначает. Эта проблема решается с разных позиций:
Тертуллиан. «Верую, ибо нелепо». Позиция предполагает разведение веры и разума по различным. Констатирует отсутствие каких бы то ни было пересечений между знанием, получаемым из веры и из разума. «Нам после Христа не нужна никакая любознательность, после Библии не нужно никакое исследование». «Умер Сын Божий – это совершенно достоверно ибо нелепо, и погребенный воскрес, это несомненно ибо невозможно». Критерий истинности - противоразумность.
Вторая попытка разрешить проблему веры и разума как правило приписывается представителю патристики - Блаженному Августину – «Верую, чтобы понимать». Процитируем Августина: «В известном смысле прав тот, кто говорит: "Буду понимать, чтобы поверить” и прав я, когда повторяю за пророком: “Верую, чтобы понимать”, согласимся, что мы говорим истину. Понимай, чтобы верить и верь, чтобы понимать". Перед нами предстает гносеологическая позиция приоритета веры над разумом. Она также отстаивает первичность знаний, приобретаемых с помощью веры. Поиск истины возможен только, если отталкиваться от знаний, данных верой.
Представитель обратной точки зрения - Пьер Абиляр. «Понимай, чтобы верить». Картина обратная. Разумное познание мыслится необходимым условием веры. Необходимо сначала исследовать мир рациональным образом, чтобы все приходить к сверхразумном происхождении тех или иных явлений, некой особой организованности и тем самых приходить к вере. Ссылается на то, что исследователи, как правило, яростные верующие.
Четвертая позиция. Выражена в концепции двойственной истины. Характеризует переход к философии эпохи Возрождения. Позиция, которая позволила снять напряжение между философией и религией. Разделение и разведение двух родов истины (приобретаемых с помощью разума и веры). Они не пересекаются и поэтому не могут противоречить друг другу. Если взять богослова и естествоиспытателя, то мы приход, что каждый из их по-своему прав.
Проблема доказательств бытия Бога. Бытие Бога с точки зрения классической религиозной картины мира должно быть принято на веру. Но по факту такой тезис требует подтверждения. Подтверждения могут быть разного рода, разные по форме и содержанию. И то что мы видим в недрах средневековой философии это попытка обоснования бытия Бога с помощью некоторых рациональных аргументов. При этом собственно доказательствами эти аргументы можно назвать с известной долей условности, поскольку для того, чтобы они стали таковыми нужно первичное не критичное принятие идеи о существовании бога как такового.
Одну из первых попыток была предпринята Ансельмом Кентерберийским. Два рода доказательств:
Интерпретация эмпирических данных - Доказательства эти несовершенны – по словам Ансельма.
доказательств через степень несовершенства (мы оцениваем предметы с т.з. какой-то шкалы, т.е. у нас есть шкала степеней несовершенства, а тогда у нас должно быть понятие самого совершенства - это и есть Бог)
доказательство через первопричину (все окружающая действительность – это череда причин и следствий; двигаясь по нити причинно-следственных связей мы можем достичь первопричину).
Антологическое доказательство - существование Бога выводится из содержания понятия Бога. Исходная посылка - сказал безумец в сердце своем: "Нет Бога". Ансельм пытается показать, что в таком утверждении есть внутреннее противоречие.
Бог - это то, более чего невозможно себе помыслить. Бог – сверх абстрактная категория, более которой невозможно помыслить. Если так, то безумец, утверждающий отсутсвие Бога, признает саму возможность существования Бога – так как есть сама идея Бога. Если то, более чего нельзя себе помыслить, может быть помысленно, как то чего нет. Из этого следует, что то самое более чего нельзя себе помыслить не есть то, чего нельзя себе помыслить. А это явное противоречие. Значит, Бог существует. Здесь логически доказывается, что отрицание Бога – противоречиво.
Фома Аквинский предлагает пять доказательств:
Доказательства от движения. Поскольку все, что движется, приводится в движение от чего-то ещё, то должен существовать какой-то перводвигатель.
Доказательство от первопричины.
Доказательство через понятие необходимости и случайности. Все существующие вещи могут быть, а могут и не быть. Раз так, значит когда-то не будет ничего вообще. Из этого Фома выводит мысль – раз вещи продолжают существование, значит, есть нечто, что поддерживает существование вещей, и этим нечто есть только Бог
Доказательство через степень совершенства.
Доказательство через целесообразность. Усмотреть в окружающей человека реальности некую разумную устремленность к некой цели, а её мог предопределить только Бог.
Очень важно было то, как философия строилась, а не только то о чем она рассуждала. Если для античности, для Платона – был диалогический характер, для Аристотеля – опора на логику. А в средневековье принципы такие:
Ретроспективность – то есть философия средневековья была обращена в прошлое. Чем древнее текст, тем он истиннее. И в этом отношении Священное писание, Библия была безусловной ценностью и каждый философ обязан к ней обращаться. Главная задача – выяснение смысла библейских текстов. Задача философов и состояла в том, чтобы раскрыть этот смысл для тех, кто берет в руки Священное писание
Культ Авторитета. ОН был настолько силен, что философы старались всячески исключить субъективность из своих собственных суждений. «Я лишь толкователь, я скрываю своё собственное я». Если в рамках патристики было очень сильно влияние философии Платон, то для этапа схоластики – сильно влияние Аристотеля. Здесь уместно вспомнить произведение «Имя розы». Там идет речь о том, что от взора монахов прячется книга. Это трактат Аристотеля, а Аристотель был авторитетной фигурой, и монах посчитал, что такой текст сможет произвести переворот в сознании, прочитавших его.
Филологичность – внимание к слову, исключительное внимание к тексту. Он, как правило, выступает в качестве каноничности, он обладает многозначностью. Задачи стояли нелегкие, нужно прекрасно разбираться, нужно владеть словом, должны сделать слово доступным для других людей. Есть описание того каким образом шло толкование многозначных текстов. Ну, во-первых, исследователи средневековой философии говорят, что можно три уровня толкования выделить:
семантический уровень – работал чисто со словом. Толкование отдельных слов, выражений
Концептуальный уровень – толкователю текста позволялось больше. Ему позволялось представить позицию автора текста.
Спекулятивный уровень – здесь работали очень немногие. Он означал, что текст, с которым работал философ, есть повод к собственный рассуждениям.
Философия средневековая наполнена огромным количеством комментариев, ссылок и т.д. Существует очень значимая проблема – псевдоавторства, когда тот или иной богослов прятался за громкими именами, чтобы спрятать свое собственное я.
Дидактизм - назидательство, учительство. Почти все средневековые мыслители были одновременно и проповедниками и преподавателями богословских школ. И проблема – как передать свое знание и понимания своим ученикам. Стояла проблема объяснения и толкования. Сам термин схоластика переводится как школьная философия – построенная на передаче знания от учителя до ученика, на диалоге учителя и ученика.
Это внешние характеристики средневековой философии и в этом отношении Новое время этот способ философствования значительным образом меняет.