Мазда в своем всеведении уже знал, что раз уж он стал творцом и создал мир, то Злой Дух должен напасть на него, ибо мир этот — благ, и он станет ареной борьбы двух сил. В конце концов Ахура-Мазда выиграет великую битву и сможет уничтожить зло и достичь того, чтобы мир стал целиком благим навсегда.

СЕМЬ БОЖЕСТВ И СЕМЬ ТВОРЕНИЙ

Именно идея о «семи божествах» и стала главным новшеством учения Зороастра, хотя их основой были старые представления о происхождении мира. Сначала, как полагал Зороастр, Ахура-Мазда сотворил при помощи Святого Духа {Спэнта-Маинйу) шесть более низких божеств, тех самых «излучающих свет существ», которых Зороастр узрел в своем первом видении. С Ахура-Маздой они составили семь божеств и вместе с ним создали те семь творений, которые образовали мир. Сотворение шести божеств по-разному описывается в зороастрийских сочинениях, но во всех случаях подразумевается обязательное их единство. То говорится, что Ахура-Мазда — их отец, то сказано, что он «смешан» с ними, а в одном тексте на пехлеви их создание Ахура-Маздой сравнивается с зажиганием одного светильника от другого.

Эти шесть великих божеств, в свою очередь, как учил Зороастр, вызвали к жизни другие благие божества, которые были добрыми богами, почитавшимися еще в древнеиранском пантеоне. (Сам Зороастр в Гатах взывает к некоторым из них, в частности к «иным ахурам», то есть к Митре, АпамНапату, Сраоше, Аши и Гэуш-Урвану.)

Все эти божества, согласно учению Зороастра, прямо или косвенно являются эманациями самого Ахура-Мазды и, будучи под его началом, в соответствии со своим назначением стремятся способствовать творению добра и уничтожению зла. В зороастризме они именуются язата (язота — букв, «достойный поклонения») или Амэша-Спэнта (букв. «Бессмертный Святой»). Последнее обозначение встречается в Ясна-

Хаптанхаити — оно, скорее всего, было придумано самим Зороастром для того, чтобы отличить открывшихся ему благих божеств от большинства языческих богов, к которым в Ведах обращаются как ко «всем бессмертным». Ведь Зороастр смело и решительно отвергал поклонение воинственным и безнравственным демонам-даэва, то есть Индре и его соратникам, которых пророк считал «злонамеренным родом» (Ясна 32, 3). «Даэва выбирают неправильно, потому что Обманщик1 приближается к ним, пока они совещаются, так что они избирают худший замысел». Тогда все вместе они «прибегают к Ярости, которой они поражают жизнь человека» (Ясна 30, 6). Для Зороастра даэва были злыми и по своей природе, и по содеянному выбору между добром и злом, то есть подобными самому Ангра-Маинйу — лживыми богами, которым нельзя поклоняться, потому что они вызывают распри между людьми, соблазняя их на кровопролитные жертвоприношения и губительные войны.

Одним из самых важных выражений в откровении Зороастра является ключевое слово «спэнта», используемое по отношению к Ахура-Мазде и прилагаемое ко всем его творениям. В самой своей основе оно означало, по-видимому, «обладающий силой», а в отношении благих божеств — «обладающий силой помочь», откуда, следовательно, «содействующий, поддерживающий, приносящий пользу». Благодаря постоянному употреблению в религиозных контекстах, слово «спэнта» приобрело новое значение, подобно английскому слову holy — «святой», первоначальное значение которого также «мощный, сильный»2. Слово «святой» — близкий перевод авестийского «спэнта», но во избежание появления представлений, чуждых зороастризму, некоторые ученые предпочитали переводить авестийское «спэнта» во всех случаях как «обильный, щедрый» (по-англ. bounteous). У последних переводов, однако, тот недостаток, что в английском языке (и в русском. — И. С.-К.) они не имеют религиозных ассоциаций и не передают того ощущения глубокого почитания, которое подразу-

1 Здесь имеется в виду Злой Дух — Ангра-Маинйу.

2 Английское слово holy — «святой» родственно английскому whole — «цельный, здоровый». Авестийское «спэнта» родственно русскому «святой».

46 Зороастрийцы. Верования и обычаи

мевается в авестийском слове «спэнта». Здесь авестийское «спэнта» переводится обычно как «святой», «благой».

Хотя название Амэша-Спэнта («Бессмертные Святые») может применяться по отношению к любым божествам творения Ахура-Мазды, оно прилагается главным образом к шести великим существам первого видения пророка, а остальные, меньшие божества именуются просто язата. Понятие о шести Бессмертных Святых существенно для учения Зороастра, оно имеет далеко идущие духовные и этические последствия. Бессмертным Святым, указывающим путь другим, является Bo- xy-Мана («Благой помысел»). Ближайший его союзник — это Аша-Вахишта («Лучшая праведность»), Маинйу могучего закона истины-аша (Зороастр упоминает его в Гатах чаще всех из шести Бессмертных Святых). Затем идутСпэнта-Армаити («Святое благочестие») и Хшатра-Ваирйа («Желанная власть»), Маинйу и силы, которую каждый человек должен проявлять, стремясь к праведной жизни, а также и божественной власти и царства Бога. Заключительная пара — это Хаурватат («Целостность») и Амэрэтат («Бессмертие»). Они не только укрепляют смертное бытие, но и даруют вечное процветание и вечную жизнь, получаемую праведными в присутствии Аху- ра-Мазды.

Зороастр учил, что Маинйу этих добродетелей и качеств входили в доброго человека и покидали его, если он склонялся ко злу, но постоянно они сосуществовали с АхураМаздой, составляя вместе с ним Божественную Семерку. Пророк связывал эту идею семиричных божеств с семью творениями, соединяя таким уникальным образом материальное с нематериальным. В одном из текстов Младшей Авесты Амэ- ша-Спэнта описываются так: «Они — одной мысли, одного слова, одного действия... Они видят души друг друга, думая о благих мыслях, думая о благих словах, думая о благих делах... Они творцы, создатели и делатели, защитники и хранители творений Ахура-Мазды» (Яшт 19, 16—18).

В языческой иранской религии существовала тенденция связывать абстрактные божества с явлениями природы так тесно, что (как в случае с Митрой и Апам-Напатом) соответствующее явление рассматривалось как олицетворение самого божества. Поэтому неудивительно, что уже в Гатах проис-

ходило точно такое же объяснение семи Амэша-Спэнта с семью творениями. Происхождение такой связи во всех случаях можно понять, исходя из размышлений пророка над ритуалом богослужения — ежедневным молитвенным действом, призванным укреплять и благословлять все семь творений. Обдумывая этот ритуал, Зороастр, по-видимому, убедился в том, что в каждом предмете, который он видел или трогал во время обряда, присутствовало нечто нематериальное, какое-то скрытое божество. Благодаря совершению этих обрядов, исполнявшихся главным образом ради поддержания вещественного мира, можно было в то же время добиваться нравственных и духовных благ. Для этого надо было попытаться посвятить их почитанию великих невидимых АмэшаСпэнта. Так обряды, имевшие вековую древность, приобрели новое измерение.

Связь между каждым божеством и соответствующим творением кажется обоснованной, потому что зороастризм, несмотря на то, принят ли он по наитию или получен в божественном откровении, можно считать рациональной религией. Так, Хшатра-Ваирйа («Желанная власть») стал владыкой небес из камня, которые защищают своим сводом землю. Расположенная внизу земля принадлежит Спэнта-Армаити («Святое благочестие»). Вода — это творение Хаурватат («Целостность»), а растения относятся к Амэрэтат («Бессмертие»). Воху-Мана («Благой помысел») является повелителем кроткой, милосердной коровы, которая для пастухов-иранцев была символом созидательного добра. Огонь, который пронизывает все остальные творения, а благодаря солнцу управляет сменой времен года, находится под покровительством АшаВахишта («Лучшая праведность»), то есть «Порядка», распространяющегося по миру и упорядочивающего его. Человек с его разумом и правом выбора больше всего принадлежит Аху- ра-Мазде. Эти взаимоотношения, на которые едва намекают тексты Старшей Авесты, систематически излагаются в более поздних сочинениях.

Порядок, в каком упоминаются семь великих божеств Амэ- ша-Спэнта, часто не соответствует хронологической последовательности семи творений. Это объясняется тем, что их естественно было именовать в соответствии с божественным