Pavlova_O_Chechenskiy_etnos_segodnya

Чтение вирда после намаза в доме Хадзиевых (ст. Орджоникидзевская РИ)

Фотография автора

шейхам, эвлия, своему Устазу Кунта-Хаджи. (Ас даьккхинчу зуькаран мела Делан Элчанна (Делера салам-салават хуьлда цунна) бели аса, цунна тIера охьабогIуш болчу цIена а, меттара а болчу шайхашна а, эвлияашна а, устазашна а бели аса, сайн устазана Кишин-Хьаьжина бели аса. Везан Дела, Воккха Дела, эшнарг меттахIоттабай, беркате бай, къобала бай дIакхачабе Ахьа).

После этого следует прочитать салават Пророку и суру «АльФатиха» (ТIаккха, Пайхамарна салават дуьллий, Фатихьат доьшу)1.

Коллективное богопоминание происходит не менее двух раз в неделю и называется зикром. Громкий зикр джахр имеет свою специфику в каждом братстве. Тихий зикр хафи практически не отличается друг от друга в различных накшбакдийских братствах.

Специфика вирдовых братств Чечни и Ингушетии отличает их от классической схемы вирдовых братств в связи с тем, что у вайнахов не существует живых шейхов. Религиозное братство

1 [Электронный ресурс] URL: http://serdce-chechni.ru/index.php/2011-06-30-23-44-4/ itemlist/category/33-kunta

образуется вокруг имени шейха (муршида/эвлияъ/устаза), и характеризуется определенной социальной структурой и институтами религиозного и социального управления1. Символическое духовное общение с шейхом происходит путем посещения зиярата (зиярта – чеч.), т.е. его могилы или других мест памяти, связанных с именем шейха. «Ритуалы посещения могилы своего шейха могут быть разными, от проведения коллективного моления в виде громкого и быстрого зикра до индивидуального поклонения, сопровождающегося наложением руки на могилу или погружением пальцев рук в землю вокруг могилы и проговариванием своей просьбы при полном сосредоточении на ней. Иногда считается необходимым для проведения ритуальных действий взять немного земли с могилы устаза, а иногда испить воды из источника рядом с зияратом или умыться ею. Таким же образом можно стать муридом того устаза, к которому мусульманин пришел для поклонения. Для этого достаточно положить правую руку на его могилу, произнести свидетельство единобожия: ла илаха илла-лах и попросить устаза принять пришедшего в ученики, используя специальную формулу, произнесенную на родном или на арабском языке»2.

Возглавляет суфийское общество глава общины, глава мюридов тхьамда, который выполняет функцию духовного руководителя и следит за соблюдением правил общежития в братстве3. Тхьамда решает вопросы примирения при возникающих конфликтах в общине, возглавляет мовлид, похоронную процедуру. Тхьамда встречает и провожает гостей, пришедших на похоронную процедуру; после зикра он рассказывает изречения Устаза.

1Хизриева Г. Вирдовые братства на Северо-Восточном Кавказе // Минарет, №2–3, 2007 // [Электронный ресурс] URL: http://www.idmedina.ru/books/history_ culture/?103

2Хизриева Г. Вирдовые братства на Северо-Восточном Кавказе как сеть религиозных практик // Суфизм как социальная система в Российской умме // [Электронный ресурс] URL: http://www.idmedina.ru/books/school-book/?590#2

3Булатов А.О. Суфизм на Северо-Восточном Кавказе. История и трансформации. М., 2006. С. 104.

Туркх, его заместитель, – руководит ритуальной практикой коллективного зикра1. Туркхов может быть несколько (2–3, а иногда их число в общине достигает 6–7).

Чеченцы, равно как и ингуши, а также народы Дагестана, придерживаются шафиитского мазхаба, основателем которого был Абу Абдаллах Мухаммед бен Идрис аш-Шафии (767–820 гг.). Он родился в Палестине, а религиозное образование получил в Медине. Начал распространять свой мазхаб в возрасте 35 лет, после чего шафиитский мазхаб распространился в Сирии, Ливане, Палестине, Иордании, Ираке, Египте, Пакистане, Индии, Малайзии и Индонезии. Всего среди мусульман-суннитов распространены четыре мазхаба – богословско-правовые школы: ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты. «Следуя богословско-право- вым решениям одного из мазхабов, cунниты считают остальные три мазхаба также верными, истинными. Между мазхабами существуют прочные связи и на уровне ученых, и среди простых мусульман»2. Мусульманин сам может выбрать мазхаб или поменять его. Шафиитский мазхаб является наиболее строгим.

Такое религиозное устройство сформировалось в Чечне XIX–XX вв. и вызвано исторической спецификой проникновения и укрепления ислама на Северо-Восточном Кавказе. До этого религиозные верования прошли большой путь от язычества до монотеизма.

Языческий период

До принятия и окончательного утверждения ислама в Чечне, чеченский народ прошел долгий этап язычества и частичной христианизации. Языческая религия чеченцев характеризуется многоаспектностью: фетишизм и тотемизм, политеизм и монотеистическое мышление, космогония, культ, разнообразные пред-

1ХизриеваГ.ВирдовыебратстванаСеверо-ВосточномКавказе//Минарет,№2–3,2007 // [Электронный ресурс] URL: http://www.idmedina.ru/books/history_culture/?103

2[Электронный ресурс] URL: http:// www.islamUA.net

ставления о загробной жизни1. По мнению А.Я. Алероева, она существовала на протяжении тысячелетий (начиная примерно с IV–III тысячелетия до н.э.2) и в отдельных районах Чечни сохранялась вплоть до конца XIX столетия3. Чеченское язычество схоже с древними верованиями Передней Азии, Месопотамии.

Религиозные культы чеченцев с эпохи ранней бронзы почти не изменились: им были присущи культы неба, солнца, гор, рек, рощ; культ предков. Древние религиозные представления чеченцев подробно описаны в широко известной работе Б.К. Далгата «Первобытная религия чеченцев и ингушей»4. Согласно его исследованиям, пантеон чеченских языческих богов, который сложился в раннем средневековье, возглавляет Верховный Бог Дела (Дяла, Диэла, Дэла, Дэйла) – Бог-творец, глава всех богов. Интересно, что само слово «Дела» переводится как «Бог»; поэтому и в настоящее время часто употребляется как синоним слову «Бог» в значении «Аллах»: «Далла бу хастам!» – «Слава Богу!»; «Далла аьллехь, хир ду» – «Если Богом предначертано, это произойдет»; «Далла дика хуур ду» – «Бог лучше знает». Эти устойчивые выражения широко используются в повседневной речи чеченцев. Кроме того, слово «Дела» употребляется в виде приставки к словам, обозначающим других божеств: Сусол-Дела (покровитель деторождения), Дела-Елта (божественная Елта, покровительница охотников) и др.

Дела – это Верховный Бог, который стоит во главе всего чеченского пантеона древних богов. Раньше во всех молитвах чеченцы сначала обращались к Дела с просьбами здоровья, благодати, урожая, богатства, а потом уже к остальным богам, к которым Дела относится как отец к своим детям. Влияние Дела

1Алероев А.Я. Языковые аспекты древних верований вайнахов // Расы и народы: современные этнические и расовые проблемы: Вып. 31 / Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н.Миклухо-Маклая РАН. – М., 2006. С. 26.

2Ильясов Л.М. Тени вечности. Чеченцы: архитектура, история, духовные тради-

ции. М., 2004. С. 50.

3Алероев А.Я. Указ соч. С. 26.

4Далгат Б.К.Первобытная религия чеченцев и ингушей. М., 2004.

усиливалось с течением времени. По справедливому выражению Б. Далгата, Дела постепенно воспринял в себя «атрибуты христианского и магометанского Бога»5. Таким образом, политеизм постепенно трансформировался в монотеизм. Дела, представляя высшее божественное начало, не имел конкретного облика, был абстрактным воплощением и не требовал идола6.

Кроме Дела, в чеченском пантеоне Богов существовали бог неба Ана, бог охоты Елта, покровитель аула или рода Ерда (эрд), Мать вьюги Дерз-нана (Дерцнана), богиня Луны Кинч, богиня Земли Латта, божество Солнца Ма, бог неба, грома и молний Села, богиня плодородия, любви, домашнего очага Тушоли, мать воды Хинана; Мать огня ЦIенана и т.д. Интересно, что имя чеченского бога Ана является древним женским чеченским именем, которое означает «небесная». В горах находились святилища этих богов

–их «жилища». У святилищ устраивались жертвоприношения, моления и различные состязания, празднования с песнями, танцами. Руководил этим жрец. Жрецы пользовались большим уважением в народе. Это были почитаемые люди.

Ярким примером языческой духовной культуры чеченцев является сохранившийся до сих пор Город мертвых – Цой-Педе

–древний культовый центр Мелхисты. «Цой-педе – это, прежде всего, некрополь, город мертвых, состоящий из полусотни каменных склепов. К тому времени, когда строились склепы, в Мелхисте существовал общевайнахский языческий пантеон, и мелхинцы поклонялись Деле, Тушоли, ЦІу. Именно божеству ЦІу было посвящено селение Цой-педе, что отразилось в его названии»7. Каменные склепы представляют собой домики из камней с двухскатной крышей, внутри которых расположены каменные полки, на которые укладывали покойных. Эти полки и пол склепов устланы человеческими костями. Само название

5Далгат Б.К. Первобытная религия чеченцев и ингушей. М., 2004. С. 100.

6Ильясов Л.М. Культура чеченского народа. М., 2009. С. 51.

7Ильясов Л.М. Тени вечности. Чеченцы: архитектура, история, духовные тради-

ции. М., 2004. С. 310.

каменного склепа маьлхан-каш переводится как «солнечная могила», что позволяет предположить связь этой погребальной процедуры с культом Солнца.

«Возникновение и существование коллективных склеповых захоронений датируется XII–XIV вв. Народные предания по-разному говорят об их происхождении. Согласно одной из легенд, склепы начали строить во время эпидемий, когда люди оставляли свои селения, спасаясь от мора, и некому было хоронить умерших. Больные сами приходили в склепы и умирали на каменных полках»1.

Сакральными для чеченцев являлись географические и природные объекты: скалы, горы, камни, рощи, озера. Об этом свидетельствуют многочисленные легенды и предания, связанные, например, со священными озерами Галанчож-Ам, Кезеной-Ам, вершинами Тебулос-Мта, ЦIей-Лам. Из камня появился на свет нарт-орстхоевский богатырь Сеска-Солса.

Были характерны для чеченцев представления о загробном мире. Поэтому в склепах находят все необходимое (вещи, различную бытовую утварь и т.д.), что предназначалось для существования человека после смерти в загробном мире. Бессмертными считались души людей и тотемных животных. Считалось, что во сне душа покидает тело человека и странствует где-то рядом. Но если она улетит слишком далеко, то может не найти тело, и тогда человека возможно настигнет тяжелая болезнь или даже смерть. Поэтому существовало предание, что ребенка или взрослого во время сна нельзя переносить на другое место, не разбудив предварительно, так как душа может не найти своего владельца и улетит, а спящий человек проснувшись может сойти с ума или умереть2.

Добрые и злые духи населяли окружающий чеченцев мир. Злые духи-демоны всегда вредили людям, их нельзя было ничем

1Ильясов Л.М. Указ соч. С. 311.

2Акаев В.Х., Абдулаева Э.С. Ранние религиозные верования // Чеченцы. М., 2012.

С. 419.

Мелхиста. Город мертвых Цой-Педе.

Фотография автора

задобрить. Самыми распространенными из них были «лесные люди» – алмасы и убуры. Существуют разные описания алмасов: в Шатоевском районе (это горный район Чечни) их описывали как огромного роста страшных женщин, с длинной рыжей косой, которые пляшут при лунном свете1; равнинные чеченцы описывали алмасов как существ женского пола, которые появляются по вечерам в глухих местах, например, на кладбищах, и заунывным пением предвещают смерть человека. «Существа эти

– полу-плоть и полу-дух»2. Убуры – это злые духи, вошедшие в какое-то животное; это вампиры3.

1Головинский П.И. Заметки о Чечне и чеченцах: Из записок П.И. Головинского // ССТО. (Владикавказ, 1878. Вып. I. С. 254.

2Лаудаев У. Чеченское племя // ССКГ. Тифлис, 1872. Вып. VI. С. 53.

3Далгат Б.К. Первобытная религия чеченцев и ингушей. М., 2004. С. 90.

Добрые духи защищали человека от болезней, несчастий, смерти; от злых духов. Так, например, каждый человек имел духа-покровителя тэрым1, которые жили в чистых местах: священных рощах, источниках; могли тэрым вселяться в животных (тур, олень волк, баран), птиц (орел, сова, голубь, удод, ласточка), деревья (таволга – турс), растения (черные бобы). Чеченцы считали, что сверхъестественными свойствами обладают некоторые породы деревьев (граб, тис, орех, груша, яблоня), камни

иминералы (сердолик, халцедон, гагат, соль, сера, кремень), раковины, а также металлы (железо), части скелета животного (череп, лопаточная кость, когти, зубы), из которых делали амулеты

иобереги2. Большой силой, например, обладали шерсть, глаза и когти волка, рыбий скелет, когти рыси, медведя, шерсть лисы, рога оленя и многое другое3. Вплоть до последнего времени в Чечне сохранялось трепетное отношение к священным заповедным рощам, в которых в безопасности чувствовали себя люди (например, в них от кровной вражды мог спрятаться кровник) и дикие животные4. Пребывание в роще избавляло человека от болезней. Бережное отношение к деревьям, разумное их использование имело широкое распространение: по свидетельству Л. Ильясова, до сих пор сохранилось поверье, согласно которому человек, срубивший грушевое или ореховое дерево, попадет в ад5.

Наряду с амулетами и оберегами существовала и другая различная магия для защиты от сглаза, порчи; любовная магия. Также магия сопровождала все виды хозяйственной деятельности чеченцев: животноводство, охота, ремесло. Широко использовалась магия в медицине; распространено было гадание. Пользовались почетом знахари и знахарки.

1Акаев В.Х., Абдулаева Э.С. Ранние религиозные верования // Чеченцы. М., 2012.

С. 419

2Там же. С. 421.

3Хасбулатова З.И. Воспитание детей у чеченцев: обычаи и традиции (XIX – начало

XX вв.). М., 2007. С. 85–89.

4Ильясов Л. Культура чеченского народа. М., 2009. С. 53.

5Там же. С. 53.

До сегодняшнего дня из языческого прошлого дошли такие обычаи, связанные с защитой от сглаза и порчи, как например, спрятать остриженные ногти и волосы или выпавшие молочные зубы ребенка1 или приколоть булавку или неиспользованную иголку к подолу платья невесты2.

Большинство же языческих обрядов были вытеснены или трансформировались под влиянием пришедшего в Чечню ислама. Так, в качестве оберега в настоящее время используются жайна (исламский талисман треугольной формы) или хIайкал (мусульманский оберег, талисман прямоугольной формы), использующиеся в качестве защиты от сглаза или порчи. Амулеты делались из ткани или кожи. Если в языческий период в амулеты зашивались веточки деревьев, имеющих магическую силу, или рыбьи кости (чIерийн жайна – рыбий амулет)3, то в связи с распространением ислама в амулеты стали зашиваться суры из Корана. Интересно, что появление жайна в обиходе вайнахов связано, по мнению А.Сулейманова, с первоначальным влиянием христианства: «вайнахи изобрели и свой крест – треугольник, символизирующий Троицу – жайна4»5.

Существовал у чеченцев культ дороги. Построивший дорогу или мост пользовался особым почетом и уважением, и заслуживал рая. Разрушение дорог, а особенно мостов было страшным преступлением. Считалось, что путника в дороге охраняли особые духи – тарамы6, двойники человека.

1Акаев В.Х., Абдулаева Э.С. Ранние религиозные верования // Чеченцы. М., 2012.

С. 422.

2Хасбулатова З.И. Свадебная обрядность // Чеченцы. М., 2012. С. 364.

3Хусбулатова З.И. Воспитание детей у чеченцев: обычаи и традиции (XIX – начало

XX вв.). М., 2007. С. 87.

4«Жайна выступает в значении «книга», т.к. первые книги пришли к вайнахам из Грузии вместе с христианством. Это были церковные книги на грузинском языке с тисненными крестами на обложках (жей, жай, жайна, жагна)». А.Сулейманов. Топонимия Чечни. Грозный, 2006. С. 8.

5 Сулейманов А. Топонимия Чечни. Грозный, 2006. С. 8. 6 Ильясов Л. Культура чеченского народа. М., 2009. С. 54.

Таким образом, местные языческие культы, которые полностью разделяло нахское население, создавали мифологическую картину мироздания, и представляли собой обожествление сил природы и поклонение потусторонним силам. Однако, по мнению Я.З. Ахмадова, язычество на территории современной Чечни «не сложилось в классическом смысле в религиозное вероучение»1. Б.К. Далгат считал, что у чеченцев не было «единообразной, стройной системы мировоззрения, исходящей из какой-нибудь основной идеи, с разделением богов на старших

имладших»2. Оно уже тогда было наделено элементами монотеизма (Верховный бог Дела пережил язычество, христианство

иорганично вошел в ислам); тем не менее, «ортодоксальный ислам, воспринятый чеченцами, не мог сразу заменить их традиционную духовную культуру, являющуюся синкретической: в ней сочетались элементы язычества, зороастризма, иудаизма, христианства»3.

Христианство в Чечне

Проникновение ранних форм христианства в Чечню началось, по мнению Я.З. Ахмадова, с IV–V вв.4. Христианство на территории Чечни появилось под воздействием соседней Грузии, а позже – в результате деятельности российской администрации на Северном Кавказе. Кисты, так в то время называли чеченцев и ингушей, находясь в подданстве грузинских царей, были христианами. Но это не было устойчивое христианство. С ослаблением христианства чеченцы возвращались к язычеству. В XII–XIII вв. в результате нападения монголов на Грузию, миссионерская роль грузинской церкви на территории Чечни прекратилась, и

1Ахмадов Я.З. Очерк исторической географии и этнополитического развития Чеч-

ни в XVI–XVIII веках. М.: 2009. С. 231.

2Далгат Б.К. Первобытная религия чеченцев и ингушей. М., 2004. С. 99.

3Акаев В.Х. Распространение и утверждение ислама // Чеченцы. М.: 2012. С. 426.

4Ахмадов Я.З. История Чечни с древнейших времен до конца XVIII в. М., 2001.

С. 208.