27. Психоаналитическая концепция культуры Фрейда.

Фрейд рассматривает культуру как репрессивный механизм. Сверх-Я с его жесткими ограничениями - результат культурного процесса, тех новых ограничений в сфере влечений, которые порождаются спецификой человеческого общежития. Люди становятся невротиками в результате прессинга культурных и моральных норм. Однако, порождая ограничения, культура создает возможности трансформации запретных влечений, которые Фрейд именует сублимацией, подразумевая под нею возвышение, «возгонку», облекание отвергнутых культурой желаний в приемлемую, социально одобряемую форму. Такими видами сублимации являются, по Фрейду, религия и искусство. Художественные произведения, начиная с древней мифологии, - не что иное, как сублимация эдипова комплекса. Таким образом, искусство - вид терапии, освобож-дение от внутренних противоречий, а религия - это «общечеловеческий невроз навязчивости». Древние сыновья, убив отца и убоявшись, поставили на его место тотем, которому стали поклоняться. Так возникает фигура Бога. В Боге человек ищет защиты, как ищет ее в отце, он одновременно поклоняется ему и боится его.

Фрейдовское понимание культуры может быть названо пансексуализмом, и большинство последователей Фрейда отвергли его как упрощенное понимание сложных многогранных культурных процессов.

Отметим, что Фрейд был безрелигиозным автором, считал себя материалистом и желал превратить психоанализ в поистине научный метод. Пафос его учения - рационалистический. Фрейд полагал, что все тайны бессознательного могут быть при помощи психоанализа прояснены, а все невротики излечены. Его лозунг: «Там, где было Оно, должно стать Я!». С точки зрения Фрейда, разум способен возобладать несмотря на мощь и силу влечений.

В целом философско-теоретические заслуги Фрейда могут быть резюмированы следующим образом:

1. ◊ впервые рассмотрено бессознательное не как онтологическая характеристика действительности (в духе А. Шопенгауэра или Ф. Ницше), а как самостоятельная психическая реальность, равнозначная объективной реальности;

2. ◊ указано на наличие смысла у бессознательных процессов, создана феноменология бессознательного ради уяснения его роли, функций, значимости в жизни человека;

3. ◊ рассмотрено внутреннее строение бессознательного, его динамика, а также создана пространственная модель: Оно, Я, Сверх-Я;

4. ◊ поставлен вопрос, как можно познать бессознательное, и выяснено, что говорить о нем можно только на языке сознания; психоаналитическая процедура - беседа, в которой участвуют слова-символы;

5. ◊ создана «археология человеческой психики»; для объяснения сегодняшних проблем человека нужно обращаться к его далекому прошлому — раннему детству; источником бессознательных содержаний считаются в первую очередь инфантильные впечатления;

6. ◊ в рамках своей концепции Фрейд выяснял механизмы, при помощи которых бессознательное участвует в мире становления и развития культуры.

28. Гуманистический психоанализ Фромма.

Эрих Фромм (Fromm) (1900-1980) немецко-американский философ, психолог и социолог, один из ведущих представителей неофрейдизма. Пытался соединить Фрейда с Марксом и экзистенциализмом. С абстрактно-гуманистических позиций критиковал капитализм, выдвигал утопический проект создания "здорового общества" на основе психоаналитической "социальной и индивидуальной терапии".

В чем проявилось реформаторство Фромма в психоанализе? Прежде всего, в том, что, в отличие от Фрейда, философ считал человеческую природу обусловленной главным образом исторически, не преуменьшая при этом роли биологических факторов. Он отказался от установки Фрейда, будто проблема человека может быть правильно сформулирована в терминах противопоставления биологических и культурных факторов (работа последнего года жизни "Greatness and limitations of Freud's Thought" N.Y., 1980).

Фрейд считал, что человек является закрытой системой, "вещью в себе". По его мнению, природа наделила человека определенными биологически обусловленными стремлениями, и развитие личности служит реакцией на удовлетворение или фрустрацию этих стремлений. Фромм же показал, что основной подход к изучению человеческой личности должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям, к природе и к самому

себе. Согласно его воззрениям, человек изначально социальное существо. Следовательно, ключевая проблема психологии состоит не в раскрытии механизма удовлетворения или фрустрации отдельных инстинктивных стремлений, а в отношении индивида к миру.

По убеждению Фромма, классический психоанализ способствовал обогащению знаний о человеке, но он не увеличил знаний о том, как человек должен жить и что он должен делать. Фрейд пытался представить психоанализ в качестве естественной науки, но совершил ошибку, уделив недостаточно внимания проблемам этики. Между тем нельзя понять человека, если рассматривать его под углом зрения вытеснения сексуальных влечений, а не во всей целостности, включая потребность найти ответ на вопрос о смысле его существования и отыскать нормы, в соответствии с которыми ему надлежит жить. Фромм стремился перенести акцент с биологических мотивов человеческого поведения в психоанализе на социальные факторы, показать что «человеческая натура — страсти человека и тревоги его — продукт культуры».^[1]

«дружелюбие или враждебность и разрушительность, жажда власти и стремление к подчине-нию, отчужденность, тенденция к самовозвеличению, скупость, тяга к чувственным наслаждениям или страх перед ними — все эти и многие другие стремления и страхи, которые можно обнаружить в человеке, развиваются как реакции на определенные условия жизни. <…> Ни одна из таких склонностей не является изначально присущей человеку. <…> Образ жизни, обусловленный особенностям экономической системы, превращается в основополагающий фактор, определяющий характер человека, ибо властная потребность самосохранения вынуждает его принять условия, в которых ему приходится жить».^[2]

В своей книге «Бегство от свободы» 1941 г. Фромм исследовал сложную ситуацию, в которой оказывается человек западной культуры, где стремление к индивидуальности ведет к одиночеству, ощущению своей ничтожности и бессилия. Он провел анализ периода становления личности эры капитализма. Периода формирования новой философии, нового мировоззрения на человека и его смысл жизни. Большое внимание он уделяет периоду Реформации и учениям Лютера и Кальвина, видя в их идеях истоки современного капиталистического уклада. На примере психологического анализа Л. и К. Фромм пытается дать более развернутую и полную картину исторических процессов и их влияния на человека, определить причины бегства человека от самого себя и от собственной свободы. Во второй своей книге «Человек для самого себя» 1947 г/, которая по сути является продолжением «Бегства от свободы», Фромм рассматривает проблемы этики, норм и ценностей, которые ведут человека к самореализации и осуществлению его возможностей. «Наше поведение во многом определяется ценностными суждениями, и на их обоснованности зиждется наше психологическое здоровье и благополучие <…> Согласно последними данным, неврозы рассматриваются как симптом моральной несостоятельности (хотя „приспособление“ никоим образом не может рассматриваться как симптом морального благополучия)».^[3]

Для Фромма неврозы — это симптомы морального поражения человека в его жизнедеятельности, в том числе в борьбе за свободу. Невроз можно понять как неудачную попытку разрешения конфликта между непреодолимой внутренней зависимостью и стремлением к свободе, конфликта, который имеет моральную подоплеку. Во многих случаях невротические симптомы суть конкретное выражение морального конфликта. Это означает, что успешность терапевтических усилий в первую очередь зависит от понимания и решения моральной проблемы человека.

«неврозы — это выражение моральных проблем, а невротические симптомы возникают как следствие неразрешенных моральных конфликтов».^[4]

Основная моральная проблема современности, как она представлялась Фромму, — это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистического психоанализа заключается в раскрытии человеком правды о самом себе, в выявлении тех психологических ориентаций в мире, благодаря которым формируется его социальный характер (промежуточное звено между социально-экономической структурой и господствующими в обществе идеями, идеалами), в осмыслении нравственных проблем, способствующих пониманию того, что человек является единственным существом, наделенным совестью. И что любовь есть творческая деятельность, а не слепая страсть, ведущая к безумным поступкам.

Обсуждая нравственные проблемы, Фромм проводит различие между авторитарной совестью (голосом овнутреннего внешнего авторитета родителей, государства, являющимся аналогом фрейдовского Сверх-Я) и гуманистической совестью (не интернализованным голосом авторитета, а собственным голосом человека, независимым от внешних санкций и поощрений, выражающим его личный интерес и целостность, требующим стать тем, кем он потенциально является). Фромм противопоставляет некрофилии (любви к мертвому) биофилию (любовь к жизни и живому). Выделяет различные формы агрессии (доброкачественную, то есть биологически адаптивную, служащую делу жизни, и злокачественную, исторически приобретенную, связанную с жестокостью и агрессивностью, со страстью мучить и убивать). Показывает необходимость в изменении образа жизни, основанном на готовности человека отказаться от различных форм обладания (имения) ради того, чтобы, в первую очередь быть самим собой. В контексте обсуждаемых Фроммом проблем гуманистический психоанализ представляет собой такую терапию, которая нацелена не столько на приспособление человека к существующей культуре и социальной реальности, сколько на оптимальное развитие его способностей и задатков, реализацию его индивидуальности. Психоаналитик выступает не в роли наставника по приспособлению, а в качестве «целителя души».