Выпуск 6
.pdfВоины-чиновники и их вера в эпоху Камакура |
159 |
Позже Ясутоки на пиру услышал насмешки над женою этого «поземельного начальника»: она-де совсем облысела, потому что сама таскала воду на голове в годы, когда семья была бедна. Наведя справки и удостоверившись, что слухи правдивы, Ясутоки некоторое время спустя предложил это му человеку новое назначение, в ещё более богатое поместье,
испросил: поедешь ли ты вместе с супругой? Тот ответил: «Все эти последние годы мы бедствовали вместе. Возьму её с собой, попотчую молодым рисом, утешу её сердце». Всячески одо брив такой образ действий, Ясутоки подтвердил назначение
исверх того снабдил дзито: надобными припасами в дорогу. Любопытно, что для оценки нрава служилого воина в этом
идругих рассказах значимы только его отношения с родны ми; преданность воина господину, будь то «правящий дом» как целое или кто-то один из камакурских правителей, здесь не обсуждается вовсе.
Дзито: в «Собрании песка и камней» — как правило люди достаточно просвещённые: и в служебных делах, и в делах веры. Эти воины, вслед за высшими чинами камакурской ставки, отчасти перенимают обычаи столичных чиновников, а отчасти распространяют по стране свои восточные при вычки и житейские правила. Суд дзито: над жителями вве ренного ему имения чаще всего выглядит пристрастным, но не всегда эта пристрастность оценивается как недостаток: важно, исходя из каких убеждений он судит. На примерах из жизни «поземельных начальников» Мудзю: проводит свою главную мысль: крайности пагубны, а терпимость и широта взглядов — полезны и порою спасительны.
Музыка двадцати пяти бодхисаттв (музыкальный аспект японской амидаистскои живописи раёго:дзу)
М. В. Есипова
Московская государственная консерватория им. П. И. Чайковского, Государственный институт искусствознания
Амидаистская японская живопись райго:дзу является цен ным иконографическим источником не только для изучения японской музыки и музыкального инструментария эпох Нара и Хэйан и, соответственно, китайской музыки более ранних времен, но и для понимания сути самого амидаизма.
Это направление буддизма махаяны, основывающееся на почитании будды Амитабхи, возникло в Индии в начале на шей эры, было очень популярно в Кашмире и западной части Центральной Азии. Почитание Амитабхи в Китае первым стал проповедовать парфянский наставник II— III вв. Ань Ши-гао (в своих переводах с санскрита на китайский он широко поль зовался даосскими терминами), первая амидаистская сутра попала в Китай в середине II в. В китайском буддизме махаяны культ будды Амитабхи (кит. Амито, яп. Амида1) стал са мым популярным (другое его имя — Амитаюс, яп. Мурё:дзю —
«Неизмеримое До |
»). |
Сукхавати — ! |
юшей Радости Амитабхи, его «музы |
кальный рай» — сюжет многих росписей в пещерных храмах Дуньхуана (Могао), Кизила и Хара-Хото. Большинство амидаистских мандал изображают танцевальные представления, сопровождаемые инструментальными ансамблями или орке страми, расположенными на огороженной площадке, перед сидящим на лотосовом троне буддой Амитабхой, то есть запе чатлевают обряд музыкального подношения (шабда пуджа). Кроме того, на изображениях Чистой Земли на разных ин
1Японское произнесение имени этого будды дало современное европейское название учения. Ныне амидаизм широко распространен в Китае, на Тайване, в Японии, в меньшей степени — в Корее и во Вьетнаме, а также в США.
Музыка двадцати пяти бодхисаттв |
161 |
струментах «играют» небесные музыканты и райские птицы калавинки, «звучат» и инструменты, сами по себе парящие в воздухе.
Основоположники китайского амидаизма ( I V V вв.) были большими знатоками даосизма, и Землю Высшей Радости — Западный рай будды Амито китайцы представляли почти так же, как место пребывания даосских Бессмертных. Западный рай ассоциируется с китайскими мифологическими звездны ми дворцами (их было пять в разных сторонах света и в цен тре, соответственно, был и Западный; но в даосском учении владычицей Запада была богиня Сиванму). В амидаистской иконографии совершенно очевиден даосский «музыкальный» компонент, пример того мы находим в даосских легендах о Восьми Бессмертных и в их иконографических образах: большинство из них всегда изображаются с каким-либо му зыкальным инструментом (поперечной флейтой, барабаном, трещотками)2. В даосизме оформилось представление о не бесной музыке, но и реально звучащая музыка рассматри валась как непосредственное порождение Дао. По представ лениям даосов, между музыкой и мирозданием существуют прямые и обратные связи, композиционно оформленная му
2 Сохранившиеся их изображения датируются эпохой Тан, но сведения о Бессмертных, живущих в далеких удивительных странах, появляются в трактате *Шань хай ußuw> («Книга гор и морей», IV-II вв. до н. э.), правда, как считают исследователи, окончательная канонизация их образов происходит не ранее X-XI вв. (см.: Рифтин Б. А. Восемь бессмертных // Мифологический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1990. С. 131). Так, глава и старейший бессмертный Чжу Ли Цюань (родившийся в эпоху Чжоу) был вознесен на небо небесным аистом под звуки небесной музыки. По крайней мере пяте ро из Восьми бессмертных изображались с музыкальными инструментами, в том числе четвертый, Хань Сян-цзы, — с поперечной флейтой du (di) или с деревянными трещотками бань, или пайбань (paiban), он считался покрови телем музыкантов; пятый, мудрец Чжан Го Лао, — с барабаном, ударами в который он возвещал о своем появлении; шестой, Цао Го-дзю, — с деревян ными трещотками, он считался покровителем актеров; седьмая, женщина Хэ Сянь-гу, — иногда с флейтой из персикового дерева (а на волшебном пер сиковом дереве росли плоды бессмертия); восьмой, Лань Цай-хэ, — с флей той: он был уличным музыкантом, пел песни и танцевал, его вознес на небо журавль, спустившийся под звуки небесной музыки — хора святых даосов с сопровождением флейты и пайсяо (paixiao; то есть многоствольной флейты типа флейты Пана). К сожалению, нам почти ничего не известно о храмовой даосской музыке тех времен, но не исключено, что она включала изображенные инструменты.
162 |
М. В. Есипова |
зыка становится способом овладения связями и свойствами мира, вхождения в него посредством «созвучия», одновре менно являясь и его действующей силой, и воплощением Дао. Иными словами, музыка и мироздание являются открытыми взаимообращаемыми и взаимопроникаемыми системами.
Некоторые музыкальные инструменты, появляющиеся в амидаистской иконографии, известны в Китае с эпохи Хань,
иуже в те времена они из мира живых «переходили» в поту сторонний мир: в руках ханьских погребальных керамиче ских статуэток рубежа нашей эры встречаются барабан пайгу (paigu), лютня пипа (pi-p’a), цитра сэ (se), поперечная флей та хэнди (hengdi), арфа кунхоу (kunghou), 1убной орган шэн (sheng). «Небесная музыка» часто упоминается в буддийских текстах, а музыкальные инструменты подразделяются на бо жественные и человеческие. Но божественные небесные ан самбли и оркестры в буддийской иконографии включают, как правило, те же «человеческие» инструменты.
Вероятно, амидаистская иконография (как и само учение) в эпоху своего ормирования испытала влияния и среднеазиат
ских солярных культов, а также несторианства3, манихейства4, культа Митры. С проникновением буддизма в Японию из Кореи
иКитая завозились многие буддийские реалии, включая про изведения буддийского искусства. Развитие буддийской живо писи в Японии связано с двумя главными учениями: Сингон
иТэндай, которые впервые вводят рисованные изображения будд и бодхисаттв (раньше типичным было их скульптурное
3 Сирийцы-несториане после осуждения их учения на Эфесском соборе в 431 г. переместились в Персию, где несторианство процветало вплоть до X в. Несторианские миссионеры, двигаясь из Персии по Шелковому пути, созда вали христианские общины, проповедовали среди согдийцев, они принесли свою религию не только в Туркестан, но затем и в Китай, Тибет, Тюркский каганат. В Китае первоначально несторианство называли «персидским учением», а несториан — в основном сирийцев — считали персами.
4 Манихеи проводили активную миссионерскую деятельность и в Европе (в Риме манихейство существовало до VI в.), ив Азии. В Китае манихейство появилось в конце VII в. а в Уйгурском царстве в 763-840 гг. оно являлось го сударственной религией. Известно, что в манихействе огромную роль играли музыка и изобразительное искусство (настенные росписи, книжная миниа тюра). Но к моменту посещения Китая японским буддийским монахом Эннином (основателем учения Тэндай) в 840-х гг. вышел императорский указ уничтожить всех манихеев империи. Однако это учение продолжало существовать в замаскированном виде — под видом особых даосских общин.
Музыка двадцати пяти бодхасаттв |
163 |
воплощение). В Сингон первостепенное значение приобрета ет мандала, в центре которой — будда Дайнити-нёрай («Будда Великого Солнца», Вайрочана). Пантеон учения Тэндай куда более многочислен: это и Дайнити-нёрай, и будда Сяка-нё:рай (Шакьямуни), и Амида (Амитабха), и многие бодхисаттвы. В от членившемся от Тэндай учении Дзё:до (букв. «Чистая Земля [будды Амиды]», кит. Цзинту; амидаизм) целью ставится не достижение нирваны, а возрождение в Западном раю Чистой Земли (Сукхавати, яп. Гокураку — Земли Радости), владыка которой — Амида, будда Бесконечного Света. Амидаизм — это единственное направление буддизма, которое связывает осво бождение (спасение) не с собственными усилиями, а с помо щью и вмешательством силы «другого», то есть будды Амиды, что ставит это направление в несколько обособленное положе ние в общем буддийском контексте и сближает его в первую очередь с христианством и манихейством.
Основными писаниями амидаизма являются «Сутра со зерцания Будды Бесконечной Жизни», или «Сутра о созер цании будцы по имени Неизмеримое Долголетие» (яп. ^Кан Мурё:дзю-кё:»5), а также «Малая» и «Большая» Сукхавати- вьюха-сутра — «Сутра описания Сукхавати [Земли Радости]»
(IB .).
ВЯпонии амидаизм был популярен в аристократической среде с начала периода Хэйан (с IX в.), а широкое распростра нение в народной среде он получил с XIII в., с начала периода Камакура. К этому времени многие буддийские школы Япо нии начинают разрабатывать новые версии учения о Чистой Земле.
Собразом будды Амиды связано возникновение в Японии
вX в. живописи райго:дзу (букв. — «сошествие Будды [Ами ды]»), основной сюжет которой таков: будда Амида нисходит из Чистой Земли, чтобы приветствовать и принять душу уми рающего праведника. Период активного развития райго:дзу охватывает эпохи Камакура и Муромати.
Врайгогдзу три типичных сюжета: 1) Нисходящий Амида, сидящий в облаках, изображается один, 2) Нисходящий Ами да окружен двумя бодхисаттвами — Каннон, или Кандзэон
5 Кит. ^Гуанъ Уляншоу-цзиш, сутра была переведена с санскрита на ки тайский в V в., переводчик — Калаяшас.
Музыка двадцати пяти бодхисаттв |
165 |
По представлениям японцев, Амида спускался со священ ных гор Кумано (эти горы в добуддийскую эпоху считались обиталищами божеств-кажи; там же, по верованиям японцев, обитала и бодхисаттва Каннон).
Мы сосредоточим внимание на этом, третьем, жанре (его названия: амида нидзю:го босацу райго.дзу _ «Нисхожде ние Амиды и двадцати пяти бодхисатв» или амида сё:дзю: райго:дзу — «Нисхождение Амиды и сакральных фигур») в связи с интересующими нас музыкальными реалиями, по скольку в первых двух жанрах их нет. Вот имена изображае мых бодхисаттв: Каннон (Кандзэон), Сэйси (Дайсэси), Якуо: (Бхайшаджьяраджа— «Царьврачевания»), Якудзё: (Бхайшаджьясамудгата — «Высший Врачеватель»), Фугэн (Самантабхадра «Всеобъемлющая Мудрость»), Хо:дзидзайо:, Сисику, Та
рани (Царани; Тара, женское божество),Коку:дзо: (или Коку:ю:; Акашагарбха, Хагарбха — «Чрево Пустого Неба»), Токудзо:, Хо:дзо: Дхармакара; «Сокровищница Закона-Дхармы»),Конд- зо:, Конго:дзо: (Ваджрараджа), Ко:мё:о: (Цайко:мё:? — «Вели кий Блистающий Свет»), Санкайэ, Кэгоно:, Сюхо:о:, Гакко:о: (Чандрапрабха, бодхисаттва Лунного Света), Ниссё:о:, Саммаио:, Дзё:дзидзайо:, Дайдзидзайо: (Дзидзо:, Одзидзо:; Кшитигарбха — «Чрево Земли»), Бякудзою:, Дайитокуо:, Мухэнсин7. Но сразу следует оговориться: несмотря на то что число бодхисаттв зафиксировано в одном из названий жанра, их не всегда двадцать пять, а может быть и больше, и меньше, например, шестнадцать8 и даже шесть (как, например, на райго:дзу эпохи Камакура из Национального музея в Киото9, причем с музыкальными инструментами изображены лишь трое из них10).
7 Считается, что впервые имена двадцати пяти бодхисаттв упоминают ся в *Дзю:о:дзё: Амида Буккокукё:» _ некоей «апокрифической» китайской сутре, известной в прошлом в Японии; см. интернет-ресурс http://www.on- markproductions.com/html/schools-three-vehicles.shtml (Japanese Buddhism. Digital Dictionary.
8 В эзотерическом японском буддизме есть такое понятие: «Шестнадцать великих бодхисаттв».
9 Размер картины 120,5 х 80,5 см.
10 Один из бодхисаттв играет на поперечной флейте о:тэки (в эпоху Хэй ан ее название читалось как о:дзё:)увторой — на двойном инструменте: бара бане кэйро:ко и барабанчике-погремушке фурицудзуми, третий изображен с посохом сякудзё:.
168 |
М. В. Есипова |
сведений о возрождении» («0:дзё:ё:сю:»)9получившее призна
ние даже в Китае (где Гэнсин никогда не бывал). В частно сти, в нем изложен сюжет встречи умирающего праведника с Амидой. Гэнсин также разработал правила поведения умира ющего (должно лечь головой к северу, лицо повернув на запад, созерцать райго:дзу, распевать или рецитировать нэмбуцу — мантру-молитву Шаму Амида буцу — «Слава будде Амиде»,
и т. п.). В храме Кэйдайин в Ёкава Гэнсин ввел в практику и специальный ритуал — мукаэко: («ритуал встречи»), воссозда
ющий нисхождение Амиды и бодхисаттв; это была церемони альная процессия монахов и послушников в соответствующих костюмах, с сопровождением музыки, танца и пения нэмбуцу.
Вскоре этот ритуал стали исполнять и в других храмах. С XIV в. и поныне под названием мамбу онэри15он сохраняется, на
пример, в Дайнэмбуцудзи — амидаистском храме в Осака на правления ю:дзу:-нэмбуцу (проводится с 1 по 5 мая): двадцать
пять «бодхисаттв» шествуют под музыку один за другим по высокому помосту, выстроенному во дворе храма, в роскош ных костюмах и в золотых масках, четырнадцать из них с му зыкальными инструментами в руках — практически с теми же, что изображаются в райго:дзу16.
Итак, в райгогдзу большинство из бодхисаттв Западно го рая, окружающих будду Амиду, предстают в виде музы кантов, играющих на разных музыкальных инструментах и танцующих; на некоторых картинах танцуют двое располо женных рядом друг с другом бодхисаттв без музыкальных ин струментов, с развевающимися лентами, вероятно, это жен ские божества17. Причем виды инструментов, как правило, не повторяются, представляя практически весь инструменталь ный спектр придворной и буддийской музыки эпохи Хэйан и, соответственно, китайской музыки эпохи Тан. Но не только. Среди реально функционировавших музыкальных инстру
китайскими иероглифами), васан (на японском). В XII в. васан представляли собой хоровое пение-диалог монахов и прихожан.
15 Название ритуала указывает на то, что Малая Сукхавативьюха-сутра должна быть прочитана 10 тысяч раз.
1 В 2002 г. этот ритуал причислен к памятникам нематериального куль турного народного наследия (достояния) города Осака.
17 Согласно «Сутре лотоса благого Закона», женщины могли становиться буддами (см.: Игнатович А. Н. Буддизм в Японии. С. 113).