12. Формы религии – ступени самопознания Духа

Итак, Дух проходит ряд ступеней в своем развитии в нашем сознании в форме определенных религий. Каждой ступени – единичное, особенное, всеобщее – соответствуют свои формы. Каждая форма возникает, развивается, завоевывает себе сторонников, затем приходит к упадку, сменяясь новой.

Христианство – религия всеобщего. Здесь Бог понимается и как Творец, и как Спаситель, и как Святой Дух. Причем, в последней своей форме он есть именно Вездесущий. Поэтому варварское отношение к Природе есть оскорбление Духа, а так как и мы сами есть искры этого Духа, то это есть самоунижение и самоуничтожение себя, самоубийственная политика Человечества. Вспомните: хула на Духа не прощается.

В этом отношении необходимо отметить деятельность ученых, не отказавшихся от требований Духа даже в наших трудных условиях. Познание Природы – необходимая предпосылка познания Духа. С трудом верится, что человек, для которого теорема Геделя, метод молекулярных орбиталей или структура микропроцессора очень трудны для понимания, способен продвинуться в понимании истинно бесконечного, Духа. Вспомните Декарта: «…некогда первые создатели философии не хотели допускать к изучению мудрости кого-либо несведующего в матаматике, как будто эта дисциплина казалась им самой легкой из всех и совершенно необходимой для того, чтобы просветить и подготовить умы к освоению других, более возвышенных наук…».

Отличительная черта духовной истины в том, что ей обучают. Познание Духом себя происходит не только непосредственно – такое познание невозможно, – а также и опосредованно, через свое другое, через дух же, но противоположный бесконечному Духу конечный дух, через определенных людей, через человека. Но для такого познания человека нужно готовить, учить, создавать ему соответствующие условия.

Формой существования такого коллективного познавания Духом себя исторически явилась религиозная община. Новые формы отношения Духа к себе вначале имеют мало сторонников. Мы согласны получить готовое учение, но производить его, познавать себя – это, с нашей точки зрения, удел глупцов.

Развитие определенной религии, начинаясь с общины, постепенно достигает своего критического состояния – состояния, когда в самой религии возникают инако- и свободомыслие. Такое состояние предполагает, что эта религия овладела умами большинства и, пройдя фазу познавания в общине, перешла в морально-этическое отношение между людьми. Теперь Бог перестал быть предметом и источником познания, а используется лишь для оправдания существующих порядков и произвола в поступках.

13. Религия должна уступить место Науке для предотвращения этического распада

Христианство, как всеобщая религия, прошла те же ступени, но дальнейшее развитие отношения Духа к себе уже не может быть удовлетворено только внешним познанием себя. Требование внутреннего познания Духа есть требование мыслящего познания. Но религиозное отношение, претендуя на монополию, стремится либо подчинить себе мысль, либо отбросить ее. Само оно не может смириться со своей неистинностью, усматривая в аргументах против себя только недоразвитость мышления оппонентов. Оно не способно осознать, что его время ушло, и оппоненты высказывают нечто другое, нежели чем мнится религии.

Религиозное отношение конечного сознания к Духу есть внешнее отношение. Дух – там, я – здесь. Он знает обо мне все, я же знаю о нем лишь то, что он есть. Религиозное отношение отбросило надежду на то, что мыслящий разум, выполняя заповедь «Познай Господа Бога твоего», останется подчиненным религии и церкви. Церковь предпочитает не выполнять заповедей, лишь бы не лишиться господства. Мыслящее отношение к Духу стремится познать, что он есть в себе. Религиозное же сознание довольствуется лишь тем, что созерцает свое личное мнение о своем личном религиозном чувстве.

Что ж! Так уж мы устроены. Мы не хотим думать о Боге, мы хотим, чтобы он думал о нас. Мы не хотим знать Бога, мы хотим его эксплуатировать. Мы отрешились от божественного права выбора между добром и злом, зарыли и этот талант, полагаясь на волю Божью и его всепрощение. «Господи! Господи!».

«…в религии исчезло всеобщее единство, божественное было профанировано и затем всеобщая политическая жизнь зашла в тупик, всякое доверие к ней было утрачено; разум же бежал в убежище частного права, в себе и для себя сущее распалось, и целью оказалось особенно благополучие… теперь, когда моральное воззрение, собственное мнение и убеждение стали значимыми без объективной истины, а требованием дня стала жажда частного права и наслаждения, когда исполнилось время и оправдание посредством понятия стало потребностью, тогда в непосредственном сознании, в действительности уже нет единства внутреннего и внешнего, и ничто не получает оправдания в вере. Здесь уже не действует ни строгость объективного приказа, ни внешнее усилие, ни власть государственная; упадок зашел слишком далеко. Если бедным уже не проповедуется Евангелие, если соль потеряла вкус и молчаливо уничтожены все цитадели, то народ, чей негибкий разум может воспринять истину только в представлении, уже не в состоянии удовлетворить стремления своего внутреннего мира. Он ближе всего стоит к бесконечной боли, он чувствует себя покинутым своими учителями…

…философия – обособленное святилище, и ее служители образуют изолированное сословие жрецов, которое не может совладать с миром и должно оберегать владение истиной. Какой выход из своей расколотости найдет временное, эмпирическое настоящее, какую форму оно примет, – надо предоставить ему, это уже не является непосредственно практическим делом и предметом философии».

«Но можно ли говорить здесь о гибели? Ведь царство Божее основано навеки, Святой Дух как таковой вечно живет в своей Общине, и вратам ада не одолеть церкви».

Святой Дух как таковой вечно живет в своей Общине…

Белоногов М.И.