1.3. Мусульманське право як вид правової системи релігійного типу. Історичні умови формування мусульманського права

Сучасний іслам - друга за чисельністю віруючих після християнства світова релігія. За приблизними підрахунками, загальна чисельність мусульман на земній кулі сягає 1 млрд 300 млн осіб.

Ісламські громади є у більш ніж 120 країнах. У 35 країнах мусульмани становлять більшість населення. У 28 країнах, таких як Афганістан, Єгипет, Саудівська Аравія, Марокко, Кувейт, Іран, Ірак, Пакистан і ін., іслам є державною релігією. У деяких країнах слово «ісламський» включено в їх офіційна назва: Ісламська Республіка Іран, Ісламська Республіка Пакистан, Ісламська Республіка Мавританія та ін.

Іслам є світовою релігією, яка одержала поширення у віддалених один від одного регіонах. Більше двох третин мусульман живе в Азії, складаючи понад 20% населення цій частині планети, майже 30% - в Африці. У 35 країнах мусульмани складають велику частину населення - понад 80% населення у всіх країнах Північної Африки, Західної Азії (за винятком Кіпру, Лівану, Ізраїлю), в Сенегалі, Гамбії, Нігері, Сомалі, Афганістані, Пакистані, Бангладеш, Індонезії та деяких інших; у ряді країн послідовників Ісламу налічується від половини до 80% жителів (Гвінея, Малі, Ліван, Чад, Судан), в Малайзії та Нігерії - майже половина, в деяких країнах вони складають впливове меншість (Гвінея-Бісау, Камерун, Буркіна Фасо, С'єрра-Леоне сьєрра-леоне та ін.). Найбільш великі за абсолютною чисельності ісламські громади Індонезії, Індії, Пакистану і Бангладеш. Значне число мусульман проживає в Китаї, Таїланді, Ефіопії, Танзанії, на Кіпрі, в деяких країнах Європи (на території колишньої Югославії, Албанії, Великобританії, ФРН, Франції та ін.), на американських континентах (США, Канада, Аргентина, Бразилія, Гайана, Суринам, Тринідад і Тобаго), в Австралії, на островах Фіджі. [17]

Ці дані свідчать про те, наскільки широко поширені і численні мусульмани в Азії і що сфера їхнього розселення не обмежується арабським, турецьким і іранським Середнім Сходом.

Одна з складових ісламу є ісламське право. Вивченням історії ісламського права займалися багато вчених, серед яких як ісламські вчені-правознавці, так і західні, а також вчені-правознавці радянського і пострадянського простору.

Вченими вироблено кілька підходів до проблеми періодизації ісламського права: розширений і вузький. Розширений підхід включає в історію ісламського права періоди, що починалися від зародження ісламу як релігії та ісламського права по сьогоднішній день. Вузький підхід зводить історію ісламського права періоду його доктринальної розробки (VIII-X ст.).

Прикладом вузької періодизації ісламського права може бути періодизація, запропонована Абу Аміном Філіпсом, згідно з якою історія ісламського права складається з шести етапів, а саме:

1) виникнення - епоха Пророка (610-632);

2) встановлення - епоха Праведних Халіфів від смерті Пророка до середини VII. (632-661);

3) побудова - від середини династії Омайядов (661) до її занепаду в середині VIII ст.;

4) розквіт - від сходження династії Аббасидов в середині VIII ст. до початку її занепаду (середина X в.);

5) консолідація - занепад династії Аббасидов від приблизно 960 р. до загибелі останнього Халіфа Аббасидов від рук монголів в середині XIII в.);

6) застій і занепад - від розграбування Багдада в 1258 р. і до наших днів. [18, с.22-23]

Розширений підхід до періодизації історії ісламського права дає більш об'єктивну картину його виникнення і розвитку.

В даній роботі взято заоснову розширний підхід. Є доцільним для найбільш повного вивчення історії ісламського права виділити наступні етапи:

Перший етап - зародження і початковий етап розвитку ісламського права (VII в.).

Другий етап - об'єднує хронологічно послідовні періоди територіального розширення ісламського права і його доктринальної розробки (VII-X ст.).

Третій етап - розвиток ісламського права в епоху Османської імперії, період «ісламської реформації», як спроба адаптації його положень до нових умов (XIX в. - перша половина XX ст.).

Четвертий етап - розвиток ісламського права в новітній час, характерними рисами якого є посилення тенденцій ісламізації і часткове повернення правових систем деяких ісламських держав до традиційних джерел (друга половина XX в. - до наших днів). [19, с.45]

Кожен із зазначених етапів характеризується важливістю історичної ролі, оскільки визначає стадії існування ісламського права як складного, комплексного явища в нерозривному зв'язку з ісламською релігією і цивілізацією.

Визначемо ключові моменти кожного етапу розвитку мусульманського права згідно розширеного підходу.

Отже, прешим етапом розвитку мусульмансього права є період зародження і початковий етап розвитку ісламського права, який припадає на VII-X ст. в епоху становлення феодального суспільства в Арабському халіфаті. Мусульсанське право заоджується як система норм, заснованих на релігії - ісламі. [20, с.42]

Виникнення ісламу пов'язано з життєдіяльністю Пророка Мухаммеда. Мухаммад - велика історична особистість, згідно ісламської релігії він був обраний Аллахом як його Пророк. Визнання як Пророка Мухаммада є одним з двох неодмінних символів ісламської віри, а саме, віри в те, що «немає божества, крім Аллаха» і «Мухаммад є Пророком і посланник Аллаха». Основні положення ісламу як віри, філософії і як системи права містяться у висловах Мухаммада, що представляють собою божественні одкровення.

Становлення ісламського права пов'язано з появою основних джерел ісламського права. Божественні одкровення, надіслані людям через Пророка Мухаммада, пізніше були зібрані і складені в Коран, який розділений на сури (голови) і аяти (вірші). Текст Корану був доступний лише тільки освіченим і грамотним мусульманам. Основні положення Корану доходили до мусульман в усній формі - заповідях. Ці положення висвітлювали багато питань їх життя і віри, тому «вчинки, слова і навіть типове Мухаммада і його сподвижників приймалися як коментарів до Корану». Ці коментарі сформували друге за значимістю джерело ісламського права - сунну.

На виняткову роль Мухаммада у розвитку ісламської цивілізації вказували багато західні вчені (в рамках концепції роль особистості в історії). Так, автор концепції, згідно з якою великі особистості є двигунами історичного прогресу, англійський історик Томас Карлейль, зазначав, що подібні особи з'являються не якоїсь однієї, а в самих різних сферах людської діяльності, починаючи з політики і права і кінчаючи релігійною діяльністю.

Вважається, що до 610 р. Пророк став отримувати божественні одкровення, після чого він почав пропаганду корінних релігійних і соціальних змін. Він передав одкровення Бога в аятах (віршах), які склали надалі звід релігійних, етичних і правових норм - Коран.

В 20-30-х роках VII ст., була завершена організаційна перебудова ісламської умми в Медині, в якій Мухаммад був духовним і військовим лідером, а також верховним суддею. Статут ісламської общини, відомий як конституція Медіни, був раннім політико-правовим документом ісламу, по суті, першим законодавчим актом.

Конституцією Медіни регулювалися взаємини між мухаджирами (мігрантами) і мешканцями Медини. «Всі жителі Медини - мусульмани, іудеї і язичники розглядалися як єдине ціле, і кожен з них мав рівні права, незалежно від племінної та релігійної приналежності. Приналежність до групи тепер визначалася не кровною спорідненістю, а вірою. Як відзначають дослідники, Мухаммад був, ймовірно, першим їх своїх співвітчизників, що висловили прагнення заснувати братство, заснована не на крові, а на релігії».

За допомогою нової релігії як ідейної основи та військової сили почалася боротьба з супротивниками ісламу і новою соціально-політичною структурою. Почалася боротьба за Мекку, в ході якої закладалися основи ісламського права: створювалися закони про розподіл земель, військових здобутків, спадкування майна та інші. У 631 р. остаточно була скорена Мекка, яка стала незалежною містом ісламської умми. 8 червня 632 року Мухаммад помер.

Мухаммад не залишив спадкоємців чоловічої статі. Поступово найближчі родичі і сподвижників Мухаммада консолідувалися в привілейовану групу, яка має виключне право на владу. З її лав після смерті Мухаммеда стали вибирати нових одноосібних вождів мусульман - халіфів.

Згідно думку сучасного ісламського вченого Фазлури Рахмана, в період правління перших чотирьох халіфів між державою та ісламської уммою не було великої різниці, так як в Медині жили численні сподвижники Пророка.

Першим халіфом став Абу Бакр, перший послідовник Пророка і його соратник. Він очолював ісламську громаду два роки (632-634). Можна виділити наступні достижния:

1) об'єднання всієї Аравії і зміцнення ісламської віри;

2) початок процесу поширення ісламу на територію Іраку і Сирії, які пізніше стали частиною ісламської держави;

3) збори Корану в єдину книгу, що було вкрай необхідним після смерті Пророка Мухаммада. [19, с.45]

На зміну Абу Бакру прийшов інший найближчий соратник Мухаммада - халіф Омар (634-644), за часів якого іслам був поширений на землі Палестини і Єгипту. Омар багато зробив для організації управління в ісламській державі.

Третім правителем після смерті Пророка був Осман (644-656). Однією з найбільш істотних заслуг Османа є виготовлення шести точних копій Корану з першого офіційного екземпляра і розсилка їх у різні провінції ісламської держави з метою уникнення непорозумінь.

Останнім з чотирьох халілов став Алі (656-661). Мусульмани, які в цьому першому і подальших протистояннях в боротьбі за посаду халіфа підтримували Алі, згодом склали окремий напрям в ісламі, їх назвали шиїтами. Згідно концепції шиїтів, головою ісламської общини може бути лише нащадок Алі, оскільки успадковує від самого Пророка Мухаммада безгрішність в тлумаченні Корану. В даний час шиїтів серед мусульман меншість - близько 10%.

Другим етап розвитку мусульманського права є подальше поширення ісламу. У результаті склалася наднаціональна імперія, яка отримала назву Арабський халіфат, основою якої стала єдина релігія - іслам, нові адміністративна, податкова, і військова судова системи. В історії Арабського халіфату виділяють два періоди: дамаський, або період правління династії Омейядів (661-750), і багдадський, або період правління династії Аббасидов (750-1258), які відповідають основним періодів розвитку арабського середньовічного суспільства, держави і права.

Для епох Омейядів і Аббасидов була характерна консолідація, в результаті якої розрізнені групи ісламського склали єдине ціле. Суть політики ісламізації полягала в прийнятті нових норм і адаптації до них доісламських норм і інститутів як арабської, так і неарабської частини ісламського населення.

В період правління династії Омейядів відбулися найважливіші події в історії ісламу і ісламського права зокрема. В даний період, тобто за перші сто років свого існування, ісламська релігія поширилася на величезну територію від Атлантичного океану до кордонів Китаю.

На початку VIII ст. у боротьбу з Омейядами вступив ще один клан, що має зв'язок з Мухаммедом - Аббасиди. Правляча протягом століття династія Омейядів була повалена і до влади прийшли Аббасиди. Династія Аббасидов протрималася у влади близько п'ятисот років з 750 за 1258 р.

Період правління Аббасидов пов'язаний з посиленням впливу ісламського права в державі. Поступово починає відчуватися недостатність конкретних приписів Корану і суни. Головну роль у ліквідації цих прогалин і адаптації положень зазначених джерел до вимог часу взяла на себе ісламська правова доктрина. У цей період видаються книги фикха в строго певному форматі, який був єдиним для всіх. Цей формат припускав включення і угрупування питань у певну систему.

VIII-IX ст. стали періодом розквіту тлумачення Корану і визначення справжності та складання сунни Пророка, що зумовили формування докринальной розробки ісламського права.

Створення ісламського права в VIII-IX ст. ґрунтувалося на працях окремих ранніх правознавців-суддів, які працювали в різних ісламських центрах: в Медині і Мецці - в Західній Аравії, в Басрі і Куфі - у південному Іраку, в Дамаску в Сирії, а також в Єгипті. У силу того, що вони працювали в різних частинах ісламського Халіфату, то їх думки почали відображати специфіку розвитку культури цих регіонів, хоча їх фундаментом залишалися основні положення Корану і суни.

Сформувалися чотири школи ісламської юриспруденції (мазхаби).

1. Ханифитський мазхад (школа). Ця школа була офіційною в Османській імперії; тепер її концепція використовується мусульманами Китаю, Індії, Пакистану, Туреччини, Сирії, Афганістану, більшістю мусульман Росії і країн СНД, Кавказу, Поволжя, Уралу, Сибіру, Криму, Центральної Азії, Казахстану і Балкан.

Метод Абу Ханіфи полягав у тому, що він, насамперед, будував свою думку і видавав правові приписи на підставі аятів Корану і суни Пророка і його сподвижників. Абу Ханіфа говорив: «Я даю приписи на підставі Книги Аллаха. Якщо я цього не зроблю, то звертаюся до сунні Пророка. Якщо ж я не знаходжу доказової бази для правового припису і там, то я звертаюся до висловлювань сподвижників Пророка. Роблячи це, я не виходжу за межі того, що ними сказано. Причому я не ставлю між ними (сподвижниками) відмінностей».

Абу Ханіфа і його послідовники допускали при вирішенні юридичних питань вільне індивідуальне тлумачення, широко застосовували кияс і були досить терпимі до інакомислення.

2. Маликитська школа виникла в Медині і лише потім поширилася в решті частини Аравії, Єгипті, Північній Африці та Іспанії. Особливістю цього мазхаба стало підкреслене ставлення до сунні.

Маликитська школа створювалася як раціоналістична, в рамках якої застосовувалися принципи істислаха (незалежної думки заради суспільної користі), кияса (судження за аналогією), істисхан (кращого рішення). Сьогодні цього мазхаба дотримуються мусульмани Північної і Тропічної Африки аж до Судану і Єгипту.

3. Шафіїтську школу заснував Аш-Шафії, учень Абу Ханіфи. Головним підсумком його навчань є книга «Аль Рисалла», де сформульовано основні принципи ісламського права.

У Аш-Шафії був особливий погляд на широке застосування іджми, він вважав за можливе її застосування для певних випадків, і при цьому слід розглядати іджму як третє найважливіше джерело ісламського права.

4. Ханбалітська школа є найбільш консервативною. Засновник цієї школи Ахмад Ібн Ханбал (778-855) видав книгу зборів хадісів «Аль Муснад», що включала близько 30 тис. хадісів, що застосовувалися їм при вирішенні конкретних побутових питань, а в разі відсутності хадісов з конкретних питань він пропонував власну думку.

Необхідно підкреслити, що, крім чотирьох названих правничих шкіл, існували й інші, які залишили помітний слід у формуванні спільної концепції ісламського права.

Доктринальна розробка ісламського права базувалася на принципі вільного тлумачення Корану і суни, яке отримало назву іджтіхад.

Характеризуючи основоположників мазхабов, відомий російський ісламіст XIX в. І. Нофаль зазначив, що «великі вчителі Абу-Ханіфа, Аш-Шафії, Малік, Ханбалі, ці безперечні засновники мусульманської юриспруденції, були людьми глибокого розуму і не зовсім звичайних здібностей; вони мали благочестям і навіть відомої щирістю переконання, рідко расходившейся з їхніми діями; їхні звичаї, принаймні, за мусульманським поданням, були бездоганними»2.

Незважаючи на те, що всі правові школи виводили свої норми, ґрунтуючись, насамперед, на Корані і сунні, відмінності між ними поступово стають більш виразними. Доля мазхабов нерідко визначалася тим, який з них віддавав перевагу той чи інший халіф, визначав на свій розсуд, кому з імамів давати людям фетви.

З середини IX ст. всі наступні покоління мусульман слідували принципом таклида, суть якого полягала в чіткій і строгому дотриманні вченню своєї школи.

До X ст. ісламське право розвивалося на основі тлумачень Корану і суни ісламськими богословами-правознавцями. Весь накопичений матеріал у X ст. був підданий кодифікації провідними ісламськими юристами того часу.

Значним досягненням ісламської правової доктрини є створення такого унікального твору, як «Хідая» - пам'ятника ісламського права XII в. «Хідая», як зазначається в енциклопедичному словнику видання Ф. А. Брокгаузена, І. А. Ефрона, означає в перекладі з перської «Керівництво», написаний по арабски звід мусульманського права за ханифитскому пантелику, надзвичайно авторитетний в Середній Азії.

Таким чином, доктринальна розробка ісламського права є історично закономірною, оскільки воно спочатку було схильне до формування його, у тому числі, доктринальних шляхом. Підтвердженням цієї тези є існування багатьох шкіл ісламської юриспруденції.

Третім етапом розвиток ісламського права є його розвиток в епоху Османської імперії.

У 935 р. халіф позбавляється світської влади, земельні володіння халіфів були конфісковані, що означало остаточну ліквідацію Арабського халіфату. Однак у Арабського халіфату незабаром з'явився наступник - Османська імперія, яка, хоч і мала іншу етнічну основу, але разом з тим зберегла основні риси класичного ісламської держави - Халіфату, заснованого на релігії іслам.

Можна виділити наступні історичні, політичні, економічні та соціальні передумови формування Османської імперії. В середині VI ст. в Алтайських горах і степах Семиречья складається потужне племінне об'єднання тюрків, який почав формувати свою державність. З середини VIII ст. вони беруть іслам, а в X ст. починаються їх завойовницькі походи на захід, які завершуються завоюванням Арабського халіфату. Так як правовою основою державності в Арабському халіфаті було ісламське право, то завойовники досить швидко і легко взяли місцеву структуру управління, ісламське право - основою законодавства.

У XIII ст. емір Осман об'єднав розрізнені тюркські емірати і створив могутню імперію, що увійшла в історію під його ім'ям - Османську, однією з основних цілей якої було поширення ісламу по всьому світу. Незабаром були завойовані країни Південної і Східної Європи (Греція, Болгарія, Сербія, Угорщина, Румунія, Молдавія), а також Крим.

У XV ст. була наступна хвиля ісламської експансії, що виявилася в тому, що Османська імперія розбила Візантійську імперію, підкорила Константинополь (1453) і встановила панування ісламу в південно-східній Європі.

Найважливіший етап в розвитку Османської імперії, що має принципове значення для розвитку ісламського права, починається з XIX в., коли під впливом політичних, економічних і соціальних факторів почався процес вестернізації соціально-політичної і правової життя, серед яких не останнім є європейська колоніальна експансія. У XIX ст. архаїчний політичний устрій Османської імперії позначився на її економіці, він прийшов в стан повного занепаду, чим скористалися європейці, встановивши контроль над економікою і політикою.

Подальша еволюція ісламського права у другій половині XIX ст. була тісно пов'язана з кардинальною перебудовою правових систем найбільш розвинених ісламських держав того часу. Ця еволюція знайшла своє відображення в таких найбільш значущих проявах.

Відбувається переоцінка системи джерел права в цих державах, так як поступово витісняється доктрина як джерело права, а її місце займають великі кодифіковані акти у галузі цивільного, адміністративного, кримінального процесуального та окремих інститутів цивільного права, побудовані на рецепції західноєвропейських законодавчих зразків.

Хоча у колоніальний період на території ісламських держав і відбувається процес обмеження сфери дії ісламського права, але сфери особистого статусу і взаємини між мусульманами продовжували регулюватися ісламським правом.

Після Першої світової війни в ісламському світі відбулися серйозні зміни, створили передумови для виникнення альтернативних концепцій. Крах Османської імперії, створення мандатної системи Ліги Націй, ліквідація в 1924 р. Халіфату призвели до зростання регіонального націоналізму, появи концепції панарабізма, планів створення федерації арабських штатів за типом Швейцарії.

Концепція панісламізма суперечила ідеології націоналізму з точки зору основи і цілей боротьби за незалежність: панісламізм припускав об'єднання всіх мусульман в єдиній державі, а націоналістичний підхід вимагав незалежності в межах складної нації.

Подальший розвиток ісламського права характеризується прийняттям перших кодифікованих актів у сфері особистого статуту». Протягом першої половини XX століття практично у всіх ісламських державах були проведені реформи, які закріпили законодавче регулювання спадкових і сімейних прав.

В кінці XIX - початку XX ст. великий розмах по всьому ісламському світі набуває рух за реформацію ісламу, представники якого вступають в гостру полеміку і з ісламськими традиціоналістами, і з прихильниками світських концепцій суспільного розвитку. Одночасно починає складатися і міжнародний ісламський рух, заснований на концепції солідарність ісламської діяльності: 1926 р. була створена перша міжнародна організація ісламська Всесвітній ісламський конгрес.

Четвертим етапом розвитку мусульманського права є його розвиток в новітній час.

Звільнення ісламських держав від колоніальної залежності, створення і крах світової системи соціалізму, поглиблення кризових явищ в західному світі поставили принципово нові проблеми перед ісламським світом. Це відбилося, насамперед, у широко боротьбі, що розгорнулася навколо проблеми вибору шляху розвитку цих держав, в ході якої з'являються численні концепції так званого ісламського шляху розвитку як єдино прийнятний для країн поширення ісламу. На його основі отримують новий розвиток концепції «ісламської держави», «ісламського правління», «ісламської економіки» і т. д.

Тому друга половина XX в. - це якісно новий етап в історії ісламу взагалі і ісламського права зокрема. Це є підставою для виділення цього етапу в якості самостійного етапу в історії розвитку ісламського права.

Сучасна історія розвитку не є однозначною і поступової в одному напрямку. Це проявляється в тому, що протягом усього XX ст. не взяла гору єдина концепція її розвитку. Початок століття характеризується відносною ослабленням впливу класичної ісламсько-правової доктрини на розвиток ісламського права і держави, і цей процес супроводжується запозиченням правових положень в рамках сформованих національних правових систем ісламських держав у західних правових систем. Вестернізація правових систем ісламських держав здійснюється як одна з форм спілкування із зовнішнім світом.

Починаючи з 70-х років XX ст. хід розвитку ісламського права отримав інший напрям у бік посилення впливу, іменоване ісламізацією, який проявляється у спробі приведення у відповідність з класичними принципами ісламського права сучасного законодавства. Хоча в цьому процесі є й винятки. Наприклад, Туреччина вибрала в XX ст. світський шлях розвитку, причому не тільки через рецепції європейського правового розвитку, але і в силу володіння власним досвідом, викликаним довготривалої експансією в Західну Європу.

Тотальна ісламізація всіх сфер життя ісламських держав йде в розрив з процесами глобалізації, які пронизують політичну, економічну, гуманітарну, екологічну сфери життя всього людства. Це чітко сприймається різними силами, і насамперед керівниками ісламських держав.