2.2. Основные этапы развития античной психологической мысли
2.2.1. "Протофилософский" этап развития античной психологии
2.2.2. Античная натурфилософская психологическая мысль
2.2.3. Учение Сократа - поворотный пункт в развитии античной психологической мысли
2.2.4. Учение Платона - истоки объективно-идеалистического подхода в психологии
2.2.5. Монистическое учение о душе Аристотеля
2.2.6. Эллинистическая психологическая мысль
В развитии античной психологической мысли выделяется ряд этапов, определяющихся доминирующими подходами в понимании и объяснении человека и егс
души.
2.2.1. "Протофилософский" этап развития античной психологии
Процесс выделения философского рационального мышления из мифологии шел медленно и на первом этапе можно говорить о "протофилософии", для которой характерно "наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие философской терминологии, иносказательность" (Чанышев А.Н., 1981. С. 125).
• Античная протофилософия датируется VI в. до н.э. и включает в себя:
о 1) ионийскую философию (Милетскую школу Фалеса, Анаксимандра,
Анаксимена, Гераклита); о 2) италийскую философию (Пифагорийский союз и школа элатов -
Первой философско-психологической школой античности считается Милетская школа, создателем которой был Фалес (624-547 гг. до н.э.), один из полулегендарных "7 мудрецов Греции", впервые назвавший число дней в году, вписавший треугольник в круг, предсказавший солнечное затмение 585 г. до н. э. (по свидетельству Геродота). Имя Фалеса стало нарицательным, обозначающим мудреца вообще.
Фалес первым формулирует научную проблему: "Что есть все?", нацеливающую на поиск всеобщего субстрата мироздания. И он отвечает, что основой всего является вода. Земля плавает на воде, происходит из нее, окружена ею. Вода подвижна, изменчива, переходит из одного состояния в другое и тем самым образует все сущее. Из нее возникают все вещи и все космические явления, включая человека и его душу. Таким образом, человек рассматривается как часть природного мира. Это означает возникновение природоцентристского подхода к его пониманию.
Мифологичность взглядов Фалеса проявляется в гилозоизме и анимизме при описании мира: космос - одушевленное целое, полное божественных сил; все явления мира (и живые и неживые) наделяются душевными способностями. Фалес признает наличие божества, но дает ему не антропоморфное, а рациональное объяснение: Бог - тот ум, "который все создал из воды".
Душа - это особое состояние воды. То есть душа наделяется субстратом, общим для всего мира, рассматривается как природное явление. Душа бессмертна. Определяется функция души - способность давать всему движение. Эта рациональная идея сочетается с анимистическим утверждением, что души присущи всем явлениям мира, включая неживую материю: "Камень (магнит) имеет душу, т.к. двигает железо". Душа связана с телом, зависит от его здоровья: те, у кого тело здоровое, имеют лучшие душевные способности.
Фалес дает определения понятий высокой степени общности: "космос",
"пространство", "время", "мысль". В этом ряду особого внимания заслуживает введенное им понятие "необходимость" как всеобщая причинность, которая "одолевает всех". Это - зародыш детерминистического подхода. Высказанные Фалесом изречения содержат важные этические положения ("Помни о присутствующих и отсутствующих друзьях"; "Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами"; "Не обогащайся нечестным путем"; "Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей" и др.). В них фиксируются и точные психологические наблюдения ("Что трудно? - Познать самого себя"; "Что самое приятное? - Достичь того, что желаешь"; "Что всего слаще - успех"; "Что вредно? - невоздержанность"; "Что невыносимо? - невоспитанность"; "Учи и учись лучшему"; "Блюди меру"; "Находясь во власти, управляй самим собой"; "Как легче всего переносить несчастье? - Если видишь, что врагам приходится еще хуже"). Чрезвычайно актуально звучат слова Фалеса: "Как прожить самую праведную жизнь? - Если сами не будем делать то, в чем упрекаем других". Фалес рисует идеального человека, говоря, что он "телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан".
Представитель Милетской школы - Анаксимандр (610-547) считал, что всеобщим субстратом является апейрон (предвестник атома) - вечное беспредельное божественное начало, не имеющее определенной вещественной формы, качественных характеристик (смесь всех элементов) и всем управляющее. Движущая сила развития мира - борьба и обособление противоположностей (в первую очередь, тепла и холода). Он стоял у истоков эволюционной идеи, утверждая, что живое происходит из неживого, а человек - от животных. Доказывал невозможность существования "первочеловека" как предшественника всех живых существ: "...Первоначально человек произошел от животных другого вида, т.к. прочие животные скоро начинают самостоятельно добывать пищу; человек же один только нуждается в продолжительном кормлении грудью. Вследствие этого первый человек, будучи таковым, никак не мог бы выжить".
Ученик Анаксимандра - Анаксимен (умер предположительно в 528 /525 гг. до н. э.) считал, что субстрат всех вещей, первоматерия воздух, который является бесконечным, способным разряжаться и сгущаться, порождая тем самым все сущее. Земля, камни - застывший воздух. Он не отрицал существование богов, но утверждал, что не они сотворили воздух, а сами произошли из него (свидетельство Августина). При описании космических явлений он использовал метод аналогий с житейскими явлениями: образование земли из воздуха сравнивал с валянием шерсти для войлока; говорил, что звезды входят в небосвод, как гвозди; сравнивал движение неба вокруг Земли с поворачивающейся вокруг головы шапочкой.
Душа, согласно Анаксимену, состоит из воздуха и выполняет интегральную функцию: "Как душа наша ... сущая воздухом, скрепляет нас воедино, так дыхание и воздух объемлют весь космос". Впоследствии идеи о воздухе как о составляющей души V-' получили развитие в учении ')пикура.
Вершиной милетской школы было учение Гераклита (530/ 540-470/ 480 гг. до н. э.), взгляды которого, по мнению известного исследователя античности А.Ф. Лосева, носят крайне противоречивый и метафоричный характер; в его работах широко используются мифологизмы. Действительно, идеи Гераклита трудны для понимания. Не случайно современники окрестили его "темным философом". Гераклит - основоположник идеи развития, согласно которой все сущее находится в состоянии вечного и постоянного изменения: "Наши тела и души текут как ручьи"; "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку". Движущая сила развития - борьба противоположных начал: "Война - отец всего".
Гераклит вошел в историю как один из первых исследователей собственно психической деятельности. Он ввел понятие "психея", на основе которого родились
впоследствии понятия "психика" и "психология".
Космос он представлял в образе "вечно живого огня", который является субстратом всех вещей и явлений мира. Огонь, по Гераклиту, неуничтожим, вечен, "не создан никем... из богов, никем из людей, но был, есть и будет". Огонь обладает жизнью, сознанием, волей. Он "правит вселенной" под именем Перун. Он - носитель космического правосудия (Дикэ) и грозный Судия, карающий грешников. Наряду с этой характеристикой огня как сакрального явления, Гераклит определяет огонь и как материальное явление, отмечая, что он возник в "храме Природы". Вероятно, под огнем им понимается все же не видимое пламя, а пыл, жар, огненная энергия, космический дух.
Это противопоставляется плотскому, телесному бытию.
В ходе преобразования огня возникают разные состояния материи.
В микрокосме организма повторяется общий ритм космического огня. Человек состоит из двух начал - души и тела. Душа ("психея") - проникающая из макромира искра огня. Она, таким образом, рассматривается как часть макромира, построенная по его законам. Будучи частью макромира, душа тесно связана с ним; ее состояния зависит от уровня этой связи. Например, люди не помнят снов потому, что в это время нарушается их связь с окружающей действительностью. Подобно тому, как уголь, выброшенный из огня, гаснет, человек не может существовать вне связи со средой. Границы души неисчерпаемы "Границы души тебе не отыскать, по какому бы пути... ты ни пошел; столь глубока ее мера".
Психея испаряется из влаги и, возвращаясь во влажное состояние, гибнет: "Психеям смерть - стать водою, воде же смерть - стать землею; из земли же вода рождается, а из воды - психея". Степень совершенства души определяется уровнем ее огненности: "Сухая, сияющая огненная душа - мудрейшая и наилучшая". Душа ребенка сырая, влажная, затем высыхает, становится огненной, зрелой, способной к ясному мышлению. К старости душа вновь пропитывается влагой, отсыревает, и человек начинает плохо соображать. По сути, раскрывая соотношение влажности - огненности души, Гераклит высказывает первую догадку о диалектике психических и физиологических состояний в организме.
Огненному началу в человеке - душе противопоставляется тело. Душа связана с телом как "паук с паутиной": состояние тела определяет активность и познавательные способности души.
Гераклит рассматривает проблему познания, отмечает, что познание отличительное свойство человека: "... Всем людям свойственно познавать самих себя и миры и мыслить". Главная цель человека - познать Логос. Понятие "Логос" в античной психологии имело множество смысловых оттенков, для Гераклита же оно означало закон, управляющий всем. Малый мир (микрокосм) отдельной души идентичен макрокосму всего миропорядка, поэтому познать самого себя, свою "психею" - значит углубиться в закон (Логос). Но уровень понимания Логоса определяется целым рядом моментов: грубостью-тонкостью психеи, активностью познающего субъекта, его состоянием. Большинство людей не могут понять Логос, так как у них грубые психеи. Они сталкиваются, по Гераклиту, с реальностью лицом к лицу, но не видят ее, ибо погружены в "собственное сознание", сны, грезы: "Хотя Логос общий, большинство людей живет так, как если бы имели собственное понимание". То есть ставится вопрос об индивидуальных различиях в познавательных способностях людей.
Гераклит выделяет 2 уровня познания: ощущения и разум. Он подчеркивает роль органов чувств в познании: "Что можно видеть, слышать, узнать, то я предпочитаю". Среди органов чувств им выделяется зрение: "Глаза - более точные свидетели, чем уши". Но если ощущения постигают отдельные, лежащие на поверхности явления, то разум познает общее, невидимое глазом (сущность явлений). Отсюда делается вывод, что разум выше ощущений: "Разумение - величайшая добродетель, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и поступать разумно, воспринимая вещи согласно их природе".
Гераклит говорит о побудительных силах, потребностях, которые, в свою очередь,
определяются образом жизни организма: "Свиньи грязи радуются, ослы - золоту предпочитают солому, птицы в пыли купаются, морская вода для рыб пригодна". Он отрицательно оценивает роль страстей, выступает за необходимость сдерживать желания, вожделения, отказываться от телесных удовольствий: "Не к добру людям исполнение их желаний..."; "Людям не стало бы лучше, если бы исполнялось все, чего они желают"; "Трудно бороться со страстью: ведь всякое желание сердца исполняется ценою души".
к
>
2.2.2. Античная натурфилософская психологическая мысль
Второй этап в развитии античной философско-психологической мысли - натурфилософия, или философия природы. Это первая историческая форма науки, вид природоцентризма, согласно которому все явления объясняются как часть природы космоса. Натурфилософия возникла в V в. до н.э. и была представлена плеядой блестящих ученых.
Гиппократ (460-370 гг. до н.э.) - "отец медицины", один из основоположников научного подхода к болезням человека и их лечению. Он изучал устройство человеческого организма, исследовал причины его болезней. Жизнь рассматривалась им как изменяющийся процесс. В ее основе - воздух, через который осуществляется связь организма с миром. Воздух приносит в мозг разум.
Главной причиной различий между здоровым и больным человеком Гиппократ считал пропорции, в которых находятся в организме различные "соки" (кровь, желчь, слизь); эти пропорции он называл темпераментами. С именем Гиппократа связывают дошедшие до наших дней названия четырех темпераментов: сангвинический (преобладает кровь), холерический (желтая желчь), меланхолический (черная желчь), флегматический (слизь). Для будущей научной психологии этот объяснительный принцип, при всей его наивности, имел очень важное значение (недаром терминология Гиппократа сохранилась до настоящего времени). Во-первых, на передний план выдвигалась идея о том, что бесчисленные различия между людьми можно сгруппировать по нескольким 0бщ1 признакам поведения; тем самым закладывались начала научной типологии, лежащие в основе современных учений об индивидуальных различиях между людьми. Во-вторых, источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма; душевные качества ставились им в зависимость от телесных. О роли нервной системы в ту эпоху еще не знали, поэтому типология являлась, говоря современным языком, гуморальной (от латинского "гумор" - жидкость).
Наряду с внутрителесной детерминацией, подчеркивается обусловленность развития человека и его психики внешними причинами: образом жизни человека, условиями его быта (пища, жилье), особенностями географической среды обитания человека, способом правления (Гиппократ "О воздухе, водах и местностях"). Гиппократ обосновывает главную роль мозга в психической деятельности, рассматривая мозг как вид железы. Он утверждает, что жизнь человека зависит от естественных причин, подвластных разуму, наблюдению. /
Анаксагор (500-428 гг. до н.э.) считал, что природа состоит из множества мельчайших частиц и искал в ней начало, благодаря которому из хаоса, из беспорядочного скопления и движения этих частиц возникает УС организованный космос. В качестве такого начала он выделил "тончайшую
вещь" ("легчайшую из всего"), которой дал имя "нус" (разум). Ум вносит в мир порядок и становится принципом ее организации. Разумность природы - способ ее построения.
Ум рассматривается как перводвигатель и противопоставляется костной инертной материи. Утверждается, что ум "выше вещества", он "ни с чем не смешивается", имеет величайшую силу, содержит полное знание обо всем, устанавливает во всем порядок. Душа производна от материального ума; она - принцип существования и развития живых существ. От того, насколько полно в различных телах представлен разум, выступающий как принцип организации, зависит их совершенство. Таким образом, Анаксагор понимал разум как способ организации тел.
"Человек,- говорил Анаксагор,- является самым разумным из животных вследствие того, что имеет руки". По сути, согласно Анаксагору, не разум определяет преимущества человека, а его телесная организация определяет высшее психическое качество - разумность.
Анаксагор рассматривает проблему познания, указывает, что сенсорное познание - продукт материального взаимодействия объекта и органа чувств. При этом он отклоняет принцип: "подобное познается подобным", доказывает, что "нельзя сладкого, горького познать при помощи их самих". Анаксагор считает, что познаваемое не смешивается с познающим, что не контакт внешнего объекта с органом чувств, а противодействие органа, наличие в нем контрастных элементов - основа сенсорного познания: "Мы видим благодаря отражению (предметов) в зрачке, причем отражение падает не на одноцветное, а на противоположное по цвету".
Принцип подчиненности всех явлений, в том числе психических, материальным причинам получил наиболее последовательное выражение в атомистической концепции Демокрита (460-370 гг. до н. э.). Единым и для души, и для космоса Демокрит признавал закон, согласно которому нет беспричинных явлений: все они - результат механического соударения атомов. Случайными же называются те события, причины которых не познаны.
Демокрит утверждал невозможность существования небытия, писал, что в беспредельном пространстве, образуя несчетное множество миров, движутся по неизменным законам неделимые частицы - атомы ( от греч. "атом" - то, что не делится). Атомы - невозникающие, неразрушимые, неизменные. Все атомы в их совокупности образуют бытие во всей его полноте. Атомы различаются порядком и расположением, и в этом смысле они бесконечно варьируются. Все вещи и явления мира состоят из атомов. Даже боги - это не что иное, как сферические скопления огненных атомов. Чувственно атомы не воспринимаются, но постигаются умом. Человек также создан из различных видов атомов. Самые подвижные, гладкие, сферические, легко воспламеняющиеся "привилегированные атомы", образующие душу и ум. Это божественные атомы.
Поскольку душа рассматривается как разновидность вещества, то отвергается ее бессмертие: со смертью тела душа покидает его и ее атомы рассеиваются в пространстве. Душа зависит от тела, растет и стареет вместе с ним.
С дыханием человек втягивает в себя частицы, составляющие душу; выдыхая, он выбрасывает часть своей души. Демокрит считает, что душу имеют все тела, даже мертвые, хотя у них ее очень мало. Тем самым он приходит к панпсихизму.
восприятия. Особенно благоприятно соотношение легких и тяжелых атомов в мозгу; он, по сути, место высших душевных функций, способности к познанию. Орган благородных страстей - сердце; чувственных желаний и вожделений - печень. Таким образом, Демокрит дает естественно-научное понимание души: душа - продукт организации тела; она не существует вне тела. Более того, Демокрит материализует душу, говорит, что она представляет собой разновидность тела.
Демокрит - автор учения о первичных и вторичных качествах. Он выделяет первичные, объективные атомарные свойства: твердость, тяжесть, плотность. Другие свойства существуют не объективно, а "во мнении" (в человеческом восприятии). Это - запах, цвет, вкус. Эти свойства вторичны; они являются продуктом соединения атомов. Демокрит, например, приписывает каждому вкусу форму (сладкий вкус круглый и имеет большую величину; кислый - шероховатый, многоугольный): "Цвет (тела) зависит от положения атомов, его составляющих". Таким образом, им делается вывод, что сенсорные явления обусловлены конфигурацией материальных частиц во внешнем мире.
Демокрит рисует механизм возникновения чувственных образов: попадание в организм через чувствительные поры тонких пленок (копий, "идолов") воздействующих на него объектов: "Никому не приходит ни одно ощущение или мысль без попадающего в него образа". Следовательно, основная идея здесь - материальность процесса познания его механистический характер.
Демокрит первым дифференцирует ощущения и восприятия, исследуя сферу зрения. С одной стороны, зрение включает цвета (ощущения), с другой - видимые образы (восприятия). Цвета возникают в итоге прямого контакта атомов со зрительным аппаратом. Многообразие цветовых ощущений - итог смешения основных цветов. Цветам соответствует определенное расположение атомов, но оно ими не копируется. Целостные образы вещей отражают действительность, являются ее точным отпечатком. Образы воспроизводят не отдельные свойства атомов, а структурные особенности их соединений образующие целостные объекты. Образы по форме соответствуют своему источнику. Каждое представление об объекте имеет свой прообраз во внешнем мире.
Демокрит выделяет 2 уровня познания: чувственное и рациональное. Если чувственное познание "темное", недостоверное, то мышление, обладая "более тонким познавательным органом", позволяет постичь истину.
2.2.3. Учение Сократа - поворотный пункт в развитии античной психологической мысли
Учение Сократа (469-399 гг. до н. э.) знаменует поворотный момент в развитии античной мысли. О Сократе, ставшем на все века идеалом бескорыстия, честности, независимости мысли, известно только со слов его учеников (Платон) и современников (Аристофан). Сам же он никогда ничего не писал и считал себя не учителем мудрости, а человеком, призванным пробудить у других стремление к поиску истины путем особой техники диалога. Подбирая определенные вопросы, Сократ помогал собеседнику "родить1 ясное и отчетливое знание. Он утверждал, что продолжает в области логики и нравственности дело своей матери - повитухи. Сократ был мастером устного общения. Разговаривая с людьми, он заставлял их задумываться о смысле этических понятий. Его по праву считают пионером психотерапии.
Формула "познай самого себя" получила у Сократа особое звучание: она направляла мысль не к вселенскому закону (Логосу) в образе космического огня и не к внешнему миру, как у натурфилософов, а к внутреннему миру субъекта, его убеждениям и ценностям, его умению действовать разумно, согласно пониманию лучшего. Человек рассматривается Сократом как особое существо, отличное от природного мира и не объяснимое из него. То есть в противовес природоцентризму выдвинут принцип
антропоцентризма. В понимание души вносится личностное содержание; она описывается Сократом не как материальное тело, а как разум и нравственные ценности ("Я сознающее").
Не отношение к другим людям, а отношение к самому себе, познание своей нравственной сущности как предпосылка духовного роста - главная тема Сократа: "Познай себя и стань таким". Сократ ищет моральные определители поведения человека, вносит этическую проблематику в учение о человеке, закладывая тем самым основы моральной философии.
Продукты разума оцениваются Сократом как всемогущий двигатель поведения. Он считает, что знание преобразует человека, является источником его развития. Сократ утверждает, что человек не достигает счастья лишь потому, что не знает, в чем оно состоит. Из-за незнания он принимает за добро то, что таковым не является. Знание же хорошего, по Сократу, с необходимостью заставляет следовать ему. Объясните человеку, что есть добро, и он непременно, следуя полученному знанию, станет добрым, убеждал Сократ. Добродетели, личностные черты вытекают, согласно его мнению, непосредственно из знания. В этом проявился интеллектуализм Сократа в объяснении причин поведения человека, путей формирования его характера.
2.2.4. Учение Платона - истоки объективно-идеалистического подхода в психологии
Платон (428/427-348/347 до н.э.) - ученик Сократа. Он создал в Афинах свой "научно-учебный центр", названный Академией, у входа в который было написано: "Не знающий геометрии, да не войдет сюда". Геометрические фигуры, общие понятия, математические формулы, логические конструкции - все это особые умопостигаемые объекты, наделенные, в отличие от калейдоскопа чувственных впечатлений (изменчивых, ненадежных, у каждого разных), незыблемостью и обязательностью для любого индивидуума. Возведя эти объекты в особую действительность, чуждую чувственному земному миру, Платон увидел в них сферу вечных идеальных форм, скрытых за небосводом в виде особого нетленного царства идеи. В философском плане Платон - основатель объективного идеализма, в свете идей которо он рассматривает и все психологические проблемы.
Платон наряду с реальностью материального мира выделяет вторую реальность - надматериальную, идеальную, метафизическую. Он доказывает, что в основе поведения человека лежит не предметная детерминация (воздействие вещей), а этическая, целевая, когда человек руководствуется в своем поведении нормой, образцом, целью, идеей. Этот вид воздействия называется телеологией.
• Выделяются основные характеристики идей:
о 1) под идеями понимается не взгляды, мысли, понятия, не субъективные продукты мыслительной деятельности человека; идеи - это истинное бытие, сущность, модель, парадигма вещей; о 2) идеи безотносительны к человеку, его мышлению, наоборот, идеи
предписаны человеку с непреложностью; о 3) идеи вечны, неизменны, постоянны, лишены временных характеристик, выключены из потока преобразования, качественного изменения, как обычные вещи материального мира; о 4) идеи - это без-образная, бестелесная сущность, не выражаемая в
категориях числа, пространства и времени; они оторваны Платоном от их чувственной основы, противопоставлены материальному миру и превращены в самостоятельные сущности, независимые как от материальных объектов, так и от человека; о 5) будучи бестелесными, идеи чувственно не воспринимаются, но являются
умопостигаемыми; о 6) идеи образуют целостную, иерархически построенную систему, где низшие идеи подчиняются высшим, вплоть до идеи "блага", "единого".
Исходя из такого понимания, Платон рисует строение мира, состоящее из бытия (мир идей); небытия (материальный мир, созданный Богом из 4-х стихий - воды, земли, воздуха и огня) и мира чувственных вещей (результата проникновения бытия в небытие). Отсюда очевидно, что все вещи причастны, с одной стороны, к идеям, являясь их искаженными подобиями, тенями, с другой стороны - к небытию, материи, ибо они ею наполнены. Окружающий нас мир - это мир тусклых, искаженных, призрачных образов или теней бессмертных идей.
Высшая идея - идея "блага" - составляет мировую душу. Вторая мировая душа - зла. Эти две идеи дают начало всему. Кроме них, есть души звезд, планет, людей, животных. Душа призвана властвовать и управлять телом; она имеет активную функцию.
Душа и тело находятся в состоянии антагонизма, дуалистически противопоставлены друг другу:
о душа вечна, бессмертна; тело бренно;
о душа дает телу жизнь, она - активное начало; тело пассивно, инертно;
о душа не зависит от тела - после смерти тела она переселяется в другие тела;
о душа - источник добра в человеке, тело - прибежище зла;
о попадая в тело, душа умерщвляется (но не становится смертной).
Отсюда вытекают этические постулаты Платона - бегство от тела (душа должна бежать от тела, убивать в себе все чувственное, телесное и через разрыв с телесным восходить в мир идей, богов) и бегство от мира (душа должна стремиться уйти от чувственного мира в мир богов).
Вместе с тем, Платон доказывает бессмертие души, используя различные аргументы:
1. Душа не погибает, т.к. она близка к Божественному, и, в отличие от
сложного, составного тела, она проста, несоставна, неразложима, а поэтому не погибает и не распадается, как тело, а существует вечно.
Человек устанавливает сходство и различие вещей без всякого научения - благодаря врожденной способности души к припоминанию. Но вспоминать душа может только то, что она знала в прошлом. Следовательно, она должна обладать знанием до того, как вселилась в тело, а значит, и существовать до рождения тела.
Все телесное подчиняется Божественному. Когда душа вселяется в тело, оно начинает ей подчиняться. А что создано для власти и управления, то Божественно, а значит - вечно.
Душа - начало жизни, соединяясь с телом, она дает ему жизнь. Но то, что привносит жизнь, само не приемлет смерти, не может быть смертным.
Тем самым Платон доказывает независимость души от тела. Тело для души - только временное прибежище. Основная обитель ее - мир идей. Строение души - троично, т.е. состоит из 3-х частей: 1) высшая разумная часть; 2) низшая благородная часть, или "пылкая" (аффективные состояния и стремления); 3) нижняя вожделеющая часть души (потребности, влечения, страсти). Они представлены в 3-х классах общества, каждому и" которых соответствуют определенные добродетелях.
Платон дает классификации индивидуальных характеров, характеров народов, форм правления. Люди и народы различаются по преобладанию у них определенных частей души. У греков, например, благородная душа, а у народов Востока - вожделеющая.
Платон утверждает, что единственный путь совершенствования души - через знания. Индивидуальная душа не продуцирует знания. Они существуют независимо от вещей и людей. Душа должна лишь приобщиться к идеям мирового разума. Как? Посредством акта припоминания своего прошлого. То есть получение знание тождественно его припоминанию. Это "знание-воспоминание" - "анамнезис". Оно отлично от "мнемы" - памяти чувственных вещей, воздействующих на человека.
Путь припоминания следующий. Пребывая в мире идей, душа получает знания, но когда она поселяется в душе, эти знания забываются. И ее задача - припомнить их. Телесные органы - помеха в постижении истины; они отвлекают душу от познавательной деятельности: душа мыслит лучше, если ее не тревожат ни зрение, ни слух, ни удовольствия. Органы чувств не дают человеку знаний. Истины доступны только разуму, который "оживляет" в памяти идеи. Чувственные ощущения играют только роль побудителей, они будят разум, а он, будучи высшей частью души, активизируется начинает размышлять, ведет с собой активный внутренний диалог и извлекает идею из глубин души.
Доказательства наличия анамнеза. 1) Раб, отвечая на вопросы, приходит к решению геометрической задачи, хотя он никогда не учился. Это происходит потому, что знания, идеи заложены в его душе изначально и он, пробуждая душу, извлекает их. 2) В чувственном мире нет абсолютных квадратов, треугольников, равных вещей, а мы называем вещи равными, квадратными, треугольными. Опоры на чувственный опыт здесь нет, значит, эти идеи заложены в душе и пробуждаются при соприкосновении с чувственным миром.
Давая определение души, он говорил: "Правильно думают те, кому представляется, что душа не может существовать без тела и не является телом". Тем самым он создает монистическое учение о единстве души и тела, отвергая как взгляды натурфилософов, для которых душа была тончайшим телом, так и Платона, дуалистически разъединившего душу и тело. Исходным в концепции Аристотеля был человек; мыслитель утверждал, что переживает, мыслит, учится не душа, а целостный организм: "Сказать, что душа гневается, - писал он, - равносильно тому, как если бы кто сказал, что душа занимается тканьем или постройкой дома".
Поскольку душа бестелесна, она не может быть разделена на части. Поэтому попытке выделения частей души Аристотель противопоставляет рассмотрение различных уровней способностей организма к деятельности, в которых воплощается и проявляется жизнь души. При этом им намечается схема иерархии способностей как функций души: а) вегетативной (представленной на уроне растений), б) чувственно-двигательной (существующей у животных и человека), в) разумной (присущей только человеку). Функции души выступают в качестве уровней ее развития. Иерархичность их строения проявляется в том, что высшие функции предполагают низшие и развиваются на их основе: вслед за вегетативной (растительной) функцией формируется способность ощущать, на ее основе возникает и развивается способность мыслить. Тем самым в психологию вводилась в качестве важнейшего объяснительного принципа генетическая идея. Функции души выступают как уровни ее эволюции.
Развитие души у Аристотеля соотносится не с природой вообще, а только с биологическим миром. Указав, что неразвитая душа ребенка сопоставима с животной, он тем самым заложил основу биогенетического закона, согласно которому в ходе развития каждого человека повторяются те ступени, которые прошел в ходе эволюции весь органический мир.
Предметом особого внимания Аристотеля являлась ощущающая способность души. Он выделяет ее отличия от растительной способности: объект при восприятии не поглощается в его материальной ипостаси; происходит восприятие только его формы. Выделены основные предпосылки осуществления и компоненты акта восприятия: объект, находящийся вне человека и органы чувств, воспринимающие его; установление взаимодействия между объектом и воспринимающей системой; промежуточные среды, преобразующиеся по образу переносимого свойства; "общее чувствилище" (познающее общие качества объектов, сами акты ощущения, осуществляющее их различения).
Аристотелем была открыта особая область психических образов, возникающих без непосредственного воздействия предметов на органы чувств, названная им "фантазиями" (представления памяти и воображения - в современной терминологии), описан механизм их функционирования - связь представлений (механизм ассоциации - в системе современной терминологии).
Объясняя развитие характера, он утверждал, что человек становится тем, что он есть, совершая те или иные поступки. Учение о формировании характера в реальных поступках, упражнении в разного рода делах является предтечей деятельностной концепции психического развития человека.
Аристотель придает новый смысл основному принципу научного объяснения - принципу причинности (детерминизма). Среди различных типов причинности он выделил особую целевую причину - "то, ради чего совершается действие". Конечный результат процесса (цель) воздействует на его ход. Кроме этого, он ввел разделение на практический и теоретический разум.