Тема 3. Этапы становления и развития политической науки

Формирование политических взглядов и учений в различных регионах мира. Мыслители Древней Греции и Древнего Рима о власти, политике, праве (Платон, Аристотель, Цицерон и др.)

Возникновение политических идей на Древнем Востоке (Египет, Вавилония, Индия, Китай, Персия) и на Древнем Западе (Греция, Рим) было связано преимущественно с 1) развитием общественного способа производства; 2) классовой дифференциацией общества; 3) возникновением и функционированием государств. На политические представления людей в этот период сильное влияние продолжает оказывать религиозно-мифологическое мировоззрение, унаследованное от родового строя. Общей особенностью политической мысли древности является обоснование божественной, сверхъестественной природы по­литической власти, а также объяснение с этих позиций со­циального, политического и правового неравенства членов различных сословий общества. Политические взгляды мыс­лителей древности тесно переплетаются также с философ­скими и моральными представлениями.

Среди источников древневосточной политической мысли следует назвать мифологию различных народов, Пятикнижие Моисея и другие произведения Ветхозаветной части Библии, древневавилонский политико-правовой памятник XVIII в. до н. э. «Законы Хаммурапи», учение персидского мыслителя VIII в. до н. э. Заратуштры (Зороастра), учение древнекитайского мыслителя Конфуция (551 – 479 гг. до н. э.), древнеиндийские трактаты IV в. до н. э. «Артхашастра, или Наука политики» и политико-правовой памятник II в. до н. э. «Законы Ману», древнекитайский философско-политический трактат «Книга правителя области Шан» (IV в. до н. э.) и другие произведения.

Однако наивысшего развития политическая мысль древности достигла в учениях древнегреческих философов, что наиболее полно выразили в своих произведениях Платон и Аристотель.

Основными политологическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», «Законы», а также диалоги «Политик» и, отчасти, «Критий». Так, например, в диалоге «Политик» им дается определение политики, которая, по Платону, есть царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми.

Платон выступал идеологом афинской рабовладельчес­кой аристократии, что наиболее ярко видно из его проекта идеального общественного устройства, разработанного в трактате «Государство». Согласно этому проекту, свободные эллины должны быть разделены на три сословия: 1) правите­лей; 2) воинов; 3) трудящихся. Такое устройство общества Пла­тон «выводит» из трех начал (или частей) человеческой ду­ши – разумной, яростной и вожделеющей, которым в госу­дарстве аналогичны три схожих начала – совещательное, за­щитное и деловое. Отсюда и деление граждан на три сосло­вия, каждое из которых призвано выполнять определенные общественные функции.

Власть вручалась философам, так как только они способ­ны руководствоваться разумно понятыми общими интереса­ми. «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино –государственная власть и философия..., до тех пор государ­ствам не избавиться от зол», отмечал мыслитель. Чтобы ог­радить философов от всяких низменных страстей, связан­ных с обладанием собственностью, Платон настаивал на ее ликвидации для данной социальной группы. Одновременно он предложил упразднить для философов индивидуальный брак и моногамную семью.

Тем людям, у которых преобладает аффективное, мужест­венное начало, суждено быть воинами, военачальниками, стратегами. На воинов в государстве Платона возлагались задачи проведения в жизнь решений философов и охраны установленного порядка. Это сословие также нуждается в оградительных мерах. У стражей, полагал Платон, не долж­но быть ни собственных домов, ни земли и вообще никако­го имущества. Для них также вводилась общность жен. Функция воспитания детей полностью отводилась государ­ству.

Что касается третьего сословия – трудящихся, то его со­ставляют те граждане, у которых преобладает вожделеющая часть души, т. е. наиболее элементарная. Поэтому в их обя­занность вменяется производительный труд, умножение бо­гатства, забота о материальных нуждах общества. Данное со­словие неоднородно, в него входят и землевладельцы, и ре­месленники, и купцы. Однако предполагается, что в отноше­нии нравственных черт все эти разряды стоят на одном и том же уровне. Решение всех вопросов регламентации их жизни (собственности, труда, быта, брака и т. д.) Платон ос­тавил на усмотрение двух первых сословий.

В платоновской теории разделения труда и выделения сословий отсутствует, даже не называется, класс рабов. Но в этом нет ничего удивительного. Платон не забыл, не мог забыть о рабстве. Он рассматривает разделение труда в государстве только между его свободными гражданами. Раб­ство просто вынесено у него «за скобки» как предполагаемая, сама собой разумеющаяся предпосылка, как условие дея­тельности свободной части общества. Таким образом, фило­софы и воины в идеальном государстве Платона становятся коллективными рабовладельцами, на которых возлагаются функции по управлению и охране существующего строя.

Платоновский проект идеального государства справедливо расценивается как утопия. Однако было бы неправильным полагать, что описанное им общество есть чи­стый плод воображения философа. Как всякая утопия, она сочетает в себе различные элементы. Прежде всего в ней на­шли отражение ряд реальных черт уже существовавших в прошлом общественных и государственных форм. Так, например, К. Маркс усматривал в платоновской утопии идеализацию египетского кастового строя. Одновременно в ней содержится и критика недостатков современных Платону диалога греческих полисов, а также его представления о лучшем и совершенном общественном устройстве.

Платон трижды безуспешно пытался реализовать свой политический проект на практике. Для этого он выбрал Сиракузы, древнегреческий полис на юге Сици­лии. Войдя в доверие к правителю этого государства Диони­сию I, он стал вести с ним беседы об управлении подданны­ми. Мы можем только догадываться, какую форму приняли беседы философа с правителем, но известно, что Дионисий возмутился и насильно выставил Платона для продажи на рынке рабов. Один великодушный человек выкупил мысли­теля и возвратил его друзьям и философии. Затем еще дваж­ды, уже при Дионисии II Младшем, Платон пытался осуще­ствить свои проекты реформ. Но он все больше убеждался, что «правителя-философа» найти невозможно. Последние надежды Платона увидеть царствующим монархом «подлин­ного философа» унес с собой его ученик Дион, который был предательски убит в тот момент, когда он, получив власть в тех же Сиракузах, готовился осуществить «справедливость» в соответствии с проектом своего учителя. Таким образом, Платону не удалось увидеть во главе государств мудрецов-философов, не был он и сам допущен к власти.

Дальнейшее развитие политическая мысль античности получает в сочинениях Аристотеля, взгляды которого выражали интересы среднего слоя класса рабовладельцев. Его по­литическое учение изложено главным образом в работе с характерным названием «Политика».

Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве. В отличие от Платона он выдвигает на первое место не «абсолютно наи­лучшую» форму государства, а предпочитает говорить о таком политическом устройстве, которое могут иметь у себя большинство государств. Главный его упрек Платону состоит в том, что тот преступил пределы должного единства, стремясь упразднить всякое многообразие. Считая, что предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей приведет к уничтожению государства, Аристотель выступил убежденным защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи.

Представляются интересными воззрения Аристотеля от­носительно природы государства и человека. В сущности, он явился основоположником неисторического взгляда на эту проблему. Государство, считает Аристотель, существует по природе и по природе предшествует каждому человеку. Точ­но так же и каждый человек, по его мнению, по природе сво­ей есть существо политическое (живущее в полисе среди других людей, соблюдающее законы и нормы культуры), и, следовательно, его отно­шение к государству такое же, как отношение любой части к своему целому. Политика, уточняет Аристотель, не создает людей, но берет их такими, какими их создала природа. Тот же, кто в силу природы, а не вследствие случайных обстоя­тельств, живет вне государства, является либо животным, либо божеством.

В отличие от Платона, рассматривавшего политику в большей степени как специфическое искусство, Аристотель говорит о ней как о науке. Методом политики как науки у Аристотеля является ана­лиз, ибо «исследование каждого объекта должно начинать прежде всего с рассмотрения мельчайших частей, его состав­ляющих». Применительно к политике это оз­начает анализ государства, выяснение, из каких элементов оно состоит. Аристотель различает в политическом устрой­стве три части: законодательную, административную и су­дебную и таким образом находится у истоков идеи о разделении властей. Но главное в государстве – это гражданин, которо­го Аристотель определяет как того, кто участвует в суде и управлении.

В зависимости от целей, которые ставят правители госу­дарства, Аристотель различает правильные и неправильные государственные устройства. Правильным он считал такой государственный строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или большинство. Неправильным – такой, при котором пресле­дуются частные цели правителей. К правильным он относил следующие государственные формы: 1) монархию (правление одного); 2) аристократию (правле­ние немногих); 3) политию (правление многих). Столько же у него неправильных государственных форм: 1) тирания; 2) олигархия; 3) демократия. Последние развиваются из соответствующих правильных форм, когда цель общего блага подменяется частными целями одного, немногих или многих правителей.

Среди правильных форм государства наилучшей Аристо­тель считает политию. Это такая форма политического уст­ройства, при которой «народная масса, будучи в состоянии и подчиняться и властвовать на основании закона, распределя­ет должности среди состоятельных людей в соответствии с их заслугами», как полагает философ. Именно в политии правит большинство в интересах общей пользы. Данная форма го­сударства, по убеждению мыслителя, соединяет в себе луч­шие стороны олигархии и демократии, но свободна от их не­достатков и крайностей. Полития – «средняя» форма госу­дарства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой. Иными словами, по мнению Аристотеля, «государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй». Из неправильных форм государства Аристотель отдает предпочтение демократии, считая ее наиболее сносной, т.е. наиболее умеренной из отклоняющихся форм.

Таким образом, если Платон конструировал «идеальное» государство, то Аристотель был более реалистичен, соглаша­ясь принять одну из существующих форм. Он был убежден в том, что человек - это «существо государственное» («животное политическое»), а поли­тика имеет своей задачей выработку законов, основанных на справедливости, соответствующих правильным формам государственного устройства.

Следующая за античностью история древнеримской политической мысли охватывает период с VIII в. до н. э. по V в. н. э. В своих теоретических построениях римские авторы опирались на политико-право­вые идеи греческих мыслителей, их представления о наилучшем государственном устройстве. Примечательно, что, когда в середине V в. до н. э. возникла необходимость составления писаного законодательства, в Грецию были на­правлены римские посланцы для ознакомления с гречески­ми законами. Однако следует иметь в виду, что римские ав­торы не ограничивались лишь простым заимствованием по­ложений своих предшественников, а применяли их творчес­ки с учетом особенностей и задач римской действительности. Из произведений мыслителей Древнего Рима, в которых развиваются оригинальные идеи политики, прежде всего следует отметить поэму «О природе вещей» Тита Лукреция Кара (99 – 55 гг. до н. э.), работы «О государстве» и «О зако­нах» Марка Туллия Цицерона (106 – 43 гг. до н. э). Первый автор развивал мысли о договорном характере государства, второй - стоит у истоков того понимания государства, кото­рое впоследствии развилось в понятие «правового государст­ва». В частности, Цицерон пришел к выводу о том, что усло­вием свободы является подчинение закону всех. Ему при­надлежат следующие замечательные слова: «Только в таком государстве, где власть народа наибольшая, может обитать свобода, ведь приятнее, чем она, не может быть ничего, и она, если она не равна для всех, уже и не свобода».

Заслуживают внимания космополитические идеи и есте­ственно-правовые положения, выдвинутые и другими римскими мыслителями, представителями философской школы стоицизма, среди них Луций Анней Сенека (3 – 65 гг.), Эпиктет (50 – 138 гг.) и Марк Аврелий Антонин (121 – 180 гг.). Сенека, например, счи­тал, что неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе госу­дарство и законы. Вселенная, по его мнению, – естественное государство, членами которого по закону природы являются все люди. Поэтому он призывал признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. По его убежде­нию, перед лицом мирового закона равны все люди - свобод­ные и рабы, греки и варвары, мужчины и женщины. У Эпиктета призывы к надлежащему исполнению той роли, кото­рая ниспослана каждому судьбой, дополняются резкой кри­тикой богатства и осуждением рабства. Марк Аврелий Анто­нин развивал представление о государстве с равным для всех законом, о царстве, превыше всего чтящем свободу поддан­ных.

Общественно-политические устремления социальных низов Римской империи выражало000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000 христианство, которое возникло в I в. н. э. Основные источники раннего христианства: Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис), Евангелия и другие произведения, вошедшие в христианский вариант Библии. Политическая идеологии первых христиан носит эсхатологический характер. Эсхатология (греч. eschatos – конечный, последний) – это религиозное учение о «последних временах», об идеальном порядке на земле, который явится

результатом вмешательства божественного спасителя. Согласно данному учению, такой порядок осуществится через второе пришествие Иисуса Христа. Он устроит «последний суд»"тоенноз йй,ский ические устремления атии говорит о ней как о науке0000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000 и вместо господствующих на земле зла, насилия и беззакония установит «Царство Божие», т.е. идеальное государство, состоящее из совершенных людей (праведников), в котором будут царить вечный мир, благоденствие, гармония и справедливость.

Социально-политический смысл идей раннего христиан­ства состоит в том, что через понятие «Царство Божие» осуждались и отвергались существовавшие в Римской импе­рии порядки, прежде всего антигуманная политическая власть рабовла­дельцев. Ей противопоставлялся идеал справедливого госу­дарства. Данная идеология имеет большой революционный заряд, в ней ярко выражено настроение освободительного бунтарства, которое было характерно для социальных низов, особенно в отдаленных провинциях империи.