Про природу

Коли ми говоримо, що з XVII в. природознавство стає математичним, то мається на увазі насамперед та обставина, що головна наука про природу - механіка - конструює свій предмет таким же чином, яким раніше конструювала його математика, насамперед геометрія. Конструкція створює ідеалізованний об'єкт.

Протягом XVII-XVIII вв. проблемі конструювання ідеального об'єкта приділялася велика увага: нею займалися Галілей, Гоббс, Спіноза, Лейбніц і особливо Декарт. Світ, з яким має справу наука, Декарт, як ми пам'ятаємо, вважав особливим - "іншим світом", і цей вислів він розумів аж ніяк не метафорично. Але ніхто не зробив з проблеми конструювання наукою свого об'єкта настільки далекосяжних висновків, як Кант. Ця проблема, по суті, визначила всю теорію пізнання Канта, його розуміння теоретичного розуму в цілому.

Вже задовго до Канта обговорювалося питання про співвідношення реального світу і світу, як його пізнає математична фізика. У Лейбніца, з одного боку, і в англійській емпіризму (у Локка і особливо у Юма) - з іншого, було покладено початок обговорення цього питання. Лейбніц, зі свого боку, відрізняв феноменальний аспект дійсності, пізнаваний за допомогою математичного природознавства, від її більш глибокого - реального - рівня, що осягається за допомогою метафізики. Кант, як ми вже бачили, довів до логічного кінця феноменалізм Лейбніца. Він прийшов до висновку, що все в природі пізнаванності тільки за допомогою математичного природознавства, - а те, що не може бути пізнане засобами природознавства, уже не є природа. "Під природою (в емпіричному сенсі), - пише Кант, - ми розуміємо зв'язок існування явищ по необхідним правилам, тобто за законами. Отже, існують певні закони, і притому a priori, які вперше роблять природу можливої ​​..." Природа у Канта не має ноуменального існування, вона є не більше, як сукупність всіх явищ, "закономірність речей у просторі і часі". Це не означає, що закони природи носять суб'єктивний і довільний характер: навпаки, Кант ставить своєю метою обгрунтувати об'єктивність природних закономірностей, загальність і необхідність математичного та природничо-наукового знання. Проте спосіб обгрунтування у нього інший, ніж був у раціоналізмі XVII ст.: Запорукою об'єктивності законів природи служить не об'єкт і не абсолютний Божественний Суб'єкт, а суб'єкт трансцендентальний. Саме структура трансцендентальної суб'єктивності - розум з його системою категорій і чуттєвість з її апріорними формами - визначає собою те, що ми називаємо природою. Категорії, пише Кант, не виводяться з природи і не погодяться з нею як із зразком, - навпаки, природа узгоджується з категоріями, за допомогою яких різноманіття зв'язується в певні типи єдності.

Кант наголошує, що категорії не можна мислити як суб'єктивну особливість людського розуму, яка в силу премудрості створив людину Творця точно узгоджується з законами природи. "Справді, поняття причини, наприклад, лист про необхідність того чи іншого слідства при цьому умови, було б помилковим, якби воно грунтувалося на довільною, вродженої нам суб'єктивної необхідності пов'язувати ті чи інші емпіричні уявлення за таким правилом відносини. В такому випадку я не міг би сказати: дія пов'язана з причиною в об'єкті (тобто необхідно), а мав би сказати лише наступне: я так влаштована, що можу мислити це подання не інакше, як пов'язаних так-то ... " Критикуемая Кантом точка зору близька до юмовского і веде до скептицизму щодо статусу наукового знання. Знання про природу, за Кантом, не залежить від тієї чи іншої організації суб'єкта, трансцендентальна суб'єктивність - це не просто випадковість нашої людської організації.

Як же зрозуміти це розходження між кантовської і юмовского позиціями в розумінні знання? При допущенні довільною, вродженої нам суб'єктивної особливості сприймати світ, навколишню природу передбачається, що природа, світ являє собою незалежну від нас реальність, але тільки ми не можемо пізнати її так, як вона існує сама по собі. Кантівська концепція інша. За Кантом, немає ніякої природної реальності самої по собі, вона вперше виникає, створюється завдяки діяльності трансцендентального суб'єкта і відповідно до форм цієї діяльності. На відміну від Лейбніца або Декарта для Канта немає природи в собі і природи для нас, тобто природи як сутності і як явища. Природа, за Кантом, не є річ в собі, а тільки сукупність явищ, закономірно між собою пов'язані. Цей світ явищ, впорядкований за допомогою категорій розуму і апріорних форм чуттєвості - простору і часу, - Кант називає світом досвіду, чи природою. "Закони існують не в явищах, а тільки у відношенні до суб'єкта, якому закони притаманні, оскільки він володіє розумом, точно так само як явища існують не самі по собі, а тільки у відношенні до того ж суті, оскільки воно має почуття".

Це означає, що все буття природи в цілому тільки відносно, вона не має буття безвідносно до суб'єкта (зрозуміло, трансцендентальної, а не емпіричного, яким є окремий індивід у своїй особливості). Іншими словами, природа не є субстанція в тому сенсі, як її розуміли Декарт, Спіноза або Лейбніц.

До кінця XVIII ст. вже цілком назріло питання, який став одним з найгостріших в XIX ст., а саме: в якому відношенні наука нового часу перебуває до природи? Інакше кажучи, що таке та природа, яка є предметом математичного природознавства? Якщо природа - жива, якою її мислила античність (виняток становив атомізм Левкіппа - Демокріта - Епікура) і натурфілософія епохи Відродження, то механіка, як і взагалі всі математично-експериментальне природознавство, не має реального відношення до дійсної природи. У XVII і першій половині XVIII ст. цю альтернативу по-різному вирішували представники різних наукових програм. Декарт і атомісти сходилися в тому, що саме математичне природознавство, механіка насамперед, пізнають природу так, як вона існує сама по собі. Правда, у Декарта в цьому пункті є застереження щодо "другого світу", який конструюється нашим розумом, але це не означає, що для Декарта справжня природа не є механізм: вона теж механізм, тільки більш тонко влаштований, ніж той, який створюємо ми в надії відтворити механізм, створений божественним розумом. На відміну від атомістів і Декарта Ньютон і Лейбніц бачили сутність природи в силі, але при тлумаченні самої сили вони міркували по-різному. Ньютон був схильний приписувати початкову силу природи - всесвітнє тяжіння - "чувствіліщу Бога", що нагадує світову душу неплатників, а Лейбніц бачив джерело сили в створених монади, які не можуть бути пізнані в їх сутності засобами природознавства; воно в змозі фіксувати лише результати, наслідки діяльності монад. Таким чином, Лейбніц виводив природу, як вона існує сама по собі, за межі природознавства, хоча і не відмовляв останньому в можливості пізнання "добре обгрунтованих" феноменів. Як і у Аристотеля, пояснення перших причин (перших почав) у Лейбніца може дати тільки метафізика.

Відповідно по-різному вирішували Декарт і Лейбніц питання про органічну природі: перший зводив органічне до механічного, другий, навпаки, вважав в основі всю природу органічної. Оскільки все живе влаштовано доцільно, то вирішення питання про живу природу заздалегідь визначало, як той чи інший дослідник повинен поставитися до проблеми доцільності. Декарт, як і атомісти, рішуче виганяв з природознавства поняття мети і був одним з найпослідовніших механіцістов XVII ст. Насамперед до Декарту сходить то жорстке відокремлення світу цілей і сенсу від світу причин і механічних закономірностей, яке характерно для природознавства як у XVIII, так і в XIX ст. А саме: субстанція духовна і матеріальна субстанція протистоять один одному як світ причин цільових і світ причин діючих. Лейбніц у цьому питанні зайняв менше однозначну позицію. З одного боку, він визнавав, що математичне природознавство не повинен вдаватися до поняття доцільності. Але з іншого - в основі світу природного лежить поняття мети: кожна монада є мета сама по собі. Математичне природознавство тому й не може пізнати природу в її суті, що воно не допускає поняття мети, - сутність природи осягає метафізика (монадологія).

Кант не визнає ні картезіанського, ні ньютонівського, ні лейбніцевского тлумачення природи. Він пропонує нове рішення, при якому, як він переконаний, зберігаються і усталюються завоювання математичного природознавства, але в той же час обмежуються його домагання (як і домагання теоретичного розуму взагалі) вирішувати питання моральні та гуманітарні. Згадаймо вихідну альтернативу: якщо природа - жива, то механіка не в змозі її пізнати, і все те будівлю, яку вона вибудовує, є свого роду шлях "порятунку явищ", якщо ж побудова механіки відображає сутність самої природи, то і поняття живого повинно бути пояснено засобами механіки. Кант вирішує цю альтернативу, заявляючи, що природа є не що інше, як конструкція нашого розуму, а тому механіка, теж конструюються свій об'єкт, чинить так в повному coooветствіі з тим, що являє собою природа. Природа, за Кантом, є тільки феномен, її в цілому творить активна діяльність трансцендентального Я. Закони природи існують лише в ставленні до цього Я, а не самі по собі, як це вважали Декарт і Ньютон. Але саме тому не має сенсу питання, чи відповідає конструкція, пропонована математичною фізикою, природі самій по собі. Ніякої іншої природи, крім тієї яка дається в цій конструкції, взагалі немає. Крім цієї конструкції, є річ в собі, але ця річ в собі не є природа.

Кант, таким чином, розділяє положення механістичного природознавства, що в природі немає місця цілям. А річ у собі - це мета, тому до світу природи вона віднесена бути не може. У відомому сенсі Кант - послідовник Декарта, який відділив світ духу від світу природи: принцип духу - мета, принцип природи - причина (causa officiens), механічна закономірність. Для Декарта в результаті такого поділу виявилася найбільш важкою проблема душі як середнього члена між природою і духом. Кант виносить цю проблему за межі як "Критики чистого розуму", що розглядає закономірності природи, так і "Критики практичного розуму", що розглядає сутність духу. Питання про душу та її місце Кант вирішує в "Критиці здатності судження", присвяченої, з одного боку, об'єктивної діяльності душі - органічного світу як царства несвідомих цілей, а з іншого - суб'єктивної діяльності душі - сфері мистецтва.

Нас тут, проте, цікавить кантівське обгрунтування науки. Доводячи, що в природі немає нічого, крім тієї конструкції, яку пропонує природознавство, Кант виступає як послідовний захисник нової науки - математичного природознавства, основи якого заклав Галілей. "Хто ставить питання про чисто-внутрішній стороні матерії, замість того щоб дослідити її у всіх її динамічних зв'язках і відносинах, той ганяється за" порожніми привидами "і втрачає таким чином справжню конкретну дійсність речей. Ідея, яку Кеплер і Галілей невпинно захищали проти містиків і натурфілософів свого часу і яку ще Ньютон завжди протиставляв своїм "філософським" супротивникам, тут знову постає перед нами у своєму загальному значенні ", - пише в зв'язку з цим Ернст Кассірер. Кассирер, однак, фіксує лише те, що об'єднує Канта з Кеплером і Галілеєм. Саме механіка нового часу, на відміну від фізики давнину і середньовіччя, займається не природним об'єктом, а об'єктом cкoнcтpуupoвaнним. І ні у Галілея, ні у Декарта, ні у Канта немає сумніву в тому, що механіка та математична фізика пізнають природу точніше й адекватніше, ніж колишня - зокрема аристотелівська - фізика.

Але є і принципова відмінність між Галілеєм і Кантом, на яке не вказує Кассирер. Галілей був переконаний, що таким шляхом нове природознавство пізнає, якщо так можна висловитися, саму субстанцію світу. Кант же вважає, що природознавство вивчає лише сферу явищ, світ досвіду, існуючий лише відносно до теоретичного Я, цей світ конструюють. Що ж до речей самих по собі, царства цілей і сенсу, то до нього математичне природознавство взагалі не може доторкнутися. Як зауважує в цьому зв'язку Г. Тевзадзе, "в досвіді, як у сфері науки, особистості немає. У ньому не існує свободи і відповідальності. Тут наше емпіричне Я і знаходяться в просторі речі існують на рівних правах".