Дуалистический рационализм Рене Декарта
Основоположником рационализма считают Рене Декарта – французского философа, математика и механика.
Пот образованию – военный инженер-фортификатор, - Р. Декарт считается также создателем аналитической геометрии и разработчиком метода координат. От Р. Декарта ведет начало система алгебраических обозначений. В механике он указал на относительность движения и покоя, сформулировал закон действия и противодействия, а также закон сохранения полного количества движения при соударении двух неупругих тел. Декарт так же считается изобретателем первой европейской механической счётной машины, способной производить три арифметических действия: сложение, вычитание и умножение.
Основная черта его философской системы – дуализм. Декарт допускает два независимых друг от друга первоначала: “мыслящую” духовную субстанцию и материальную “протяженную субстанцию”.
ДУАЛИЗМ (от лат. Dualis — двойственный), философское учение, исходящее из признания равноправными двух начал, например, духа и материи. Противостоит монизму, и представляет собой разновидность плюрализма. Термин введен немецким философом Христианом Вольфом.
При этом в границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания. Декарт утверждает, что для объяснения природы достаточно одной материи, из которой устроена Вселенная, и здесь не требуется никакой сверхъестественной силы. А вот что касается человека и его души, то здесь без нематериальной души и Бога обойтись никак нельзя. Деятельность человеческой души нельзя объяснить из механических принципов. Душа способна принять в себя абсолютно любое содержание и адаптироваться к любой наличной действительности. Именно поэтому душа представляет собой особую нематериальную сущность, духовную субстанцию божественного происхождения. Таким образом, в своей онтологии Декарт не только признает существование духовной субстанции, но и утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает Бог.
Однако даже при признании существования Бога, последний Декартом почти не рассматривается, поскольку фигура Бога излишня для его концепции. Достаточно лишь упоминания того, что Бог создал мир, после чего удалился, оставив его автономно функционировать.
По Декарту, Бог согласует порядок и связь идей с порядком и связью вещей. У человека есть врожденные идеи, которые изначально присущи разуму (предрасположения ума к известным аксиомам и положениям), к которым французский мыслитель относит, прежде всего, математические аксиомы. В числе прочих идей в уме существует и идея Бога. Как понятие о существовании всесовершенном, идея Бога обладает большей реальностью, чем все другие идеи. В причине должно быть, по крайней мере, столько же реальности, сколько ее находится в следствии. Так как мы существуем и так как мы суть следствия первопричины, то существует и сама первопричина, т.е. Бог. Но если всесовершенный Бог существует, то этим исключается возможность, чтобы он нас обманывал. Этим обусловлена сама возможность познания.
В процессе познания Декарт исключительное место отвел дедукции. При этом непосредственные очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции. Интуиция – центральное положение картезианского рационалистического метода, требующего ясности и отчетливости как высшего и решающего критерия истинности. Интуиция – это то, что не подлежит сомнению и выступает элементарным актом познания, а само познание понимается как последовательность, упорядоченная цепочка интуиций.
Интуиция находится в теснейшей связи с дедукцией. Посредством дедукции мы познаем все, что необходимо выводится из чего-либо достоверно известного. Дедукция необходима в силу того, что есть много вещей, которые хотя и не являются самоочевидными, но доступны достоверному познанию, если только они выводятся из верных и понятных принципов путем последовательного и нигде не прерывающегося движения мысли.
При этом всякое познание начинается с сомнения. Причем сомнению должны быть подвергнуты основы человеческого познания – существование мира и самого познающего субъекта.
В данном случае главные вопросы Декарта – как можно познавать и кто познаёт? Те вопросы, которые впоследствии будут мучить Иммануила Канта и Эдмунда Гуссерля.
Декарт ищет безусловно достоверный исходный тезис для всего знания и метод, посредством которого можно, опираясь на этот тезис, построить столь же достоверное здание науки. За исходный пункт он принимает сомнение в общепринятом знании. Подвергая наши знания сомнению, Декарт хочет прийти к несомненному, которое и должно составить опору для теоретической науки.
Чувственные данные недостоверны. Следовательно, несомненное необходимо искать в разуме. И здесь логика Декарта следующая.
Можно сомневаться во всем, но в таком случае само сомнение, несомненно, существует. Сомнение, далее, есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю.
Если, далее, сомнение – достоверный факт, и оно существует, поскольку существует мышление, то, несомненно, существует и носитель этого мышления, метафизический субъект, метафизическое «Я» как первейшее условие познания. И, поскольку я сам существую в качестве мыслящего и мыслю себя существующим, появляется главный картезианский тезис Cogito Ergo Sum – Мыслю, следовательно, существую. Это положение и есть искомая достоверная опора знания.
Итак, радикальное сомнение в наших познаниях, интуитивное постижение самоочевидных истин и дедукция из них всего здания современной науки – таковы ступени постижения истины в науке и философии. Самоочевидными истинами являются идея Бога и самопознающего «Я». С ними могут конкурировать только аксиомы математического знания.
Вооружившись интуицией и дедукцией, разум может достичь достоверного знания в случае, если будет вооружен методом. Метод Декарта состоит из 4 требований:
«Никогда не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен; включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не может дать повод к сомнению», то есть допускать в качестве истинных только такие положения, которые не могут вызвать никаких сомнений в истинности. Речь идет о суждении, которое само служит себе объяснением.
«Разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения». Это аналитический метод, который следует применять до тех пор, пока каждая отдельная часть проблемы не попадет под первое правило, то есть не станет очевидной и интуитивно понятной. Но для того, чтобы решить исходную сложную проблему, одного анализа недостаточно. Следует провести синтез, цель которого закрепляется в третьем правиле.
«Располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу». Таким образом, необходимо методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному.
«Делать всюду перечни настолько полные и обзоры настолько всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено». Таким образом, достигается контроль над полнотой проведенного анализа и корректность синтеза.
Рационалистический монизм Баруха Спинозы.
Философская система голландского мыслителя Б. Спинозы наиболее близка к системе Декарта. Спиноза разделял как рационалистический метод Декарта, так и его физические представления. Однако в области онтологии Спиноза устранил дуализм Декарта, создав свою оригинальную монистическую систему.
МОНИЗМ (от греч. Monos — один, единственный), способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете единой основы (субстанции) всего существующего. Противоположность монизма — дуализм (признающий два независимых начала) и плюрализм (исходящий из множественности начал).
Основная идея Спинозы состоит в том, что существуют не две субстанции, мыслящая и протяженная, духовная и материальная, а одна единственная – Бог или Природа. При этом Спиноза не рассматривал Бога как некое особое начало, которое одухотворяет и направляет природу, а Бог и Природа в спинозаизме сливаются.
Центральным философским понятием в процессе постижения Бога и Природы выступает понятие субстанции. «Субстанция – это то, что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться».
Любой субстанции присущи определенные неотъемлемые свойства, являющиеся ее атрибутами. Под атрибутом субстанции Спиноза понимает ее сущность. Двумя главными атрибутами субстанции является протяжение и мышление, без которых она помыслена и представлена быть не может. В то время как воспринимаемые человеком вещи есть модификация или виды (модусы) субстанции – так Спиноза называл все преходящие состояния предметов, имеющие причину своего бытия не в себе самих, а в субстанции и её атрибутах. При этом протяженность выражается в модусе материи, мышление находит свое выражение в модусе разума.
От субстанции следует отличать мир конечных вещей, или совокупность модусов, которые относятся к субстанции как бесчисленные точки, лежащие на прямой, относятся к самой прямой. Единичная вещь не следует из субстанции как из своей ближней причины. Она может следовать только из другой конечной вещи. Поэтому всякая единичная вещь не обладает свободой.
Рассматривая проблема Бога и божественного, Спиноза утверждает, что Бог может представить абсолютно все возможные комбинации атрибутов и модусов, которые он может произвести как причина, определяющая сама себя, а также как причина всего сущего. Из этого вывода, дополненного постулатом о всемогуществе Бога, он делает во многом парадоксальный вывод – всемогущий Бог уже создал все, что он способен создать, следовательно, его творческая роль создателя сведена тем самым к нулю. Тем самым, если Бог более не является движущей силой природы, то его существование приобретает чисто теоретическое значение, утрачивается смысл в вере.
С другой стороны, Спиноза считает, что, так как вся созидательная потенция Бога уже реализована, то все в природе абсолютно детерминировано. Все, что происходит в мире есть бесконечная последовательность сцепления модусов, которые связываются в бесконечные цепочки причин и следствий, в которых нет и не может быть разрывов. Даже самоопределяющаяся субстанция ограничена в свободе самореализации тем, что уже осуществила свою самореализацию. Свобода же определяется им не как независимость, а как не принужденность к определенным действиям. «Если бы падающий лист умел думать, он думал бы, что падает по собственной воле», - утверждал голландский мыслитель.
Человека Спиноза рассматривает как один из модусов, который обладает повышенным содержанием разума. Поскольку человек является модусом – он предопределен и не может претендовать на полную свободу. Вместе с тем, он – единственный из модусов, может достигать определенной свободы путем осознания границ необходимости своего поведения, т.е. он, не выходя за пределы этой детерминации, может обретать определенную свободу самореализации. Таким образом, Спиноза утверждает, что человек становиться свободным, если он познает необходимость божественного предначертания. Последнее выражено в известном тезисе о том, что «свобода есть осознанная (или познанная) необходимость)», впоследствии подхваченная марксизмом.
