Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
ТМВ.docx
Скачиваний:
43
Добавлен:
14.02.2016
Размер:
617.29 Кб
Скачать

Православна[ред. • ред. Код]

А.Тойнбі вважав, що історичні передумови виникнення православної цивілізації аналогічними тим, які виявляються в основі західної історії. Еллінське суспільство стало «батьком» двох «синів». Розрив між католицькою і православною церквами 1054 р. завершив процес диференціації суспільних структур, внаслідок чого спочатку у Візантії, а потім і в державах, які прийняли православ’я пізніше, почала формуватися самостійна цивілізація. Уже в Середньовіччя православне християнство було цілковито відмінним від західного християнства.

На відміну від Заходу, де між Добром і Злом лежить особливий світ – сфера держави і права, де діє повага і контракт, суспільний договір, слов’янська духовність ділить світ лише на Добро і Зло, між якими стоїть людина, в якій йде боротьба між цими двома протилежними началами. Моральні закони і норми ґрунтуються на десяти заповідях, покликаних формувати поведінку людини, впливаючи на її внутрішній, духовний світ. Вони значною мірою виконують ті функції, які на Заході притаманні нормам права.

Латиноамериканська[ред. • ред. Код]

Латинська Америка володіє порівняно яскраво вираженою ідентичністю, що відрізняє її від Європи і Північної Америки. Хоча її походження і пов’язане з західнохристиянською цивілізацією, проте вона інтегрує місцеві культури, подібних до яких в Європі не існує, а в Північній Америці вони були знищені.

Латинська Америка може також розглядатися або як субцивілізація в межах західної цивілізації, або як окрема цивілізація, що тісно пов’язана з Заходом і внутрішньо роз’єднана в питанні приналежності до Заходу.

Африканська[ред. • ред. Код]

Більшість відомих фахівців, окрім Ф. Броделя, заперечують існування окремої африканської цивілізації. Північна частина Африканського континенту і його східне узбережжя на- лежать до ісламської цивілізації.

Особливу культуру представляє Ефіопія. У Південній Африці спочатку голландські, потім французькі, а згодом англійські поселенці сформували європейську культуру, значно доповнену африканським племінним компонентом. Свого часу європейський імперіалізм приніс християнство значній частині континенту на південь від Сахари. Однак у цій частині Африки домінують різні племінні ідентичності і язичество. На ґрунті трайбалізму виникають численні локальні та міждержавні збройні конфлікти, які забирають життя сотень тисяч людей, а живих спонукують до вимушеної міграції.

39 Теорія локальних цивілізацій А.Тойнбі

Англійський історик і філософ А. Тойнбі (1889-1975) розробив інший варіант теорії циклічного розвитку різноманітних культур. Його основна робота - "Осягнення історії", у якій він стверджує, що теза про єдність всесвітньо-історичного процесу є хибною.

Для А. Тойнбі всесвітня історія постає у вигляді сукупності історій самостійних "цивілізацій". У межах світової культури Тойнбі виділив 21 цивілізацію, з яких сьогодні продовжує існувати сім. Цивілізації - це своєрідні "культурно-історичні монади", тобто автономні культурні утворення, що у своєму розвитку проходять стадії виникнення, зростання, надлому та розпаду, після чого вони гинуть, поступаючись місцем новій цивілізації. Проте, на відміну від О. Шпенглера, А. Тойнбі вважав, що в житті цих цивілізацій є спільні моменти, які і забезпечують процес поступального розвитку людської спільноти, її духовного вдосконалення.

Однією із найбільш значимих проблем, які намагається вирішити А. Тойнбі, є пошук механізмів, за допомогою яких здійснюється перехід суспільства із статичного стану в динамічний рух, що власне і зумовлює процес народження та функціонування цивілізації. Один із таких механізмів виражається в законі "Ви-клик-та-Відповідь". Відповідно до цього закону кожен крок вперед у розвитку цивілізації пов'язаний з адекватною відповіддю на "Виклик" історичної ситуації. Тойнбі констатує здатність людської особистості впливати на перебіг історичних подій тому, що адекватна "Відповідь" за своєю сутністю - досягнення " творчої меншості". Саме "творча меншість" стає носієм містичного "життєвого пориву". Своєрідність Виклику-та-Відповіді визначає специфіку кожної цивілізації, її ціннісні орієнтири та світоглядні засади.

У випадку, коли творча еліта не здатна вирішити поставлене завдання, вона перетворюється в "пануючу меншість", яка утримує свою владу не авторитетом, а силою. Основна маса населення в цьому випадку стає " внутрішнім пролетаріатом", який і знищує цивілізацію, якщо вона ще не загинула від військових поразок чи природних катаклізмів. Отже, історія будь-якої цивілізації підпорядкована дії закону "Виклику-та-Відповіді", який сягає джерел цивілізації.

Теоретичні положення А. Тойнбі перегукуються із концепцією О. Шпенглера. Проте значним досягненням А. Тойнбі, безумовно, є спроба виявити дієві сили історико-культурного процесу та визначити механізми, що здатні як породити цивілізацію, так і знищити її.

40 Концепція „зіткнення цивілізацій” С.Хантінгтона

Нова «цивілізаційна модель» Хантінгтона - це велике явище в світовій політичній науці, яке вплинуло на багато усталені уявлення політиків і вчених про міжнародні взаємодіях.  За останні два десятиліття в світі стався грандіозний революційний переворот, в ході якого майже в сорока країнах авторитарний режим змінився демократичним правлінням. Насправді під назвою "авторитарний режим" ховалися досить несхожі один на одного форми правління, такі як військові хунти в Латинській Америці і в інших регіонах, однопартійний керівництво в комуністичних країнах і на Тайвані, одноосібні диктатури в Іспанії, на Філіппінах, в Румунії, расистська олігархія в Південній Африці. Перехід до демократії також здійснювався по-різному. У деяких випадках реформатори прийшли до влади в рамках авторитарного режиму і почали здійснення демократичних перетворень. В інших випадках перехід став результатом переговорів між владою і опозицією. У деяких країнах авторитарний режим був повалений або звалився сам. Були також випадки, коли падіння диктатури і встановлення виборної влади здійснювалося при втручанні США.  Перед молодими демократичними державами стала грандіозна завдання корінного реформування відносин між цивільним і військовим сектором. Звичайно, це завдання було лише однією з багатьох. Їм також доводилося завойовувати авторитет у суспільства, розробляти нову конституцію, створювати багатопартійну систему і інші демократичні інститути, проводити лібералізацію, приватизацію та ринкові реформи в економічній області, де перш діяла командна система або сильний державний контроль, забезпечувати економічне зростання, боротися з інфляцією і безробіттям , скорочувати бюджетний дефіцит, боротися з злочинністю і корупцією, а також стримувати конфлікти і насильство, що виникають між національними та релігійними угрупованнями  У комплексі ідей С. Хантінгтона виявилася висунутої на передній план найбільш очевидна і найчастіше механістично трактуемая їх частина: уявлення про прямому і безпосередньому зіткненні цивілізацій, обретающем (або що загрожує набути) форму конфліктів. У такій постановці проблема зводиться до того, чи можливі війни між цивілізаціями (на відміну від воєн міждержавних і, ймовірно, на додаток до них); в яких частинах світу їх можна очікувати, як скоро, в яких варіантах. Тим часом стаття С. Хантінгтона - не тільки про це.  Але в статті існує й інший, набагато більш широкий і значний план: майбутнє західної цивілізації та її відносин з іншим, що не західним світом. Будь-яка відповідь на це питання вимагає уявлень про характер і спрямованість світового розвитку в цілому, і тому цей план статті правомірно вважати її "широким прочитанням". Саме він (і ті відповіді, які пропонує в цьому контексті С. Хантінгтон), а зовсім не гіпотеза міжцивілізаційних зіткнень, і зробили концепцію автора предметом і об'єктом настільки зацікавленого, пильної і довгого загальної уваги. Сама ідея "зіткнення цивілізацій" виявляється тут не більше ніж вдалою політичної та інтелектуальної "упаковкою" гострого, потенційно вибухової і малоприємного питання, піти від якого, однак, неможливо. Більше того, оцінити ймовірність прямих і безпосередніх зіткнень між цивілізаціями можна лише в рамках якої-небудь теорії світового розвитку, але не навпаки. Саме тому особливо цікавий той інтелектуальний і політичний фон, на якому були сформульовані і продовжують обговорюватися ідеї С. Хантінгтона.  1. Нова «цивілізаційна модель» Хантінгтона  Семюел Хантінгтон - професор Гарвардського університету і директор Інституту стратегічних досліджень ім. Дж. Оліна Гарвардського університету. Автор безлічі робіт, включаючи: «Солдат і держава» (The Soldier and the State / 1957 /), «Третя хвиля: демократизація наприкінці двадцятого століття » (The Third Wave: Democratization in the Late Twentieth Century / 1991 /) і, звичайно ж «Зіткнення цивілізацій». Сьогоднішня ситуація в Європі надає актуальність цієї давньої статті, вперше представленої в березні 1995 року як доповідь на конференції з військово-цивільних відносин, організованої Міжнародним форумом демократичних досліджень і Європейським центром досліджень в області безпеки імені Джорджа Маршалла.  У своїй статті Хантінгтон вивчає не тільки загальні тези цивілізацій, а й «модель майбутнього конфлікту».  Світова політика вступає в нову фазу, і інтелектуали припускають щодо її майбутнього обличия: кінець історії, повернення до традиційного суперництва між націями-державами, занепад націй-держав під напором різноспрямованих тенденцій-к трайболізму і глобалізму. Кожна з цих версій вхоплює окремі аспекти народжується реальності. Але при цьому втрачається самий основний аспект проблеми. Хантінгтон вважає, що в світі, що народжується, основним джерелом конфліктів буде вже не ідеологія і не економіка, а переважні джерела конфліктів будуть визначатися культурою. Нація-держава залишиться головною дійовою особою в міжнародних справах, але найбільш значущі конфлікти глобальної політики будуть розгортатися між націями і групами, що належать до різних цивілізацій. Грядущий конфлікт між цивілізаціями - завершальна фаза еволюції глобальних конфліктів у сучасному світі. Протягом півтора століть після Вестфальського миру конфлікти розгорталися головним чином між государями, королями, імператорами, абсолютними і конституційними монархами, що прагнули розширити свій бюрократичний апарат, збільшити армії, зміцнити економічну міць, а головне - приєднати нові землі до своїх володінь. Цей процес породив нації-держави, і, починаючи з Великої Французької революції основні лінії конфліктів стали пролягати не так між правителями, скільки між націями. Дана модель збереглася протягом всього 19 століття. Кінець їй поклала перша світова війна. А потім, в результаті російської революції і відповідної реакції на неї, конфлікт націй поступився місцем конфлікту ідеологій. Сторонами такого конфлікту були спочатку комунізм, нацизм і ліберальна демократія, а потім - комунізм і ліберальна демократія. Під час холодної війни цей конфлікт втілився в боротьбу 2-х понад держав, жодна з яких не була нацією-державою в класичному європейському розумінні. Їх самоідентифікація формулювалася в ідеологічних критеріях. Конфлікти між правителями, націями-державами та ідеологіями були головним чином конфліктами західної цивілізації. Із закінченням холодної війни підійшла до кінця і західна фаза розвитку міжнародної політики. У центр висувається взаємодія між Заходом і не західними цивілізаціями.  Природа цивілізацій  Під час холодної війни світ був поділений на «перший», «другий» і «третій». Але потім такий розподіл втратило сенс. Зараз набагато доречніше групувати країни виходячи з культурних і цивілізаційних критеріїв.  Цивілізація являє собою якусь культурну сутність. Поселення, регіони, етнічні групи, народи, релігійні громади-всі вони володіють своєю особливою культурою, що відбиває різні рівні культурної неоднорідності. Наприклад, європейські країни мають спільні культурні риси, які відрізняють їх від китайського чи арабського світу. Але західний світ, арабський регіон і Китай не є частинами великої культурної спільності. Вони являють собою цивілізації. Можна визначити цивілізацію як культурну спільність найвищого рангу, як найширший рівень культурної ідентичності людей. Цивілізації визначаються наявністю загальних рис об'єктивного порядку, таких як мова, історія, релігія, звичаї, - а також суб'єктивної самоідентифікацією людей. Цивілізація-це самий широкий рівень спільності, з якою себе співвідносить осіб. Культурна самоідентифікація людей може мінятися, і в результаті змінюються склад і межі тієї чи іншої цивілізації. Цивілізація може охоплювати велику масу людей, але вона може бути і нечисленної. Цивілізація може включати в себе кілька націй-держав, як у випадку із західною, латиноамериканською чи арабською цивілізаціями, або одно-як у випадку з Японією. Цивілізації можуть змішуватися, накладатися одна на іншу, включати субцивілізації. Цивілізації являють собою певні цілісності. Межі між ними рідко бувають чіткими, але вони реальні. Цивілізації динамічні: у них буває підйом і занепад, вони розпадаються і зливаються, і зникають. На Заході прийнято вважати, що нації-держави-головні дійові особи на світовій арені. Але вони виступають у цій ролі лише кілька століть. Велика частина людської історії - це історія цивілізацій.  Зіткнення цивілізацій:  Ідентичність на рівні цивілізацій буде ставати все більш важливою, і вигляд світу буде значною мірою формуватися в ході взаємодії семи-восьми великих цивілізацій. До них відносяться західна, конфуціанська, японська, ісламська, індуїстська, православно-слов'янська і латиноамериканська. Найзначніші конфлікти майбутнього розвернутися вздовж ліній розлому між цивілізаціями. Так як:  відмінності між цивілізаціями найбільш істотні  Цивілізації несхожі по своїй історії, мови, культури, традицій і, що найважливіше - релігії. Люди різних цивілізацій по-різному дивляться на відносини між Богом і людиною, громадянином і державою тощо, мають різні уявлення про співвідносності значущості прав і обов'язків, свободи і примусу, рівності і ієрархії. Ці відмінності складалися сторіччями, і вони не зникнуть в неозорому майбутньому.  світ стає більш тісним  Взаємодія між народами різних цивілізацій посилюється. Це веде до зростання цивілізаційного самосвідомості, до поглиблення розуміння відмінностей між цивілізаціям. Взаємодія між представниками різних цивілізацій зміцнює їх цивілізаційне самосвідомість, а це загострює сприймаються таким чином розбіжності і ворожість.  процеси економічної модернізації і соціальних змін в усьому світі розмивають традиційну ідентифікацію людей з місцем проживання, одночасно слабшає і роль нації-держави як джерела ідентифікації  Утворюються фундаментальні руху. Вони склалися не тільки в ісламі, але і в західному християнстві, іудаїзмі, буддизмі. У більшості країн і конфесій фундаменталізм підтримують різні класи суспільства.  зростання цивілізаційного самосвідомості диктується роздвоєнням ролі Заходу  З одного боку, Захід на вершині своєї могутності, а з іншого, серед незахідних цивілізацій відбувається повернення до власного коріння. Захід стикається з незахідними країнами, у яких достатньо ресурсів, щоб надати світу незахідний вигляд.  культурні особливості і відмінності менш схильні до змін, ніж економічні і політичні, і внаслідок цього їх складніше вирішити  Посилюється економічний регіоналізм  Спільність культури сприяє зростанню економічних зв'язків. А культурно-релігійна схожість лежить також в основі багатьох блоків країн.  Таким чином, конфлікт цивілізацій розгортається на двох рівнях. На мікрорівні групи, що мешкають уздовж ліній розлому між цивілізаціями, ведуть боротьбу за землі і владу один над одним. На макрорівні країни, що відносяться до різних цивілізацій, суперничають через вплив у військовій і економічній сферах, борються за контроль над міжнародними організаціями і третіми країнами, намагаючись затвердити власні політичні та релігійні цінності.  Згуртування цивілізацій  Групи країн, що належать до однієї цивілізації, опинившись залученими у війну з людьми іншої цивілізації, природно намагаються заручитися підтримкою представників своєї цивілізації. По закінченні холодної війни складається новий світовий порядок, і в міру його формування, приналежність до однієї цивілізації, «синдром братніх країн» приходить на зміну політичної ідеології і традиційним міркувань підтримки балансу сил в якості основного принципу співробітництва та коаліцій. Про поступове виникнення цього синдрому свідчать всі конфлікти останнього часу - в Перській затоці, на Кавказі, в Боснії. Правда, жоден з цих конфліктів не був повномасштабною війною між цивілізаціями, але кожен включав в себе елементи внутрішньої консолідації цивілізацій. У міру розвитку конфліктів цей фактор набуває все більше значення.  У ході конфлікту в Перській затоці одна арабська країна вторглася в іншу, а потім вступила в боротьбу з коаліцією арабських, західних та інших країн. Хоча на бік Саддама Хусейна встали лише деякі мусульманські уряду, але неофіційно його підтримали правлячі еліти багатьох арабських країн, і він отримав величезну популярність серед широких верств арабського населення. Підігріваючи арабський націоналізм, Саддам Хусейн неприкрито апелював до ісламу, намагаючись представити цю війну як війну між цивілізаціями. Згуртування значної частини арабської еліти і населення в їх підтримці Іраку змусило арабські уряди, спочатку приєдналися до антиіракської коаліції, обмежити свої дії і пом'якшити публічні заяви.  Часто мусульмани дорікають Захід у подвійній моралі. Але світ, де відбувається зіткнення цивілізацій, - це неминуче світ з подвійною мораллю: одна використовується по відношенню до «братнім країнам», а інша-по відношенню до всіх інших.  Синдром «братніх країн» проявляється також у конфліктах на території колишнього Радянського Союзу. Військові успіхи вірмен в 1992 - 1993 роках підштовхнули Туреччину до посиленої підтримки спорідненої їй в релігійному, етнічному та мовному відношенні Азербайджану. В останні роки свого існування радянський уряд підтримувало Азербайджан, де при владі були комуністи. Але з розпадом Радянського Союзу політичні мотиви змінилися релігійними.  Конфлікти і насильство можливі й між країнами, що належать до однієї цивілізації, а також всередині цих країн. Але вони, як правило, не настільки інтенсивні і всеосяжні, як конфлікти між цивілізаціями.  У найближчому майбутньому найбільшу загрозу переростання у великомасштабні війни будуть нести в собі локальні конфлікти, які зав'язалися уздовж ліній розлому між цивілізаціями.  Розколоті країни  У майбутньому, коли приналежність до певної цивілізації стане основою самоідентифікації людей, країни, в населеному яких представлено кілька цивілізаційних груп, будуть приречені на розпад. Але є і внутрішньо розколоті країни - відносно однорідні в культурному відношенні, але в яких немає згоди з питання про те, до якої саме цивілізації вони належать. Їх уряду хочуть прилучитися до Заходу, але історія, культура та традиції цих країн нічого спільного з Заходом не мають. Найяскравіший і типовий приклад розколотої зсередини країни - Туреччина. Турецьке керівництво кінця 20 століття зберігає вірність традиції Ататюрка і зараховує свою країну до сучасних, секуляризованим націям-державам західного типу. Воно зробило Туреччину союзником Заходу по НАТО. У теж час окремі елементи турецького суспільства підтримують відродження ісламських традицій. У глобальному ж масштабі найзначнішою розколотої країною залишається Росія. Питання про те, чи є Росія частиною Заходу, або вона очолює свою особливу, православно-слов'янську цивілізацію, протягом російської історії ставилося неодноразово. Після перемоги комуністів проблема ще більше заплуталася: взявши на озброєння західну ідеологію, комуністи пристосували її до російських умов і потім від імені цієї ідеології кинули виклик Заходу. Комуністичне панування зняло з порядку денного історичний суперечка між західниками і слов'янофілами. Але після дискредитації комунізму російський народ знову зіткнувся з цією проблемою.  Щоб розколота зсередини країна змогла заново знайти свою культурну ідентичність, повинні бути дотримані три умови. По-перше, необхідно, щоб політична і економічна еліта цієї країни в цілому підтримувала і вітала такий крок. По-друге, її народ повинен бути згоден, хай неохоче, на ухвалення нової ідентичності. В-третіх, панівні групи тієї цивілізації, в яку розколота країна намагається влитися, повинні бути готові прийняти «новонаверненого».  Перешкоди, що встають на шляху приєднання незахідних країн до Заходу, варіюються за ступенем глибини і складності. Для країн Латинської Америки та Східної Європи вони не настільки вже й великі. Для православних країн колишнього Радянського Союзу-набагато значніше. Але найсерйозніші перешкоди встають перед мусульманськими, конфуціанськими, индуистскими і буддистськими народами. Ті країни, які з міркувань культури чи влади не хочуть або не можуть приєднатися до Заходу, конкурують з ним, нарощуючи власну економічну, військову і політичну міць.  Склався конфуціансько-ісламський військовий блок. Його мета сприяти своїм членам у придбанні зброї та військових технологій, необхідних для створення противаги військової потужності Заходу. Чи буде він довговічним-невідомо. Між ісламсько-конфуціанськими країнами і Заходом розгортається новий виток гонки озброєнь. На попередньому етапі кожна сторона розробляла і виробляла зброю з метою домогтися рівноваги або переваги над іншою стороною. Зараз же одна сторона розробляє і виробляє нові види зброї, а інша намагається обмежити і запобігти таке нарощування озброєнь, одночасно скорочуючи власний військовий потенціал.  2. Аналіз «цивілізаційної моделі»  Хантінгтон - один з найбільш авторитетних політологів світу і полемізувати з його концепцією, «зіткнення цивілізацій» найпереконливіше було б за допомогою висунення іншої цілісної теорії, альтернативної не тільки його ідеям, а й застарілої парадигмі холодної війни.  Хантінгтон наполегливо стверджує свою думку про необхідність нової моделі, яка дозволила б упорядкувати і зрозуміти основні сучасні процеси в міжнародних справах, про обов'язковість «зміни парадигм» для осмислення світу рухається до рубежу століть. Теза Хантінгтона про те, що саме цивілізаційна модель пояснення сучасного і майбутнього стану світу здатне стати узагальнюючої, або головною науковою парадигмою епохи після холодної війни, викликав серйозні заперечення критиків. Хантінгтон вважає, що країни більше не належить до вільного світу, комуністичному блоку або третьому світу. Найпростіше двухподходное розмежування цих країн на бідні і багаті і демократичні та недемократичні може частково допомогти, але лише частково. Сьогодні глобальна політика настільки ускладнилася, що її неможливо запхати в два осередки. У силу позначених в першій статті причин, природними воспреемники трьох світів часів холодної війни стали цивілізації.  На погляд Хантінгтона, «нереальною є парадигма єдиного світу, де існує або в найближчі роки виникне універсальна цивілізація. Очевидно, що сьогодні люди володіють, як і володіли протягом тисячоліть, загальними рисами, які відрізняють їх від інших істот. Ці риси завжди були сумісні з існуванням безлічі дуже різних культур. Аргумент про те, що зараз з'являється універсальна культура чи цивілізація, приймає різноманітні форми, але жодна з них не витримує навіть побіжного аналізу », хоча б тому, що« тільки всесвітня влада здатна створити всесвітню цивілізацію ».  Одна з груп критичних зауважень стосується основного потенціалу та джерел теперішніх і майбутніх конфліктів, а так само того, чи будуть вони неодмінно проходити по лініях «цивілізаційних розламів». У цьому контексті критики моделі Хантінгтона найчастіше посилаються на існування внутріцівілізаціонних протиріч або на факти «співпраці» цивілізацій.  За Хантінгтоном, нації будуть битися за цивілізаційні зв'язки і вірність цивілізації. Але Дж. Аджамі. Стверджує, що вони скоріше будуть битися за свою частку на ринку, вчитися конкурувати в рамках світової економіки, боротися за зайнятість і ліквідацію злиднів.  Чергову групу критичних суджень слід визначити так: можливо, все-таки націям-державам і надалі належатиме верховенство в світовій політиці, адже світ буквально поглинений західною культурою, її вплив зростає, свідченням чого є модернізаційні процеси і розповсюдження демократії. У цьому ж контексті опоненти Хантінгтона розглядають і проблеми фундаменталізму, вважаючи їх перебільшеними західній громадськістю.  І, зрозуміло, Хантінгтон не намагається відповісти на питання, куди ж ідуть західна цивілізація і міжнародні відносини в цілому: дати таку відповідь всерйоз зараз все одно неможливо, теорії світового розвитку не створюються на замовлення; та й невідомо ще, чи готовий був Захід прийняти відповідь , якщо останній раптом виявився б для нього неоптимістична. Аналіз конфлікту цивілізацій знадобився американському вченому, щоб провести свого роду інвентаризацію можливостей Заходу перед обличчям вже розпочатого протистояння «Захід проти решти світу».  Висновок  Своєю концепцією «зіткнення цивілізацій» Хантінгтон кинув виклик багатьом усталеним уявленням про характер відбуваються і потенційних глобальних і регіональних протистоянь, а також запропонував нову парадигму для теоретичного дослідження та прогнозування світопорядку на рубежі 20 - 21-х століть. З солідною часткою впевненості можна сказати, що це чи не найбільша з представлених за останні десятиліття наукова концепція, в якій дана загальна картина світу. Не дивно, що новаторські геополітичні ідеї Хантінгтона відразу ж викликали потужну хвилю наукових дискусій; не залишилися осторонь і політики з багатьох країн світу. Зрозуміло, перші полемічні відгуки стосувалися, насамперед, приватних аспектів нової концепції: критики цивілізаційного підходу Хантінгтона навряд чи могли оперативно висунути альтернативну модель настільки ж високого наукового рівня. Не так вже багато переконливих аргументів було зібрано і на користь нинішнього розуміння стану і перспектив світової політики, яка, цілком імовірно, після виступу Хантінгтона може отримати епітет «традиційного».  У науковому плані чітко заявлена ​​гіпотеза цивілізаційного сценарію світового розвитку, деякі положення якої представляються безперечними, інші вимагають перевірки часом і спеціальними дослідженнями, треті викликають активні заперечення. Все це нормально для наукової гіпотези, як нормально і те, що в умовах кризи формаційної гіпотези світового розвитку, створеної на базі економічного детермінізму, увагу вчених, і не тільки на Заході, звертається до детермінізму культурно-цивілізаційного. Очевидно, істина - в діалектичному синтезі обох підходів, який ще попереду. Безсумнівно, однак, що гіпотеза Хантінгтона наближає момент такого синтезу. 

41 Цивілізаційна концепція О.Кузнецова

Цивілізаційний підхід до вивчення міжнародних відносин та окремих міжнародних феноменів набув сьогодні значної актуальності. Він сформувався у рамках філософії історії на ґрунті протиставлення єдності світової історії біологічній моделі історичного процесу, згідно з якою єдність людства – це фікція. Фактично це пов’язано з розмаїттям специфічних видів культури, що нагадує багатство форм органічного світу. Цей підхід вперше застосував Жан-Антуан Гобіно, який у своїй праці “Досвід про нерівність людських рас“ фактором розвитку цивілізації визначив чистоту раси. Неможливість її збереження він пояснював нетривалістю періодів розквіту вогнищ цивілізацій[1].

У наш час стали досить поширеними ідеї про становлення загальнолюдської, світової цивілізації, яка відображає процес культурного зближення людства і визнання існування загальнолюдських цінностей, орієнтацій, форм діяльності та інституцій. Вона також дає можливість пояснити світову цивілізацію як процес змін, оскільки людство вступає у нову фазу розвитку, яка, як передбачали американські вчені С.Хантінгтон та Ф.Фукуяма, закінчиться конфліктом між окремими цивілізаціями. Наприкінці “холодної війни” міжнародна політика виходить зі своєї “західної фази”, її центральним мотивом стає зіткнення західної та незахідної цивілізацій між собою, а світовою політикою в найближчому майбутньому буде керувати конкуренція та зіткнення цивілізацій[2].

Актуальність даної теми полягає в тому, що на сучасному етапі розвитку міжнародних відносин в основі конфліктів – як суперництва між націями-державами, є вже не ідеологія та економіка, а елементи культури, які притаманні різним цивілізаціям, націям та групам. І тому зіткнення інтересів, в основі яких лежать культурні цінності та традиції, стає домінуючим фактором у міжнародних відносинах.

Концептуальні засади цивілізаційного підходу в міжнародних відносинах були закладені М.Я.Данилевським, основними працями якого є “Дарвінізм”, “Росія та Європа”. Він заперечує існування загальнолюдської цивілізації, а вищим виявом соціальної єдності людського суспільства вважає культурно-історичні типи. Німецький філософ Освальд Шпенглер розробив філософсько-історичні підвалини цілісного відображення історичної формотворчості народів.

Наукові традиції дослідження локальних цивілізацій продовжив англійський філософ та дослідник Арнольд Тойнбі, головною працею якого є “Дослідження історії”, в якій він робить спробу з’ясувати сутність історичного процесу, дотримуючись ідеї культурологічного плюралізму, тобто наявності різних форм соціальної організації людства, кожна з яких має власну систему цінностей. Праця американського науковця та дипломата Ф.Фукуями “Кінець історії” стала однією з перших спроб дати теоретичне обґрунтування змін у міжнародних відносинах, пов’язаних із закінченням “холодної війни”.

Американський геополітик С.Хантінгтон у своїй статті “Зіткнення цивілізацій” розкриває сутність майбутньої міжнародної політики, центральним елементом якої стане конфлікт між західною і незахідною цивілізаціями, в основі якого лежить релігійний фактор[3]. Російський вчений О.Кузнєцов запропонував нову модель традиційних цивілізацій. В ній визначальним критерієм класифікації цивілізацій висувається не релігія, а писемність; міжцивілізаційні конфлікти набувають характеру “війн абеток”. Цивілізаційні аспекти сучасних міжнародних відносин досліджують також такі російські вчені як М.Чєшков, А.Неклесса; українські науковці В.Зленко, С.Василенко, Т.Грищенко, Ю.Павленко, Ю.Шинкаренко.

Статус цивілізації у міжнародній системі визначається рівнем функціонування духовних принципів буття, що утвердилися у суспільстві. Єдність світової історії полягає у співіснуванні цивілізацій у просторі і часі, їх взаємозв’язку і взаємодії. З погляду цивілізаційного підходу, як зазначає Ю.Павленко, “на перший план висувається проблема осмислення руху людства до дискретної єдності, до формування глобальної всесвітньої макроцивілізаційної системи”[4]. Тобто, у даному визначенні Ю.В.Павленко на перше місце ставить єдність цивілізаційну, а вже потім єдність у етнічному, державно-політичному відношеннях.

Поняття “цивілізація” трактується як форма спільного життя людей, якій властиве відтворення власної матеріальної і соціально-політичної структури відносин на основі пріоритету властивих їй духовних норм, цінностей, ідеалів і життєвих інтересів[5].

Цивілізація у певному сенсі є специфікою великодержавного суспільства, із властивою йому своєрідністю соціального й духовного життя. Його цінності та принципи життєдіяльності, тобто самобутність, що виражає єдність особистості й колективу, його прагнення до стійкості, інтеграції стає основою самосвідомості суспільства. Так, можна стверджувати, що саме самобутність є рушійним принципом, завдяки якому здійснюється розвиток суспільств. В основі цивілізації, як вияву наднаціональної культури, лежать цінності, виражені саме у світових релігіях, системах моралі та права. Цивілізація виступає інтегрованою спільністю, хоча ступінь інтеграції її складових частин може бути різною та змінюватися з часом.

Цивілізація є системою вірувань, що зумовлена традиціями, а її метою є влаштування суспільства. “Саме в духовних принципах виявляється сутність цивілізації, стверджує А.Тойнбі, – а за допомогою передачі духовних досягнень здійснюється її поширення в просторі та часі”[6]. Механізм цивілізації полягає у визнанні й постійній підтримці усталених цінностей. Та все ж ступінь інтеграції складових частин цивілізації може змінюватися з часом, проте вони ніколи не досягають повної інтеграції.

Так, на початку 90-х років XX ст. політикам здавалося, що сутнісне завершення “холодної війни” полягає у перемозі західних демократій над СРСР, а глибше – в тому, що з крахом комунізму, як заявив Ф.Фукуяма, у світовому масштабі західна модель суспільного устрою залишиться єдиною та безальтернативною[7]. Висновки Ф.Фукуями вже тоді викликали численні заперечення, зокрема з боку американського науковця З.Бжезинського, який вказував саме на фундаменталістські форми неприйняття засад західного суспільства представниками інших цивілізацій. Інший американський дослідник, С.Хантінгтон, стверджував, що епоха цивілізації несе в собі загрозу “конфлікту цивілізацій”, а не загальне уклінне благоговіння перед Заходом як єдиним для всіх ідеалом[8].

З настанням епохи цивілізацій втрачається поділ на “перший”, “другий” і “третій світ”. Тепер країни потрібно групувати не за ознаками їх політичних чи економічних систем, а за їхньою приналежністю до однієї культури та цивілізації. Цивілізація, за С.Хантінгтоном – це культурна спільнота. Вона визначається загальними об’єктивними елементами (мова, історія, релігія, звичаї), і суб’єктивною самоідентифікацією людей. При цьому приналежність до цивілізації є найбільш широким рівнем такої самоідентифікації. Цивілізація має внутрішній поділ і може містити субцивілізації (так, для західної цивілізації це європейська та північноамериканська цивілізації) [9].

Світова військово-політична та економічна перевага Заходу на чолі зі США на сьогоднішній день не викликає сумнівів. Проте тези стосовно того, що перевага Заходу над усіма іншими системами людства така велика, що жодна з них немає шансів у перспективі наздогнати і конкурувати з нею, є сумнівною. Приклади країн Південно-Східної Азії (Японія, Китай, Сінгапур) дають підстави припускати протилежне. Про таку можливість говорить С.Хантінгтон у своєму прогнозі “зіткнення цивілізацій”. Тому в перспективі цілком ймовірною є нова форма антитези “Захід – Схід” як альтернативи північноатлантичного та далекосхідного цивілізаційних варіантів[10].

Сьогодні набувають поширення ідеї про становлення загальнолюдської світової цивілізації, яка передбачає об’єднання людства на основі культури, сприйняття населенням спільних цінностей, традицій, порядків та інституцій. Адже сьогодні з багатьох причин саме цивілізаційна проблематика стала розглядатися як ключ до розуміння сутнісних проблем у міжнародних відносинах та шляхів їх розв’язання.

Розвиток світової цивілізації відображає процес культурного зближення людства і визнання існування загальнолюдських цінностей, орієнтацій, форм діяльності та інституцій. Концепція світової цивілізації виправдовує західне культурне домінування над іншими суспільствами. Головними цивілізаційними системами, що взаємодіють із Заходом і відчувають безпосередній вплив з його боку, на даний час є: пострадянський (де переважає Росія) та латиноамериканський простори, які мають з країнами Заходу значною мірою споріднений соціокультурний фундамент, а також Мусульмано-Афроазійська, Індійсько-Південноазійська, Китайсько-Далекосхідна (за провідної ролі Китаю та Японії) системи [11].

Більшість дослідників, розглядаючи основні тенденцій розвитку світової цивілізації, все більше уваги приділяють передумовам та ознакам кризових процесів у їх розвитку. Російський вчений О.Неклесса вважає, що “епоха, у яку вступає світ, “це існування суспільства у вигляді стійкої, але гнучкої системи. Стійкість нового світу багато в чому ґрунтується на величезній кількості нагромаджених цивілізацією ресурсів та їх перманентному, динамічному перерозподілі. Проте це робить його досить уразливим щодо можливості тотальної деструкції. Її джерело він вбачає в тому, що в людському світі існує особливий “нічний” стан послідовного руйнування системи – світ розпаду, тобто своєрідний код антиісторії. Зміна епох подібна до неспокійного стану прикордонних поясів цивілізаційних розламів, що супроводжується хаотизацією соціуму, періодами смути”[12].

На думку російського вченого М.О.Чєшкова сьогоднішні процеси у міжнародній системі пов’язані з кризою, самовичерпанням домінантної ролі соціального початку глобальної спільності. Свідченням цього російський вчений вважає виникнення безперспективних і таких, що спустошуються, одновимірних (різні види тоталітаризму, втрата колективної ідентичності в розвинених суспільствах) феноменів десоціалізації та маргіналізації як в окремих суспільствах, так й у світі в цілому (тероризм, торгівля наркотиками, людьми), загроза ядерної катастрофи та деградації людства. Водночас, на думку О.Чешкова, змінюється і суспільна свідомість, світові релігії розпадаються, створюючи ситуацію духовного вакууму[13]. Тому важливо шукати нові шляхи інтеграції людства, які б змогли вирішити дану проблему, що сягає глобального рівня.

Діалог культур є важливим, якщо не єдиним способом пізнання себе, своєї власної культурно-цивілізаційної основи. Кожна цивілізація у своєму діалозі має використовувати досвід інших культур. Головне завдання діалогу цивілізацій, що має ґрунтуватися на гуманістичних засадах, це самореалізація партнерів. Такий підхід дає змогу кожній цивілізації перебороти свій соціокультурний егоцентризм, зберігаючи при цьому свої особливості та відмінності. Діалог розглядається як надійний інструмент для побудови нових глобальних відносин. Він передбачає існування спільних універсальних цінностей, а також прагнення до спільного співіснування і взаєморозуміння, відкидання як абстрактного універсалізму і гегемоніального контролю, так і сліпої відданості своєму етносу.

Основними елементами нової парадигми глобального діалогу є рівно прав’я, переосмислення поняття “ворог”, децентралізація влади (її перехід до багатьох груп і організацій, поширення від центру до периферії, збільшення можливостей окремих людей впливати на світовий розвиток). До таких основних елементів належить зацікавленість у причетності до глобальної спільноти, особиста відповідальність за власні дії та спільне майбутнє, створення союзів на основі досягнення спільної мети ’ вирішення конкретних проблем[14].

Якщо до кінця ХХ століття національні проекти були актуальними, то тепер, з огляду на сутність глобального світового процесу, яка полягає у зіткненні цивілізацій та держав-націй, кожна країна опиняється на двох платформах – національній та цивілізаційній. Базовим глобальним процесом стає поглинання цивілізаціями націй. Кожна країна перебуває на широкій національній платформі, яка, в свою чергу, ніби наповзає на одну, дві чи навіть три цивілізаційні.

Зміна цивілізаційної платформи займає цілий історичний період. Попри спроби сформування власного українського цивілізаційного проекту (починаючи з середини XVII ст.), вони виявилися невдалими. Цивілізаційний вибір України завжди був інонаціональним – Австро-Угорщина, Польща і Росія, тобто дві цивілізаційні орієнтації. Зараз постало питання про зміну цивілізаційної орієнтації – інтеграція в Європу. Сьогодні Україні необхідно зробити правильний цивілізаційний вибір. Цивілізаційні “прагнення” України обмежені відсутністю відповідних регіональних траєкторій розвитку, які були б визнані у світі, елітної стратегії цивілізаційного розвитку: українська еліта відстоює інонаціональний цивілізаційний вибір – російський або європейський.

Цивілізаційний вибір робиться на двох рівнях:

1)      стратегічний вибір національної еліти;

2)     соціологічний вибір суспільства на рівні персональних цивілізаційних стратегій [15].

В ідеалі вони повинні збігатися. Однак при поділі суспільства на дві приблизно рівні частини на різних цивілізаційних платформах країна-нація переживає серйозне культурне потрясіння.

У суспільстві може бути консенсус із приводу цивілізаційної орієнтації, а може й не бути. Стратегічний цивілізаційний вибір національної еліти не може бути зроблений, поки, з одного боку, не досягнуто консенсусу щодо розподілу основних національних активів – влади, власності, інфраструктури, а з іншого боку, поки не досягнуто чіткої переваги населення країни на користь однієї із зовнішніх інонаціональних орієнтацій цивілізаційного вибору – євразійського чи європейського[16]. З’являється ситуація конфлікту вибору інонаціональної цивілізації – коли дві або більше цивілізації, на користь яких здійснюється вибір, отримують можливість впливати окремо як на частини еліти, так і на частини населення країни з різними цивілізаційними орієнтаціями. При цьому національна еліта, що в цей час ділить національні активи (власність, інфраструктуру і владу), може в ситуації цивілізаційного вибору опинитися спостерігачем.

Таким чином, є чотири цивілізаційні орієнтації України:

1)      Росія;

2) домінування національної платформи і зовнішній примус до цивілізаційного вибору;

3)    Європа;

4)    гіпотетична власна українська цивілізація[17].

Після розпаду СРСР Україна почала віддалятися від Росії, претендуючи на окреме цивілізаційне утворення. Тобто від існування на двох платформах – національній українській та цивілізаційній (радянсько-російській) – почався перехід до створення власне української національної платформи. Проте Україна, не маючи змоги сама створити власну цивілізацією, вирішила зробити свій вибір на користь Європи[18].

Сьогодні в Україні домінує два підходи – національний проект, де цивілізаційний вибір не зроблено, або він є європейським цивілізаційним тільки декларативно, і другий підхід – російський цивілізаційний проект, який є дещо суперечливим, з нечіткими перспективами, з прагненням російської держави до культурного домінування. Самий небажаний сценарій для України – це торпедування будь-яких цивілізаційних орієнтацій і спроба будувати країну на домінуючій національній платформі. Такий сценарій може призвести до ситуації, коли цивілізаційний вибір буде робити не Україна, а його зроблять за неї[19].

Отже, аналізуючи цивілізаційний вибір української держави, необхідно відзначити, що Україна повинна чітко усвідомлювати, які складові елементи мають лежати в основі її цивілізаційного вибору. Якщо Україна з’ясує для себе, що російський цивілізаційний проект є не дуже привабливим, держава може шукати шлях, як бути корисним партнером Європі в її цивілізаційному проекті або створити свій власний цивілізаційний проект. І якщо Україна зараз цього не зрозуміє, то домінуючі цивілізації можуть її поглинути. Роль цивілізаційного фактору в міжнародних відносинах буде постійно підсилюватись, оскільки найбільш суттєві відмінності між цивілізаціями, основу яких складають духовні цінності, релігійні норми, життєві звичаї та культурні традиції, формувалися протягом сторіч розвитку людської цивілізації.

 

42 Сила як один з інструментів міжнародної політики. Теорія балансу сил

Баланс сил (англ. balance of power; нім. Mächtegleichgewicht або нім. Gleichgewicht der Kräfte; рос. баланс сил) — така ситуація в міжнародних відносинах, коли існує паритет або стабільність між сторонами. Поняття балансу сил «описує стан справ в міжнародній системі та пояснює поведінку держав в цій системі»[1]. Як поняттяміжнародного права для позначення «рівноваги» між націями належить доктрині покликаній завадити посиленню однієї з націй до такого рівня, коли вона диктуватиме свою волю решті.

Принцип балансу сил лежав в основі зовнішньої політики Великобританії починаючи з пізнього середньовіччя до завершення Другої світової війни. В основному, це означало постійний спротив Британії появі єдиної домінуючої сили (або союзу) в Європі. У випдаку загрози появи такої сили Британія долучалась до союзу з наступною за потужністю країною для відновлення рівноваги.

Баланс сил лежить в основі теорії неореалізму. Згідно з цим принципом, держава може вдаватись або до балансування, або до прилучитись до союзів сильніших держав. Під час війни вибір між балансуванням та прилученням може бути питання життя чи смерті держави.

Кеннет Уолц, провідний дослідник неореалізму, зазначив у книзі «Теорія міжнародної політики» (англ. Theory of International Politics) що «коли й існує якась особливо політична теорія міжнародної політики, то це точно теорія балансу сил.»[2] Однак, це твердження було піддано критиці представниками інших школ дослідження міжнародних відносин, зокрема, конструктивістами та політичними економістами[3][4].

Зміст

  [сховати] 

  • 1 Доктрина рівноваги

  • 2 Історія

    • 2.1 Англія

  • 3 Див. також

  • 4 Примітки

  • 5 Література