Основы идеолгии РБ Князев

народ имеют свой язык, культуру, быт, предания, территорию и самостоятельное историческое прошлое.

Идеи, распространенные в Беларуси в конце XIX — начале XX в., связывали будущее с возрождением белорусской письменности (национально-культурное возрождение), с борьбой за обновление культурных и исторических традиций белорусского народа для пробуждения чувства народной гордости и национального самосознания (В. Дунин-Марцинкевич, Ф. Богушевич и др.).

Создание политических партий привело к более четкой выработке позиций по «белорусскому вопросу». Программные требования большинства из них были типичными для того времени: автономия Беларуси, демократические принципы развития общества, национализация земли, выработка рабочего законодательства, бесплатное образование, право на использование родного языка во всех сферах.

1.5. Советский период истории идеологии белорусской государственности

Начало пятого этапа истории идеологии белорусской государственности было связано с борьбой двух идеологий — идеологии национального буржуазного государства в варианте Белорусской Народной Республики и реализации большевистской национальной политики, выразившейся в создании Советской Социалистической Республики Беларусь (ССРБ, позднее БССР).

Февральская и Октябрьская революции в Петрограде стимулировали стремление белорусов к возрождению собственного государства. В программных документах РСДРП(б) и в первых актах советской власти провозглашалось право народов на самоопределение, вплоть до отделения и создания независимых государств. Окончательно решить вопрос о белорусской государственности должен был Всебелорусский съезд, проходивший 15—17 декабря 1917 г. в Минске. По отношению к решению вопроса о государственности белорусского народа сформировались четыре основные группировки:

«незалежцю», которые добивались создания собственного независимого государства на основе древних белорусских государственных традиций в современной республиканской форме;

областники, выступавшие за создание белорусской области в составе России;

автономисты, требовавшие для Беларуси автономии со своей администрацией и Краевой Радой;

ассимиляторы, которые выступали за прежнее положение белорусских земель в составе России

ипостепенную полную ассимиляцию белорусского народа русским.

Для большевиков главной задачей являлась социальная революция и, естественно, решение национального вопроса имело для них значительно меньшее значение, поэтому они разогнали съезд. Однако проблема с БНР (провозглашена структурами разогнанного Всебелорусского съезда 25 марта 1918 г.) заставила большевиков пойти на создание советского варианта белорусской государственности.

В вопросе о белорусской государственности со стороны различных органов советской власти в Беларуси обозначились два основных подхода:

руководители Северо-Западного обкома РКП(б) и Западной коммуны (А. Мясников, В. Кнорин

идр.) не признавали права белорусского народа на государственное строительство и считали, что Беларусь должна стать административно-территориальной и хозяйственной единицей РСФСР (вариант

— Западная коммуна);

руководство Центрального бюро белорусских коммунистических секций при РКП(б) и Белорусского национального комиссариата при Наркомате по делам национальностей (А. Червяков, Д. Жилунович, Ф. Турук и др.) выступало за автономию Беларуси в составе РСФСР в форме Белорусской Советской Социалистической Республики.

Благодаря позиции В.И. Ленина 1 января 1919 г. было провозглашено образование Советской Социалистической Республики Беларусь (ССРБ). В состав этого государства вошли Витебская, Гродненская, Могилевская, части Виленской, Ковенской и Смоленской губерний. Однако уже 16 января в связи «с изменениями военно-оперативного положения» ЦК РКП(б) принял решение ограничить территорию республики лишь двумя губерниями — Минской и Гродненской и объединить их с Литвой в одно государство — Литовско-Белорусскую Советскую Социалистическую Республику, а восточные белорусские губернии присоединить к РСФСР. Второе провозглашение независимости советской Белоруссии произошло 31 июля 1920 г. в границах только шести уездов Минской губернии.

Независимость Советской Белоруссии была героически защищена в ходе самоотверженной борьбы белорусского народа против немецко-фашистских захватчиков в годы Великой Отечественной войны. Мы сегодня по праву гордимся тем, что наш народ был одним из спасителей человечества от коричневой чумы — идеологии фашизма, помним о том, что за победу в войне он заплатил миллионами жизней своих представителей.

71

После войны БССР стала одним из учредителей ООН, ее членом с 24 октября 1945 г. Несмотря на то что БССР длительный период времени не могла претендовать на реальный суверенитет, что она и фактически, и юридически являлась частью СССР, период существования БССР очень важен для национального развития белорусского народа, поскольку именно в это время белорусы консолидировались в географическом, экономическом и культурном плане, стали четко воспринимать себя как особый этнос.

В БССР белорусская антропотерритория была не только поднята до современного уровня ее экономического и цивилизационно-культурного развития, но и реально соединена с практикой государственного управления. В этих условиях идеология белорусской государственности по своему содержанию стала все больше принимать вид идеологии белорусского государства, а формирование и развитие белорусской нации, языка, отечественной практики государственного управления превратились в движущие силы формирования идеологии современного белорусского государства.

1.6. Современный этап истории белорусской государственности

Современный, шестой, этап истории белорусской государственности начинается с 90-х годов XX в. и является этапом формирования идеологии белорусского государства. Начало этого этапа имеет точную дату — 27 июля 1990 г. Именно в этот день Верховный Совет БССР принял Декларацию о государственном суверенитете БССР. С этого времени в истории идеологии белорусского государства начинают объективно складываться две взаимосвязанные возможности — варианты ее дальнейшего развития: вариант, связанный со строительством независимого самостоятельного государства и формированием идеологии белорусского государства, и вариант, связанный с вхождением Беларуси в новые союзы с бывшими республиками СССР, прежде всего строительством союзного государства с Российской Федерацией и формированием идеологии единого союзного государства.

Несмотря на то что выбор одного из двух вариантов дальнейшего развития белорусского государства не может не оказывать влияния на содержание его идеологии, следует подчеркнуть, что в любом случае методологически правильнее и точнее говорить не о двух возможных или разных идеологиях белорусского государства, а об одной, но с хорошо развитыми функциями самопознания, воспитания и, конечно, коммуникации. Иначе говоря, такой единой идеологии белорусского государства, которая не закрывает наше Отечество от внешнего мира, а, сохраняя его самобытность и преемственную связь с историческим прошлым белорусской антропотерритории, позволяет ему быть открытым миру, вступать в прочные союзы с другими государствами и быть активным участником современного глобализирующегося и взаимосвязанного мира.

Стратегическим курсом развития современного белорусского государства является построение союзного государства с Российской Федерацией.

26 мая 1995 г. Первым президентом Республики Беларусь и Председателем правительства России у деревни Печка был убран пограничный столб, что означало ликвидацию границы между Беларусью и Российской Федерацией.

2 апреля 1996 г. был подписан Договор об образовании Сообщества Беларуси и России, а ровно через год — Договор о Союзе Беларуси и России. 23 мая 1997 г. был принят Устав Союза Беларуси и России. 8 декабря 1999 г. были подписаны Договор о создании Союзного государства и Программа действий Беларуси и России по реализации его положений. Эта программа имеет важное идеологическое содержание. Ее стержень — всесторонняя интеграция наших государств и народов.

Не раскрывая всего богатства идеологии современного белорусского государства, перечислим лишь некоторые его идеологические константы. Многие из них представлены в Конституции Республики Беларусь 1994 г. с изменениями и дополнениями, принятыми на республиканском референдуме 24 ноября 1996 г. В ней всесторонне обоснована мысль о том, что ядром идеологии современного белорусского государства должна стать система ценностей, традиционно сложившаяся в рамках исторического опыта белорусского народа.

Другим источником вычленения идеологических констант белорусского государства должно быть осмысление практики проведения современных рыночных преобразований. Уже сегодня даже поверхностное ее осмысление показывает, что необходима более общая универсальная система ценностей, объясняющая и оправдывающая модернизацию социума.

Еще одним источником вычленения идеологии белорусского государства может стать понимание того обстоятельства, что возможности выхода из духовного кризиса тесно связаны с утверждением традиционных и новых норм нравственности на уровне общества в целом. Цивилизационная динамика европейских и славянских народов связана с христианскими ценностями. В Законе Республики

72

Беларусь «О свободе совести и религиозных организациях» (2002) развивается норма части 2 статьи 16 Конституции Республики Беларусь, согласно которой взаимоотношения государства с религиозными организациями регулируются с учетом их влияния на формирование духовных, культурных и государственных традиций белорусского народа.

Важным источником формирования современной идеологии белорусского государства являются политические документы, в частности программные выступления первого Президента Республики Беларусь — А. Г. Лукашенко. На одном из них глава государства подчеркивал, что «государство будет содействовать... утверждению идеологии, которая основывается не на платформе какой-то партии, а на основе испытанных временем универсальных нравственных и духовных ценностей нашего народа. В первую очередь — духовных ценностей христианства, которые веками были нравственным стержнем белорусов. Это будет надежно служить согласию и стабильности в обществе, гуманизации отношений между людьми»1.

Отечественный менталитет исторически включает в себя своеобразную символику духовного и социального опыта и ориентацию народа на придание духовно-нравственного смысла повседневной жизни.

Символический язык народа не всегда может быть адекватно выражен логикой абстрактных понятий. Это предполагает изучение очень древних пластов идеологии белорусской государственности

— мифологических и фольклорных.

Забегая вперед, следует подчеркнуть, что бережное отношение к традиционной духовности и культуре пробуждает великие таланты нашего народа и присущую ему силу исторического действия.

Одной из важнейших сфер национальных интересов в современную эпоху глобализациии становится защита духовной безопасности.

В этой связи поучительна оценка Русской православной церковью (РПЦ) процессов глобализации. Церковь глубоко обеспокоена тем, что международные организации «могут становиться средствами несправедливого доминирования стран сильных над слабыми, богатых над бедными, технологически и информационно развитых над остальными, практиковать двойные стандарты в области применения международного права в интересах наиболее влиятельных государств». РПЦ не может мириться с тем, что транснациональные корпорации сосредоточили в своих руках огромную власть, не подконтрольную народам и даже правительствам и не признающую никаких пределов, и порой «не желают считаться с традициями и религиозными устоями народов, вовлекаемых в осуществление их планов». Убедительно ответить на современные вызовы глобализации должно и молодое белорусское государство.

Изучая идеологию белорусского государства, нельзя также забывать о том, что мы живем в уходящую в забвение эпоху постмодернизма.

Постмодернистской идеологии, оправдывающей социальный хаос и претендующей на роль единственно доказательного мировоззрения современной эпохи, не может не быть противопоставлена идеология, которая основана на базисных принципах и ценностях духовной культуры народа, идеях согласия, консенсуса, оптимизма, разума и веры, убеждения. Исторический опыт Беларуси показывает, что в тяжелых кризисных ситуациях народ спасался благодаря своей вере. В этой связи следует прислушаться к словам историка Я.И. Трещенка о том, что «Беларусь — страна православной цивилизации. Только в таком качестве она может сохранить себя на ветрах истории. Этот факт не зависит от личного отношения каждого гражданина к религии как таковой. Можно быть атеистом, агностиком, деистом и т.д. Отношение к религии не мешает объективной цивилизационной принадлежности, в которой только и возможно культурное самоопределение»2. Имеющие бесспорные христианские корни ценности любви, честности, смирения, жертвенности, добра и другие незримо присутствуют в духовном опыте нашего народа. Белорусы по праву гордятся такими своими национальными чертами, как трудолюбие, веротерпимостъ, совестливость, гостеприимство, отзывчивость, сочувствие к чужим проблемам, готовность прийти на помощь, толерантность и «памяркоунасць».

Тенденциям агрессивного и антигуманного глобализма противостоять, очевидно, смогут лишь народы с сильными традициями. Выступая на постоянно действующем семинаре руководящих работников республиканских и местных государственных органов, Президент Республики Беларусь А.Г. Лукашенко в этой связи специальное внимание обращал на то, что «...по сути, в восточнославянском (а если учесть проживание на наших просторах и других народов), в

1За сильную процветающую Беларусь! Доклад Президента А.Г. Лукашенко на втором Всебелорусском народном собрании // Сов. Белоруссия. 2001. №136—137.

2Трещенок Я.И. История Беларуси. Ч. 1. Досоветский период. Могилев, 2003. С. 95. 178

73

восточноевропейском мире мы остались единственной страной, открыто проповедующей верность нашим традиционным цивилизационным ценностям. Все это позволяет говорить, что временем, судьбой, ситуацией Беларусь выдвинулась на, наверное, великую роль духовного лидера восточноевропейской цивилизации»1.

Контрольные вопросы

1.Назовите основные этапы становления идеологии белорусской

2.государственности.

3.Какое место занимала Полоцкая земля в предыстории Беларуси?

4.Выделите характерные черты развития белорусской антропотерритории в составе Великого княжества Литовского. 5.Что было характерно для идеологии государственности на белорусских землях в составе Речи Посполитой и

Российской империи?

6.В чем состояла специфика советского периода истории белорусской государственности?

7.Назовите и охарактеризуйте источники формирования советской идеологии белорусского государства.

2. ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ (СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ) СОСТАВЛЯЮЩАЯ ИДЕОЛОГИИ БЕЛОРУССКОЙ ГОСУДАРСТВЕННОСТИ

Идеология белоруской государственности, формирующаяся в рамках длительной национальной истории, может быть воссоздана при осмыслении и включении в ее содержательную структуру также и мифологических, религиозных и философских аспектов, рассмотренных в их взаимосвязи и взаимообусловленности. Выше мы попытались выделить основные этапы становления белорусской государственности в ее политическом и идеологическом выражении. В данном параграфе рассматриваются мифологическо-религиозные и философские основания идеологии белорусской государственности.

2.1. Место и роль мифологическо-религиозных представлений восточных славян в структуре идеологии белорусской государственности

Важнейшей культурной предпосылкой идеологии белорусской государственности являются

мифологические (языческие) и религиозные верования восточных славян. Они были связаны с преимущественно аграрным, сельскохозяйственным характером производства в VI—IX вв. и родоплеменным характером общества, разделенного по принципу родства и соседства.

Язычество принадлежит к архаическому типу культуры, сильно отличающемуся от традиционного и современного ее типов. Издревле люди представляли себе мир населенным добрыми и злыми силами, помогавшими человеку или мешавшими ему в достижении его целей. От мировых религий эти представления отличались тем, что несовершенство человека не связывалось с его отделением от божественного идеала (грехопадением). Несовершенство считалось качеством, внутренне присущим всему миру: как земному, так и небесному, миру таинственных сил природы. В сущности, человек сам был одной из таких сил. Чтобы добиться выполнения своей воли, он мог напугать и заставить подчиниться себе домового или лешего, а люди, обладающие колдовской силой, как, например, жрецы-волхвы или вожди племен, могли управлять силами природы: насылать и предотвращать дождь, болезнь, неурожай и голод, обеспечить победу в войне.

Это мировоззрение создавало достаточно уютный образ мира, в котором не было неразрешимых противоречий, того разрыва между повседневностью и идеалом, человеком и Богом, появление которого в великих культурах Востока и Греции в VIII—II вв. до н.э. позволило немецкому философу К. Ясперсу назвать это время «осевым», разделяющим историю человечества. Духовная революция «осевого времени» вызвала у людей потребность стремиться к идеалу, искать «спасения» от своего несовершенства. С ней связано появление великих религий и философских учений.

Всего этого восточные славяне до X в. не знали. Их мир был населен множеством странных существ, олицетворявших силы природы, с которыми они старались найти общий язык, умилостивить или напугать их. Боги жили везде: в дожде и солнце, в ближайшем лесу и под порогом собственного дома. Это были местные божества, исчислявшиеся десятками и сотнями. Как и люди, они были добрыми или злыми, простодушными или хитрыми. В них не было ничего от всемогущества и совершенства христианского Бога. Для того чтобы общаться с ними, не нужно было знать обряды, молитвы, заговоры.

1 О состоянии идеологической работы и мерах по ее совершенствованию: Материалы постоянно действующего семинара руководящих работников республиканских и местных государственных органов. Мн., 2003. С. 21.

74

Сначала славяне приносили жертвы упырям и берегиням. Затем они начали поклоняться культу Рода и роженицам. Наконец, в поздний период язычества они стали молиться Перуну.

Упыри и берегини — злые и добрые местные боги. Упыри — это вампиры, оборотни, русалки, лешие. Обычно в них превращались люди, умершие не своей смертью, не погребенные и мстящие за это живым. С ними можно бороться, зная охранительные обряды. Особенно часто упыри населяли отдаленные, малопосещаемые места: леса и реки. В деревнях их искали в колодцах. Берегини были добрыми божествами. До наших дней дошло, например, представление о домовом.

Культ Рода и рожениц, божеств плодородия, связан с развитием родового строя и сельского хозяйства у славян. В Роде одновременно олицетворялись силы плодородия земли и единство поколений людей. Плодородие земли, по верованиям, обеспечивают предки, и если земля не плодоносит, то жертву надо приносить именно им. Языческое представление о единстве мира проявлялось и в том, что способность человека производить потомство считалась стимулирующей творческие силы природы.

Наиболее поздними племенными и государственными языческими богами были Перун — бог грозы, войны и оружия, являвшийся покровителем князя и дружины; Хоре и Даждьбог — божества Солнца; Белее — бог-защитник домашнего скота и торговли; Стрибог — бог ветра; Семаргл — божество подземного мира, связанное с культом предков и плодородием природы, а также Мокошь — единственное женское божество в пантеоне богов этого патриархального времени, олицетворяющее женское начало в природе и обязанности женщин (стрижку овец и прядение шерсти).

Клятва оружием, Перуном и Белесом известна уже из рассказа о договоре 911 г. между киевским князем Олегом (882—912) и византийцами. С именем князя Владимира (980—1015) связана попытка утвердить языческую религию в качестве государственной идеологии. Придя к власти в Киеве, он воздвиг рядом со своими теремами на холме деревянные идолы шести богов: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Однако языческие боги были прежде всего местными божествами и насаждение их культа в других племенных землях (например, культа Перуна в Новгороде) удавалось не всегда. На этой основе нельзя было достичь духовного единства населения страны, без которого невозможно создание прочного государства. Языческие верования не пользовались авторитетом в ближайших к Руси странах: христианской Византии, иудейской Хазарии и принявшем ислам Булгаре. Для того чтобы иметь с ними равноправные отношения, необходимо было примкнуть к одной из великих, мировых религий.

Как известно, Киевская Русь приняла христианство. Но и потом на сотни лет в стране сохранилась ситуация «двоеверия», когда христианские верования сосуществовали с языческими, а обряды совершались одновременно и христианским святым, и языческим богам, праздники воплощали веру и во Христа, и в местных богов. О силе этой традиции свидетельствует то, что до сих пор в культуре славянских народов сохранились языческие праздники и поверья, истребить которые пытались государство и церковь в течение тысячи лет.

Типичным языческим праздником является Новый год. Этот праздник отсутствует в традиционном христианском календаре и неоднократно подвергался преследованиям вплоть до 1700 г., когда Петр I сделал его государственным (до этого наступление Нового года отмечали 1 марта или 1 сентября).

Другим известным языческим праздником является Масленица, праздник встречи Солнца в конце февраля. Долгая борьба с ним церкви завершилась в конце концов лишь его выведением за сроки Великого поста перед Пасхой. Однако языческий характер праздника сохранился. По поверьям одних славянских племен, в масленичные дни божество зимы Морана уступает свою власть божеству весны Ладе. По другим поверьям, это праздник смерти и воскрешения богини плодородия Масленицы, или Костромы, соломенное изображение которой сжигали в конце праздника, а образовавшиеся угли разбрасывали по озимым посевам. Особое значение имело приготовление блинов на Масленицу. В данном случае они символизировали одновременно и поминальную пищу, и Солнце.

Важное значение имели игры и смех во время Святок и Масленицы. Особенно характерны в этом смысле игры в свадьбы, взятие снежных городков. Смех при этом носил ритуальный характер. Он должен был обеспечить веселье и удовольствия на весь следующий год. Сложнее было отношение к сожжению Масленицы. Согласно обычаю, часть людей в это время должна плакать, а часть — смеяться. Этот обряд выражает идею бессмертия творческих сил природы, отсутствия смерти. Следует отметить, что древние люди не верили в абсолютный характер смерти.

В наше время с христианским праздником Пасхи связан обычай посещать могилы умерших родственников. Однако это пережитки языческого праздника, приходившегося на время перед пахотой.

75

Он был связан со стремлением крестьян получить поддержку со стороны мертвых предков в пробуждении плодоносных сил земли, обеспечении урожая. Время после Пасхи в XIV в. было известно как навий праздник, т.е. праздник мертвых. На могилах катали вареные яйца, лили на них масло, вино, пиво. Все это были жертвы, которые должны были напомнить мертвым об их родственных связях и долге перед живыми. Церковь превратила их в празднование родительских суббот, посещение кладбища, сопровождаемое христианским поминовением усопших.

Самым известным и колдовским из языческих праздников был сохранившийся и по сей день праздник Ивана Купалы — 24 июня (7 июля по новому стилю). В это время лекарственные травы набирали колдовскую силу. Их собирали знахари. Молодежь отмечала этот день как очередной праздник богини Лады. Ее фигуру делали из соломы. При помощи трения добывали огонь, и юноша с девушкой прыгали через костер, взяв в руки соломенную куклу Лады. По прыжку судили об удаче в супружестве. Затем до зари водили хороводы, а куклу сжигали или топили. По своему значению этот обряд напоминает ритуал чествования и сожжения Масленицы. В других местах день Ивана Купалы является скорее женским праздником, связанным с молением о дожде, необходимом в это время для урожая. Он сопровождается хороводами девушек в уединенных, считающихся священными местах и рощах, жертвоприношениями рекам и родникам, обрядами, посвященными русалкам как богиням воды.

Воспоминания о языческих праздниках сохранились до сегодняшнего времени.

Языческая культура глубоко вошла в повседневную жизнь людей. Особенно это проявляется на уровне субкультуры — культурных традиций отдельных половозрастных групп населения, таких, как мужчины, женщины, дети. Это было связано с объективным делением первобытного общества на «возрастные классы» и по половому признаку. Так, архаичные черты содержат многие детские игры. Текст, сопровождающий игры, часто связан с языческими обрядами. Об этом свидетельствуют, например, слова «чур», «чурики» (призыв на защиту предка, пращура — «щура») и т.п. Эти выражения дошли до нас, будучи повторенными, часто бессознательно, десятками поколений детей.

Многие обычаи языческой культуры сохранились благодаря женской субкультуре. Достаточно сказать, что с ней связаны традиции песен и плясок.

Воснове представлений славян о жизни лежало понятие судьбы. С ним связывались представления о счастье (доля) и несчастье (недоля), победе и поражении, достатке и недостатке (в хозяйственном смысле этого слова). У прибалтийских славян каждое из этих проявлений судьбы имело собственного бога: Белобога — бога счастья и Чернобога — бога несчастья. Характерно, что в понимании «судьбы» как «доли» отразились коллективистские, общинные взгляды славян, воспринимавших свою индивидуальную судьбу лишь как часть общей судьбы рода, племени. Это близко к восточному представлению о роли индивида (по-японски, например, «я» звучит как «моя часть», доля). В отличие от древних греков, веривших в предопределенность судьбы, славяне считали,

что вопрос о судьбе можно перерешить. Бог, наделяющий человека «долей», может быть умилостивлен с помощью жертвоприношения.

Таким же важным было противопоставление жизни и смерти, связанное с природными циклами (весна—зима, огонь—влага, солнце—луна, день—ночь). Смерть выступала в виде важнейшей антиценности, объединяющей вокруг себя злые силы, во главе которых стоит Кощей Бессмертный, являющийся одним из воплощений смерти.

Добро и зло были связаны с ориентацией в пространстве. Мир делился на правую и левую части, счастливую и несчастливую. До сих пор принято, чтобы не сглазить, плевать через левое плечо — там стоит дьявол («Не плюй направо, там ангел-хранитель, плюй налево — там дьявол»; примета: «Правая ладонь зудит — получать, левая — отдавать»). В связи с этим возникло представление о правде и кривде, правоте и неправоте, прямом и кривом пути. Правое и левое ассоциировалось также с идеей верха и низа («Правда живет у Бога, а кривда — на земле»).

Вотличие от христианских представлений, четко отделивших небо как место обитания Бога от греховной земли, в языческих представлениях небесное и земное осознавалось как мужское и женское. Женское божество земли («мать-сыра земля», «святая земля») было не менее важным предметом почитания, чем небесные боги (такие, как Перун). Землей клялись. Зло обитало в подземном или подводном царстве, населенном нежитью и нечистью: умершими не своей смертью русалками, упырями, кикиморами и др.

С развитием общественных отношений ценности пространственной ориентации стали применяться для целей социальной ориентации. В связи с этим важно представлять себе священное значение, которое придавалось делению общества на «верхи» и «низы», положению царя «наверху» социальной лестницы. Вместе с тем общественное положение не до конца характеризовало человека.

76

Кроме ряда верх—низ, существовал ряд право—лево, правда—кривда, определяя, насколько деятельность человека соответствует архаическим, общинным представлениям о справедливости. Сочетание общественного положения «наверху» с «неправдой» поведения воспринималось как нарушение мирового порядка, требующее вмешательства общества. Не менее важным было и долгое сохранение в сознании наших предков идеи святой матери-земли.

Важным было противопоставление своего и чужого, включавшее также представления о старшем

имладшем, посвященном и непосвященном, священном и мирском и т.п. Наиболее остро это противопоставление проявлялось в разделении единоплеменника и захватчика (кочевника, татарина, «поганого»), что впоследствии было осмыслено как противопоставление «христианин—нехристь». Следует отметить, что под «своими» с самого начала понимались «посвященные» в тайны родового культа. «Чужой» же выступал как нечеловек. Неспособность говорить на русском языке рассматривалась как немота («немец»). «Чужой» — это обязательно колдун, для которого «русский дух» — неприятность и угроза. На Руси чужеземцев по языческому обряду хоронили как умерших не своей смертью или вообще как нечисть.

Также необходимо отметить, что наши предки достаточно рано начали усваивать верования других народов. Результатом слияния славянских и иранских верований стали образы богов Хорса и Сварога. По мере роста общественных объединений (племя, племенной союз, государство) границы между «своими» и «несвоими» богами стирались. Однако важно представить, насколько сложно было русским воспринять «чужого» Бога Христа и насколько устойчива была связь населения со старыми, языческими богами.

Для восточных славян важными были родовые ценности, выраженные в противопоставлениях старший—младший, предок—потомок. Старший в роду являлся носителем мудрости, от его знаний зависело благосостояние всех. Не меньшим влиянием пользовались и старые женщины, которые лечили людей и руководили погребальными обрядами. Авторитет старости повышало наличие у славян культа предков (культа дедов) как заступников перед стихийными силами природы. Однако также высоко ценились сила и энергия молодости. Уже в сказках закрепилось первобытное представление об определенных правах и обязанностях каждого возраста, создающих условия для общественного порядка

ипроцветания рода.

Идеал красоты был связан с цветовыми предпочтениями восточных славян. Добру, правде в их представлениях соответствовали белый и красный цвета, злу, кривде — черный. Впоследствии это отразилось в выборе цвета княжеских и национальных знамен, других знаков различия и предметов ритуала.

Архаическому сознанию славян было свойственно резкое противопоставление ценности и антиценности. В славянском характере обычное дело — доводить все до крайности, пытаться осуществить невозможное. В случае же неудачи этих попыток наступает апатия, нежелание делать чтолибо. Отметим, что такая полярная ориентированность деятельности на бурную активность или на полный покой в какой-то мере соответствовала географическому положению белорусских земель, кратковременности сельскохозяйственных работ и долгому «мертвому сезону» зимы. Ценностная ориентация нашей культуры закрепляла нормы поведения, отвечающие задаче приспособления к естественной среде.

Способом приспособления к суровой природе до конца XIX в. была коллективная — родовая, общинная или семейная — деятельность, поэтому в белорусской культуре как высшая ценность утверждается духовный идеал коллектива, рода, общины, семьи. С ними связано сохранение идеала стабильности, который продолжал существовать даже в критические периоды истории. Во все времена к незнакомому человеку обращались: «матушка», «отец», «дядюшка», «сынок», «доченька». Это означало включение его в круг родственных отношений, создавало обстановку душевной теплоты, помогало людям выживать при трудностях и испытаниях. Взаимопомощь была незыблемой нормой народной жизни.

Народный земледельческий календарь был, по сути, языческий. Крестьянин поклонялся грому, солнцу и месяцу, камням, водоемам, деревьям. Священным деревом у славян считался дуб, много поверий связано также с вербой, рябиной. Однако самое почитаемое, любимое дерево — береза.

Таким образом, история общеславянской и белорусской государственности самым тесным образом связана с национальной мифологией. Следует иметь в виду, что именно в мифологических сюжетах, сказаниях заложены историческая память народа, глубинные пласты коллективной психологии (коллективное бессознательное) и первичные духовные структуры общественного сознания. С этой точки зрения рациональная интерпретация национальной мифологии, учет ее роли в

77

разработке стратегических ориентиров государственного управления — важное условие сравнения с коллективной мудростью народа.

Идеология современного белорусского государства не может не быть идеологией защиты национальной самобытности и суверенитета применительно ко всей совокупной массе граждан, сознающих себя единым субъектом политики и истории. В ней иносказательность, метафоричность, образность нашей идеологии, идущая из глубины веков, играют важную роль. Отчетливее всего отголоски древнего мифологического мироощущения белорусского народа проявляются сегодня в праздновании Дедов, Радуницы, Рождества («Каляды»), Купалья. Уникальное богатство народной мифологии должно учитываться в нашей идеологии.

Для этого необходимо знать и уметь выявлять архетип, по которому опыт народа кодировался в мифологических символических образах. Архетип является кодом, позволяющим установить или восстановить функциональное значение этих образов. В наши дни уже удалось раскодировать символику Дожинок. Сегодня Дожинки — праздник подведения итогов ежегодных сельскохозяйственных работ. Архетипы несут важнейшую функцию сохранения социального опыта в коллективной памяти, они соотносят «желаемое» с опытом и задают тем самым алгоритм всего общественного развития.

Языческое состояние восточнославянского общества стало преодолеваться в рамках единого раннефеодального древнерусского государства Киевская Русь, которое возникло в 882 г. Процесс складывания единого государства восточных славян был закреплен принятием в конце X в. (988) в качестве государственной религии христианства в его восточной, православной форме.

Принятие восточными славянами христианства имело огромное историческое значение. На протяжении десятков тысяч лет высшей формой взаимоотношений между людьми, «каркасом» общества оставались кровнородственные, родовые связи. Родовая принадлежность была высшей ценностью первобытного человека. Она освящалась языческими религиозными системами, в которых каждый род имел свое божество—покровителя, противостоящего всем остальным родовым божествам. Родоплеменной строй противоречиво сочетал в себе родовую солидарность в рамках племен и родовую вражду, сопровождаемую кровной местью. В таком обществе зачаточные формы этнического единства не могли оформиться в единые народы-этносы. Этническая солидарность постоянно подрывалась родоплеменной враждой.

Единая княжеская власть являлась лишь внешней скрепой, опиралась на насилие и не могла консолидировать родоплеменные группы в единую народность. Такой консолидирующей силой стало православное христианство.

Православие было выбрано неслучайно. Правящая верхушка Киевской Руси была издавна связана с Византией, являвшейся главным торговым партнером славян. Великие просветители славян братья Кирилл и Мефодий унифицировали славянское письмо и перевели священные христианские тексты на славянский язык, близкий к живому языку восточных славян. Христианство пришло в Киевскую Русь на родном языке новообращенных, и это во многом объясняет сравнительную легкость ее христианизации.

Единая вера в единого Бога стала высшей духовной ценностью, возвысилась над родовым сознанием и постепенно сплотила родоплеменные группы восточных славян в единый древнерусский христианский народ.

История свидетельствует, что утверждение христианства в Полоцком княжестве проходило мирно и ненасильственно, а 992 г. стал началом Полоцкой епархии и Православной церкви в Беларуси. Как принятие Киевом новой веры из Византии не приковало его политически к этой империи, так и приход христианства из Киева в Полоцк никогда не содействовал подчинению Полоцкого княжества Киевскому князю. Наоборот, именно с принятием христианства начался важнейший этап государственного становления Белой Руси, основание Полоцкой епархии одновременно с государственным строительством постепенно вводило белорусский народ в семью европейских народов.

2.2. Место и роль христианства в формировании идеологии белорусской государственности1

Приняв православие, наше Отечество, так же как Русь Восточная и Южная, вошла в византийскую цивилизацию, восприняв ее систему культурных ценностей, верований, интеллектуальных, эстетических и духовных достижений.

1 В параграфе использованы материалы из кн: Трещенок Я.И. История Беларуси. Ч. 1. Досоветский период, Могилев, 2003.

78

Христианство, как известно, никогда не было единым, как не была внутренне единой сама Римская империя, в лоне которой оно возникло.

Римская мировая держава изначально делилась на латинский Запад и греческий Восток. Затем она раскололась на Западную империю и Восточную — Византию. В государственно-правовом и военном отношении доминировал Запад, в культурном — Восток. Соответственно западная христианская церковь впитала в себя духовное своеобразие Запада, его холодный рассудочный рационализм, агрессивную авторитарность, индивидуализм, натурализм в искусстве. Эти особенности породили затем притязания западной церкви на светскую власть, схоластику, торговлю индульгенциями, догмат о папской непогрешимости и т. д.

Восточная церковь впитала в себя утонченную духовность эллинизма, его спиритуализм, доминанту эмоционального начала, интуитивизм и соборность, символизм в искусстве. Разделение церквей, которое произошло в 1054 г., свидетельствовало, что в Европе сформировались две родственные, но различные христианские цивилизации. Западные варвары, кельты и германцы вошли в католический мир, впоследствии расколовшийся на католиков и протестантов, но сохранивший общий духовный архетип. Славяне и народы Закавказья вошли в лоно восточной православной церкви, также впоследствии расколовшейся на ряд течений, сохранивших, однако, общую духовную основу.

Христианизация славян прошла органично, без серьезных эксцессов, вследствие удивительной близости к православию их исторически сформировавшегося духовного облика. Обряды и верования славян, сформировавшиеся на величественном фоне девственной природы, отличались поэтичностью, высокой эмоциональностью. Все это хорошо соотносилось не с западным, а именно с восточным типом христианской духовности. Не удивительно, что православная проповедь нашла в этой среде живой отклик. Тем более что она велась на родном языке славян и часто проповедниками славянского же происхождения.

История Беларуси начинается с истории Полоцка, Турова и вхождения западнорусских земель в состав Великого княжества Литовского. Православие постепенно и ненасильственно распространялось в Литве. Даже члены великокняжеской семьи, получая уделы в русских землях, обыкновенно крестились. Были распространены смешанные браки. Однако сам великий князь, опиравшийся в военно-политическом отношении на языческую литовскую знать, неизменно оставался язычником.

К концу XIV в. положение изменилось. Стало очевидным, что в христианской Европе языческое государство далее существовать не может, тем более что большая славянская часть подвластных ему земель была христианской, православной. Литва оказалась перед цивилизационным выбором: на Востоке, постепенно высвобождаясь от татарской зависимости, быстро поднималась православная Московская Русь, втягивая в свою орбиту восточнославянские земли Литвы. На Западе выходила из феодальной раздробленности и быстро набирала силы католическая Польша, более многолюдная и богатая, чем редконаселенная, истощаемая противоборством с татарами Россия.

Доминировавшая в Литве языческая знать во главе с великим князем Ягайлой была поставлена перед выбором: православие или католицизм, Москва или Краков? Осенью 1380 г. выбор был сделан, Ягайло с литовской дружиной пошел на Куликово поле на помощь хану Мамаю, а через пять лет в замке Крево близ Сморгони был заключен договор об унии Литвы с Польшей. Польская ориентация литовской знати привела Литву к Кревской унии 1385 г., принятой всего через пять лет после Куликовской битвы. Уния укреплялась династическим браком Ягайло с наследницей польского престола княжной Ядвигой. Сам Ягайло (в крещении Владислав) и вся языческая Литва принимали христианство в его западной, католической форме. С этого момента католицизм становится государственной религией ВКЛ, а православие лишается покровительства государства.

После заключения унии одно из крупнейших европейских государственных образований, полиэтническое Великое княжество Литовское с православным населением на большей части территории стало католическим государством. Литовские язычники были обращены в католицизм, а феодалы-католики получили все права. Они отныне могли занимать все основные государственные посты, им гарантировалась неприкосновенность земельных владений. На белорусские земли пришли польское право, польская культура, польский язык, которые стали постепенно вытеснять русскую и литовскую культуру, право и язык. В этих условиях измена вере отцов, переход в католицизм, стала означать разрыв с этносом, так как религиозная и этническая принадлежности человека в то время отождествлялись и переживались особенно остро.

Хотя старобелорусский язык как символ автономии официально оставался в Литве государственным вплоть до конца XVII в., начался процесс неуклонного вытеснения элементов белорусской государственности из политической жизни Великого Княжества. Для того чтобы избежать

79

унизительной дискриминации, даже крупным русским феодалам отныне оставались только два пути: или эмиграция в Россию, или разрыв с верой предков, что в то время означало неизбежный разрыв с родным языком и культурой, с родным народом. Большинство феодалов в конце концов вступило на второй путь.

Католицизм на белорусские земли пришел из Польши. Например, в Литве католицизм был воспринят как «польская вера», противостоящая «русской вере» — православию. Поскольку по условиям унии полноправными гражданами являлись только феодалы-католики, это не могло не внести раскола в еще недавно относительно веротерпимое литовское общество. Перемена веры неизбежно влекла за собой этнокультурную и языковую ассимиляцию.

Разумеется, это был не одномоментный, а постепенный процесс. На протяжении XV—XVI вв. происходило постепенное превращение политической системы Великого Княжества в окраинный вариант польской государственности.

Не умаляя важной роли католицизма в истории идеологии белорусской государственности, следует все же подчеркнуть, что именно православие явилось духовной основой белорусской нации.

Во многих отношениях история белорусского этноса и белорусской культуры, возникших на цивилизационной границе между западно-христианским католическим, а после раскола западной церкви и протестантским миром и восточно-христианским православием, была историей цивилизационного противостояния. Начало белорусского этногенеза совпало с превращением католичества в государственную религию Великого княжества Литовского и происходило на фоне не прекращавшейся экспансии на православные восточнославянские земли. С этой точки зрения именно конфессиональный фактор стал определяющим в сложном процессе формирования религиозного содержания идеологии белорусской государственности.

Нельзя сказать, чтобы процесс смены веры наших предков протекал безболезненно и мирно. Они поднимали восстания и с их помощью иногда добивались временных уступок в вопросах веры. Самые непримиримые отъезжали на Русь, пограничные феодалы уходили вместе со своими вотчинами на восток, так что восточная граница Великого Княжества и без войны стала отступать на запад. К началу XVI в. почти треть великокняжеского, а потом царского окружения в Москве составляли «литовские выходцы».

Результатом государственной политики второй половины XV — начала XVI в., направленной на укрепление позиций католицизма, стал быстрый рост числа католических приходов. К 1500 г. их число на территории Беларуси достигло 90, а к 1550 г. — 152.

В июне 1569 г. в Люблине была подписана уния, согласно условиям которой ВКЛ и Королевство Польское объединялись в одно государство — Речь Посполитую. Католическая церковь распространяет свое влияние на белорусских землях, используя орден иезуитов и другие монашеские католические ордена — бернардинцев, кармелитов, доминиканцев, францисканцев и др. Они должны были содействовать распространению католицизма среди местного православного населения, способствовать ликвидации оппозиционных настроений местной православной шляхты, мещан и горожан, которые не раз в ходе многочисленных войн демонстрировали свои симпатии к России.

Однако и после Люблинской унии оставался православно-языческий белорусский народ, православное духовенство, православные городские братства и даже часть дворянства, которые упорно отстаивали свою цивилизацию. Во многом благодаря простому белорусскому народу, который сделал свой выбор в пользу православной веры, белорусский этнос не исчез.

С этим этносом связана деятельность восточнославянского первопечатника, сына полоцкого купца Ф. Скорины. В 1517—1520 гг. в Праге на старобелорусском языке XVI в. им были изданы «Псалтырь» и «Библия руска» с оригинальными «Предисловиями» и замечательными гравюрами на дереве. Все его труды на старобелорусском языке, издаваемые им «для братии своей Руси», вполне соответствовали православному канону. Несмотря на католическое имя, белорусское этническое самосознание Скорины и последовательная защита им интересов православного народа несомненны.

Православное население на протяжении всего существования Речи Посполитой тяготело к Русскому государству. Историческая справедливость требует отметить, что по сравнению с самодержавной Россией польские порядки были не в пример вольготнее для господствующего сословия. В России, в отличие от Польши, государственные интересы, безусловно, доминировали над личными и узкосословными интересами, а нравственный максимализм — над этическим релятивизмом.

У польских дворян по сравнению с русскими были более развиты личностное начало, культ чувства личной свободы, по крайней мере как некоего идеала, навыки сословной самоорганизации, свободнее было положение женщин. В быту шляхтичи тяготели к следованию общеевропейским

80