§ 5. Рефлексивный метод

Свой метод Ю. Хабермас называет критическим и рефлек­сивным, изучающим как наивно интернализованные техноло­гические структуры, так и эмпирические объяснения. Практи­ческие следствия эмансипаторной науки включают снятие огра­ничений на коммуникации. На практике это прекращает социальную репрессию и ригидность и открывает простор «про­грессивной индивидуации». Создавая интерсубъективную ком­муникацию, человечество делает первый необходимый шаг на пути к социальной справедливости. Это тот шаг, который соз­нательно отвергает позитивизм, признает взаимные связи между индивидами и институтами, взаимопроникновения Я и другого, субъекта и объекта, теории и практики. Таким образом, эманси-паторная наука является критической и идеалистической.

Эмансипация требует новых рефлексивных форм интерсубъ­ективного знания и коммуникаций. Таким образом, Хабермас использует герменевтику в посредничестве между господством и освобождением. Герменевтическая наука возрождается в чело­веческой потребности передать освобождающее знание другим.

918 Раздел V. Современная зарубежная теоретическая социология

Глава 38. Социология коммуникаций Юргена Хабермаса 919

С точки зрения Хабермаса, фрейдизм полезен в передаче и по­нимании критического знания. Психоанализ освобождает по­давленные личности, которые подсознательно интернализовали и «спрятали» конфликт своего детства. Невротические симпто­мы наподобие оговорок, отклоняющихся языковых практик и компульсивных повторений показывают, что первоначальный подавленный конфликт мешает эффективной коммуникации и в экстремальных случаях порождает некоммуникабельный част­ный язык.

Другими словами, Фрейдов психоанализ основан на теории языкового провала, по Ю. Хабермасу, это искаженная коммуни­кация. Рефлексия освобождает, способствуя свободной комму­никации между неподавленными, критическими мыслителями, рационально планирующими свое будущее. Критическая соци­альная наука «социоанализирует» социальные системы подобно тому, как фрейдисты психоанализируют индивидов, открывая «скрытую патологию коллективного поведения» и всех соци­альных систем.

§ 6. Юрген Хабермас о марксизме

Оценивая вклад К. Маркса, Ю. Хабермас считает, что как критик буржуазной политической экономии, сопоставляющий предположения и реальность, Маркс не имеет себе равных. Од­нако это еще не критическая социальная наука, поскольку ос­тавляет без ответа важные гносеологические и практические вопросы относительно критериев истинности, природы свобо­ды и значения аутентичной практики.

Занимаясь ключевыми теоретическими и практическими во­просами, Маркс, по Хабермасу, упустил критическую перспек­тиву. Маркс не мог предвидеть, что постепенно капиталистиче­ское государство превратится в неполитические реалии. Сего­дня буржуазное государство заменено на государство, активно вовлеченное с помощью своего аппарата во все отрасли соци­альной жизни, составляющее основу социальной организации и поднимающее эффективность производительности.

Капиталистическое государство сегодня активно поддержи­вает технические интересы, поскольку человеческое господство основано на инструментализме. Современное капиталистиче­ское государство, так же как и его производственный аппарат, играют аналогичную роль в подавлении рабочих — никто сего-

дня не является автономным. Следовательно, техническая ра­циональность подкрепляется экономически, социально, поли­тически и идеологически, насыщая все аспекты социальной жизни и в равной степени заражая каждого гражданина, вне за­висимости от того, является он рабочим или нет.

Хотя капиталистическая экономика диалектически выражает и поддерживает техническую рациональность, марксова теория о том, что она и является источником подавления, по мнению Хабермаса, устарела. Аналогичным образом классовый антаго­низм только частично объясняет современное господство. По мере того, как продвинутые технологии составляют основу ма­териального производства, а возрастающе активное буржуазное государство устраняет свои крупные социальные дисфункции, условия жизни рабочих улучшаются и, тем самым, усложняют­ся значение и последствия классовой борьбы.

Теория К. Маркса об обнищании пролетариата — абсолют­ном или относительном — не подходит для современного капи­тализма, при котором классовая борьба больше не выступает основным побудителем значимых социальных изменений. Ра­бочий класс при современном капитализме больше не является революционным авангардом, хотя подлинные изменения осво­бодят всех, включая рабочий класс.

Таким образом, Ю. Хабермас заменяет объективные эконо­мические категории К. Маркса, такие как средства производства и производственные отношения, категориями труда и символи­чески опосредованного взаимодействия. Маркс полагал, что про­изводительные силы определяют качество человеческого труда. Хабермас же определяет труд как инструментальное поведение: оно имеет рационально манипулируемую природу для удовле­творения материальных потребностей. Рост технологических производительных сил расширяет нашу власть технического контроля и, следовательно, повышает эффективность и произ­водительность труда.

Маркс также полагал, что объективные производственные отношения детерминируют качества социального угнетения, т. е. господствующий экономический класс навязывает соответ­ствующие социальные ценности и институты. Хабермас же оп­ределяет угнетение в терминах символической коммуникации: соответствующих норм, институтов и языков, посредством ко­торых индивиды понимают других и межличностно общаются, т. е. посредством герменевтического или практического знания.

— ^^^^Е^^^РУ^ная теоретическая социология ,

гпп?п°я^{МеРе ТОГ}° ^{КаК техника} заменяет практическое знание, гтп™ ^{Ь ДУЛ1аТЬ И общаться} эффективно атрофируется. Ин-

cSSS^{НТаЛЬНЬШ тр}У^д' который должен быть эффективным средством реализации рефлексивной цели, становится самоце-S гп ^депеР^{сонализи}РУЮтся, ими манипулируют с помо­щью господства на технологические средства пиРй^^{НСИПаЦИЯ треб}У^ет' ^чтобы практика объединялась с тео-лает п_РТ^{ВОЛИЧеСКОИ К0ММ}У™кацией), этот процесс сопровож-пе7_Р^?^{ЛеКСИВНуЮ С0ЦИальн}У^ю критику. Тогда труд становится v™ ^РШеНН™' ^пР^оизводительные способности общества l^Tl ^РЯЮТ Р^е(Р^{лексивнь}1е человеческие потребности, а не узкие интересы.

игт^о^НеЦ' ^^{арКС полагал}' ^что социализм - это неизбежный crISpL ^{И продукт} объективного свойства. Хабермас же спе™ ^{революцшо с} Рефлексивной критикой, исключая ной ^ ^П° ^П^^В°^{ДУ конк}Р^е™ого качества постреволюцион- знянт!и ^КИ' ^{ТаКаЯ экономи}ка рождается в рефлексивном

но^еи. Достаточно быстро вырастает после того, как восста­новлена человеческая коммуникация.

Заключение

логтят^™⁴⁶⁰¹"⁰" ^И политическом смысле Ю. Хабермас не-лени??Л° ^{Ч6ТОК ПРИ описании} качества политического мыщ-™1^теЛеШ полезности конкретных действий. У него нет Zol ^TOB' ^OIl^ДаЖе Знается, что его концепция - это ZZ™^{4eCKM>> Ф}°^{РМа диск}УР^са> еще не способная сплани­ровать «последствия знания, направленного на освобождение».

ски пХ ^Ра3°^М' ^{Хабермас} призывает нас мыслить критиче­ ски'™™ ^Н° ^отвеР^гать существующие институты и ценно- ному?пг ?^{ВОСТОЯТЬ} экономическому, политическому и социаль­ ногоf ня^Г^СТВУ' ^Н° ^{ТаКЖС п}Р^едостерегает против государствен­ но!™ ^{ИЛИ впадения в} идеологический догматизм. Хотя Гкапи™?^{НЫе интеллект}У^алы Должны «постоянно разрушать татотн^ vn ^{КУЮ] идеологаю} и тем самым развенчивать дос- ГтГ^Г™ легитимный базис развитого капитализма», поивя?^ ^Д0ЛЖ^^{Ы помнить об} «опасности впадения либо в ствы21 ^субкУ^льтУР^{ы хи}ппи, либо в бесплодные насиль­ ственные акты акционистов».

венно^Лвп^еГ^СКИе интересы по Хабермасу, мыслятся как естест­венно возникшие интерсубъективные условия, позволяющие