21. Этика категорического императива.

По Канту этика - не только сумма назиданий, советов, заповедей, подкрепленных авторитетом Священного Писания -этика может быть построена как точная наука. Этические истины должны быть обоснованы, независимо от истин веры. Кант утверждает автономию нравственности от религии. Религия разнообразна. Даже в пределах христианства существует множество конфессиональных направлений: римский католицизм, православие, разнообразные протестантские учения. Однако нравственность должна быть универсальной, общечеловеческой. Она не должна зависеть от конфессии, как не зависят математика и естествознание. Кант создает учение об универсальной общечеловеческой нравственности. Построить этическое учение по образцу математики до Канта пытался Спиноза, который выводил аксиомы, теоремы, леммы и т.д. Кант не идет по пути внешнего подобия, а значит наука должна опираться на человеческий разум. Единство самосознания проявляется в том, что человек не может жить, находясь в противоречии с самим собой. Поскольку человек разумное существо, он способен сохранять единство собственного «я». В этике И. Кант развивает следствия из декартовского cogito. Одним из следствий является разумное постоянство воли. Личность не распадается, поскольку способна поддерживать и направлять свою волю. Из разумного постоянства воли следует, что жизнь самосознающей себя личности подчиняется правилам, которые каждый индивид устанавливает для себя самостоятельно. Здесь мы встречаемся с важнейшей частью кантовской этики — учением об автономии личности. Автономия = «самозаконность». «Дай себе закон», — призывает Кант. Жизнь разумной личности невозможна без следования самостоятельно установленным правилам. Подобного рода правила не безусловны, это правила благоразумия. Они зависят от характера человека, от обстоятельств жизни и др. Тем не менее они выступают в качестве императивов, т.е. повелений. Условных императивов может быть бесконечное множество. Однако есть и императив безусловный — правило, одинаково обязательное и приемлемое для всех людей, поэтому общеобязательное. Всеобщее правило поведения, или категорический императив, может быть построено также, как правило математики, т.е. быть чисто формальным. Категорический императив тем самым выражает понятие безусловного и всеобщего долженствования. Он столь же естествен, как закон природы, он одинаково воспринимается и мною, и другим человеком. Кант формулирует категорический императив: поступай лишь согласно тому правилу, следуя которому ты можешь вместе с тем (без внутреннего противоречия) хотеть, чтобы оно стало всеобщим законом. Или поступай так, как будто правило твоей деятельности посредством твоей воли должно стать всеобщим законом природы. Окончательный вывод: поступай так, чтобы человечество и в твоем лице, и в лице всякого другого всегда рассматривалось тобою как цель и никогда только как средств. Кантовский категорический императив формулирует принцип безусловного достоинства личности. Человек не м. б. принесен в жертву ни «общему благу», ни светлому будущему. Высшее мерило отношений между людьми с позиций категорического императива - значимость личности. Глубинный смысл категорического императива в его всеобщности (универсальности); отнесенный лишь к кругу лиц, он теряет свое значение. Единственное и достаточное его основание — человек разумное существо.

Максима – субъективный принцип воления, закон – объективный принцип.

Учение о праве, государстве, гражданском обществе.

Признавал необходимость уничтожения всех форм личной зависимости, утверждение личной свободы и равенства всех людей перед законом, ликвидация юридических привилегий. Юридические законы должны идти из нравственных, носят априорный характер. Государство - объединение множества людей, подчиненных правовым законам. В каждом государстве есть 3 власти: верховная власть у законодателя, исполнительная у правителя, судебная у судьи. Законодательная власть – объединенная воля народа. Кант развивал идей Руссо, идею народного суверенитета. Источник суверенитета – монарх, его судить нельзя, т. к. он «не может поступать не по праву». Государственное устройство может меняться, формы правления существуют пока необходимы. Республика – наиболее устойчивый строй – система, управляемая уполномоченными депутатами, избранными народом. За равенство между государствами, за равноправный союз народов – залог жизнеспособности человечестваидея вечного мира, выдвигал 6 предварительных статей этого проекта (нет территориальных притязаний, армии должны исчезнуть, государство не может брать взаймы на военные нужды и т. д.) Вечный мир - высшее политическое благо. История развивается по плану, решающее значение – деятельность самих людей в создании прогресса. Главная проблема человечества – достижение правового гражданского общества. Идеал –республиканский строй, лучше если этот строй будет возглавлять монарх, руководствующийся общей волей граждан, выражаемой философами. Республиканский строй – принцип отделения исполнительной власти от законодательной. Философы – истинные представители народа перед гос. властью. Кант выступал против феодализма и абсолютизма. Принцип примата морали над политикой – против аморальной политики власть имущих. Главные средства – публичность, гласность всех политических действий.

Наука о праве – часть философии. Личные взгляды - частное дело индивида. Они не должны определяться государственной или иной властью, контролироваться ею. Отсюда прямо вытекает идея либерального государства. Кантовское учение - об автономии личности. Либерализм— учение, берущее в качестве основного приоритета права и свободы личности. Его черты: 1) Человек - существо разумное. Такой человек способен открывать и усваивать истины науки и обладает разумным постоянством воли. Такой человек не будет сознательно разрушать собственную личность. Он будет стремиться сохранить разумную целостность своего «я». Для него понятно и естественно аналогичное стремление другого. 2) разумный человек устремит свою энергию на созидательные цели —разрушение не в его интересах. 3) в обществе свободных людей, обладающих разумом - острое соперничество м/у индивидами. Но оно не разрушает общественное целое, а укреплять и усиливать его. Каждый будет стремиться разумным путем реализовать свои интересы. Совокупность усилий - мощный импульс для развития общества в целом. 4) перед лицом опасности разум всегда подскажет способ, как избежать угрозы. Разумные люди всегда в состоянии найти пути взаимных компромиссов так, чтобы не умалить достоинства человека. 5) общество, в лице государства, не может нарушать достоинства личности, рассматривая ее только как средство достижения государственных целей. Либерализм — это тенденция к ограничению вмешательства государства в жизнь граждан. Государство не вправе опекать своих граждан, как родители опекают детей. «Правление отеческое, при котором подданные, как несовершеннолетние, не в состоянии различить, что для них полезно или вредно... Такое правление есть величайший деспотизм». С т. з. либерализма м/у гражданами и властью не обязательна любовь, но необходимо взаимного доверие. 6) для либерализма важна автономия частной собственности от государства. Либерализм резко отрицательно относится когда политическая власть = власти экономической.

Философия истории как «моральная теология».

Этика - философская дисциплина, объектом изучения - мораль, нравственность. Этика Канта - вершина философии морали нового времени. Практическая философия посвящена человеческой практике, причем рассмотрение соотношения действительной свободы и морального закона является одной из существенных проблем осмысления кантовской практической философии. По Канту, единство критической философии с кантовской философией морали следует искать в положении человека в мире и в понимании единства его и раздвигающего границы знания поведения. Моральное поведение требует не только осознания долженствования, но и практического выполнения долга. Мораль нельзя рассматривать как способ достижения результата. В морали человек должен сам осознавать необходимость (долженствование) определенных действий, понуждать себя к этому. В этике Кант развивает учение об автономии морали: утверждая свободу, человек выступает творцом собственного нравственного мира, он сам себе предписывает закон действий. Принцип “уважения к моральному закону” – центр этики, т. к. в нем открывается измерение гуманного поведения. Только личность может выражать это уважение, которое является априорным чувством; осознание этого уважения идентично осознанию законообразного долга и имеет характер необходимой всеобщности. От религии мораль отличается существенно; конечно, Бог - это гарантия совпадения счастья и долга (в мире ином), но для Канта важно то, что нравственное чувство совершенно автономно, рождается не из веры, а само по себе. Мораль указывает на внутреннюю абсолютную человеческую само ценность; она выходит за границы познавательного отношения, не включается в компетенцию теоретического разума. Кант отрицательно относился к мнимой морали, основанной на принципе приятности, полезности, инстинкте и внешнем авторитете. У Канта нравственное слито с идеей религиозного, божественного. Церковь – всеобщее и необходимое нравственное единение всех людей – царство Божие на земле. С т. з. религиозного развития человечества в истории, господство нравственного миропорядка в земной жизни – высшее благо. В работе «Метафизика нравов» определил нравственные обязанности человека: в т. ч. забота о здоровье, своей жизни, пороки – самоубийство, пьянство и т. д. Обязанности к другим людям – любовь и уважение. Пороки – высокомерие, злословие и издевательство. Все религии – ложное богопочитание, истинная религия содержит в себе лишь нравственные законы, устанавливаемые практическим разумом.

22. В своей философии Фихте главное внимание уделял проблемам метода познания. Вслед за Кантом он считал, что философия должна быть фундаментом всех наук. Наука же должна быть системой, исходящей из единого самодостоверного основоположения.

По Фихте, «Я» – это чистая деятельность, постоянный акт свободного самоопределения человеческой личности, который является условием каждого акта познания и воли. Цель этой деятельности – самоосуществление человека как свободной личности. Человек должен сам определять себя и никогда не позволять определять себя посредством чего-то постороннего. Именно в этом состоит истинное предназначение человека.

Упомянутым исходным пунктом для Фихте служит картезианское положение «cogito, ergo sum», которое он, устраняя неправильно приданную ему форму заключения, выражает в форме первого из логических законов, закона тождества. Подобно тому как закон «я=я» является первой предпосылкой всякого мышления, так и применение закона противоречия мыслящему «я», следовательно, различие «я», от «не-я», должно быть актом, имманентным самому мышлению. Главной задачей трансцендентального идеализма становится исследование развития самого интеллекта или воспроизведение необходимого развития интеллекта с помощью интеллектуальной интуиции (это означает, что исследуемые объекты - акты сознания - познаются непосредственно при их осуществлении, т.е. рефлексирование деятельности осуществляется в момент ее осуществления). Далее Ш. подразделяет интеллект на теоретический (копирующий) и нравственно-практический (полагающий цели), что обусловливает существование в рамках системы трансцендентального идеализма теоретической и практической философии. При этом необходимым условием того, что интеллект может быть одновременно и копирующим и созидающим, становится принцип интеллектуальной интуиции, означающий существование одной и той же творческой деятельности, созидающей объекты и одновременно копирующей их. Система теоретической философии отвечает на вопрос о том, как интеллект познает мир; практическая философия исследует то, как практический интеллект приводит этот мир в порядок. Другими структурными частями философии трансцендентального идеализма становится также философия природных целей, занятая анализом творческой, целеполагающей деятельности природы, и философия искусства, в котором, по Ш., преодолевается противоположность теоретического и нравственно-практического, наступает гармония сознательной и бессознательной деятельности, совпадение природы и свободы, чувственного и нравственного начал. Именно философия искусства становится у Ш. органоном философии, ее своеобразным завершением и высшим сводом всего философского здания.

Взгляд на непосредственное, интуитивное, познание, развитый Фихте до 1804 г., и в особенности его учение об интеллектуальной интуиции оказали влияние на раннего Шеллинга (1775-1854). В "Системе трансцендентального идеализма" Шеллинг подобно Фихте пытался использовать понятие интеллектуальной интуиции для диалектического решения антиномии, или противоречия, между свободой и необходимостью. По разъяснению Шеллинга, в акте интеллектуальной интуиции наше сознание свободно воспроизводит - в умозрении - те самые действия, которые необходимо совершаются им по законам детерминизма.

23. Гегель создал всеобъемлющую философскую систему, в которой обобщил все существенные достижения многих отраслей знаний. В основе системы - ряд исходных принципов. Гегель стремился опираться на все накопленные человечеством знаний. Гегелевская философия адресована ко всем, однако при соблюдении условия: в процессе усвоения человек д. б. готов изменить свою внутреннюю духовную сущность. Первое самостоятельное крупное произведение Гегеля «Феноменология духа». В нем рассматриваются этапы развития человеческого сознания - одновременно этапы познания мира. Дух человека являет, прозревает, освобождается от иллюзий, страдает и приобретает мужество. Существует различия души и духа. Душа - субъективна. В ее составе: ощущения, восприятия, представления, аффекты, она пристрастна.

Мышление превращает душу в Дух. В мышлении реализуется высшая способность духа — разум. Разум отличен от рассудка. Рассудок оперирует абстрактно-формальным, систематизирует, классифицирует. Разум — способность к теоретическому мышлению.

«Разум есть субстанция, а именно — то, благодаря чему и в чем вся действительность имеет свое бытие». Мысль - принцип и сущность мира. Мысль - ритм жизненного процесса, скрытая за хаосом неосмысленности закономерность. Абсолютного хаоса нет. Во всем есть своя логика, Логика «вообще» —с большой буквы. Гегель различает четыре вида бытия. 1) Наибольшей реальностью обладает то, в чем логика просвечивает очевидно - объективное мышление, или Логика сама по себе. 2) то, в чем закономерность, разумность, можно рассмотреть при усилии — это действительное. 3) события и явления, в которых доминируют остатки хаоса - просто существующее, неоправданное, нелогичное, подлежащее саморазрушению и самоуничтожению. 4)всецело хаотичное, лишенное логики и ритма, не существует вовсе -иллюзии, кажимость. В гегелевской системе земной мир восстает против божественного.Оперирует 4 категориями: тождества, различия, противоположность, противоречие.

История как самопознание своб.

История – не автоматический процесс, она слагается из действий отдельных людей, каждый преследует свои цели, человек активен. Цель всемирной истории – познание мировым духом себя.

История - прогресс в сознании свободы. По мере развития разум расширяет сферу действия, что ведет к расширению свободы. . История должна завершиться торжеством свободы, т.е. таким общественно-государственным устройством, где будут свободны все.

Право как бытие свободы.

Идея права – свобода. Право положительно, т. к. имеет силу в государстве, существует законный авторитет и учитывает особенности национального характера народа, ступени его развития. Почва права – духовное, его исходный пункт – воля, которая свободна. Право – непосредственное наличное бытие, которое дает себе свободу, владение – собственность. Соотношение свободы с противоположностью — необходимостью - то, что обладает принудительной силой. Человек не властен над необходимостью. Необходимость - ограничитель внешней свободы человека. ». Конечная цель мироздания — торжество свободы и разумности. Свобода возможна как господство над необходимостью.

Гегель связывает свободу с подчинением (познанием, овладением, осознанием) необходимости. Гегель смешивает два вопроса: вопрос о свободе и вопрос о компетентности, чем более человек компетентен тем более он свободен. Такая свобода недостижима, ибо человек не может быть компетентен во всех вопросах и в достаточной полноте - свобода вечно откладываемая «на потом».

Человек- существо душевно-духовное. Душа — начальная стадия восхождения к духу. Дух -основной предмет философии.

Гражданское общество и государство.

Учению было отведено почетное место в официальной идеологии советского общества. В.И. Ленин, опираясь на Маркса и Энгельса, заложил основы мифологемы, которая оценивала Гегеля положительно - предшественник марксизма, но в то же время Гегель клеймился за идеализм – это упрощенный. Государство, даже самое совершенное — мыслимое, а несуществующее — («абсолютное») государство сохранит элементы насилия над гражданами (иначе оно перестанет быть государством). «Основной тезис: «не все исторические государства осуществляют собою образ Государства. Но вот начертанное мною Государство есть действительно мировой образ», не замечая, что он начертал слабый компромисс и тем дал повод упрекать себя в «идеализации» дурной политической современности». Гегель дал повод романтически настроенным людям мечтать об «отмирании» государства, если уж в самом его понятии неустраним элемент несовершенства.

Государство – гражданское общество, система всеобщих потребностей, взаимозависимость. Различает право и закон, сторонник правового государства, где сущность права – свобода, выделяет сословия. Хотя народ – образ целое, но одновременно расчленен на составные части – сословия. Каждому сословию соответствует своя корпоративная нравственность. Абсолютное сословие владеет абсолютной сословной нравственностью. Сословие добропорядочности не способно на добродетель и отвагу, способно на производительную деятельность. Сословие грубой нравственности – крестьянство, его нравственность в доверии к абсолютному сословию. Рабы – нечто единичное, у них нет нравственности, следовательно, они не составляют сословие. Идеальное гос. устройство – конституционная монархия, этатизм – доминирование государства, не принимает раздробленности. Монархия и правящая власть д. б. связаны Конституцией. Не исключает войны, как момента для возможного развития государства.

24. Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в

развитии человеческого рода.

Предметом и содержанием религии считается человек, его непосредственная сущность. Религия выражает существенное отличие человека от животного: у животных нет религии. Это отличие состоит в сознании, а сознание имеется лишь там, где субъект способен понять свой род, свою сущность. Человек живет двойной жизнью — внешней и внутренней; внутренняя — связана с его родом, сущностью. Человек мыслит, то есть беседует с самим собой, мышление и слово суть функции рода, они могут выполняться и без другого индивида. Человек одновременно и “Я” и “Ты”: он может стать на место другого. Религия есть сознание человеком себя в своей живой цельности, в которой единство самосознания существует только как завершившееся единство “Я” и “Ты”. В религии, считал Фейербах, имеется сознание бесконечного, человек осознает свою не конечную, а бесконечную сущность. “Сущность и сознание религии, — писал Фейербах, — исчерпывается тем, что заключается в сущности человека, его сознании и самосознании. У религии нет собственного, особого содержания”. Основание религии Фейербах связывал с потребностями, желаниями, эгоизмом человека. Религия есть не только дело воображения, фантазии, не только дело чувства, но также и желания, стремления человека устранять неприятные чувства и создавать себе приятные. Иначе говоря, религия есть выражение стремления человека освободиться от бед нынешних или будущих и получить добро, которое он желает: тем самым она — выражение стремления к счастью. Стремление к счастью, любовь к себе, т. е. человеческий эгоизм, Фейербах называл “первоосновой”, “последним основанием” религии и в то же время ее целью.

Как спекулятивное понятие природных эмоционально-духовных познавательных способностей человека, так и спекулятивную субъект-объектную диалектику он последовательно заменяет отношение человеческого субъекта и объекта: Я и Ты. Он пытается включить в материалистическую теорию великое достижение идеалистической философии от Канта до Гегеля – диалектику опредмечивания. «Сущность человека заключается только в общности, в единстве человека с человеком – единстве, которое, однако, основано на реальности различий между Я и Ты». Фейербах пишет: «Я и Ты, субъект и объект, различные и неразделимо связанные, есть истинный принцип мышления и жизни, философии и физиологии». Деятельно, включенный в природу человек, который является существом, раскрывающим себя в родовом отношении «Я – Ты», в общественной связи, это и есть согласно Фейербаху, материалистический, рациональный смысл фихтеанской гегелевской диалектики субъекта и объекта. Я связано с Ты, и потому желание счастья другому для него столь же ограничено, как и желание счастья себе.

Гуманистическая этика основана на признании моральной автономии человека, его способности различать добро и зло без вмешательства авторитета. Единственным критерием этической оценки в гуманистической этике является благополучие человека. В то же время гуманистическая этика не является абсолютизацией интересов обособленного эгоистического индивида, поскольку Фромм полагает, что человеку изначально присущи стремления к любви и солидарности с людьми. Объективация принципов гуманистической этики связывается Фроммом с познанием человеческой природы, с установлением соответствия природе жизни и человеческого существования. Фромм полагает, что цель человеческой жизни состоит в развертывании сил человека согласно законам его природы. Соответственно, благом в гуманистической этике является утверждение жизни, развертывание человеком своих сил, добродетельство – ответственность за собственное существование, пороком – безответственность по отношению к самому себе.

25. Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить следующие этапы: Хl в. – первая половина XVlll в. – постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического (Илларион, А. Рублев, Феофан Грек и др.);

вторая половина XVlll в. – первая четверть XlX в. – распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли;

вторая четверть XlX в. – начало XX в. – становление и развитие самобытной русской философии;

после 1922 г. – философия русского зарубежья.

Вплоть до второй половины XlX в. философская проблематика осваивалась в России преимущественно в философско-литературных кружках вне официальных структур просвещения, что имело последствия двоякого рода.

При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического, западноевропейского и восточного, византийского с его интуитивным мироощущением и живым созерцанием, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии. Что касается формы философствования, то ее специфика удачно определена А. Ф. Лосевым, который показал, что русской философии в отличие от западноевропейской чуждо стремление к абстрактной, чисто рациональной систематике идей. В значительной своей части она «представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего».

С содержательной стороны русская философия также имеет свои особенности. В ней представлены в той или иной степени все основные направления философского мышления: онтология, гносеология, этика, эстетика, философия истории и т. д. Однако есть и ведущие для нее темы. Одной из них, определившей саму специфику русской философии, стала тема России, постижения смысла ее существования в истории. С этой темы началось становление русской философии, и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития.

Другой ведущей темой стала тема человека, его судьбы и смысла жизни. Усиленное внимание к проблеме человека определило нравственно-практическую направленность русской философии.

Космизм – представление о Космосе как о живом организме, который постоянно взаимодействует с Богом через человека. Космизм близок к пантеизму и выражает стремление рассматривать природу в качестве живого существа. Различают космизм религиозно-философский (Н.Федоров, С.Булгаков, И.Ильин) и естественнонаучный (К.Циолковский, В.Вернадский, А.Чижевский). Само зарождение русского космизма обусловлено в значительной степени своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в. Развитие русского космизма обязано во многом непременному противопоставлению этого философского направления самим основам западноевропейской науки и культуры. Русский космизм интересен тем, что в сочинениях ряда философов, ученых-мыслителей во весь рост встали проблемы единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности. Интерес к идеям космизма возник в начале 20го века в Западной Европе, но наибольшее распространение они получили в России. Концепции космизма во многом опирались на эволюционные воззрения, которые пользовались в России большим признанием. В русском космизме представлены две тенденции. Одна - это космизм либо с примесью фантастики, либо опирающийся на теологию. В философии "общего дела" Федорова центральной стала тема постоянного расширения, под влиянием внутренних импульсов эволюции, поля деятельности человека, включающего, наконец, в сферу своей активности космическое пространство.

Русская идея - идея особой судьбы и предназначения России, разрабатывавшаяся в лоне отечественной философии и культуры XIX —начXX в. (П.Я.Чаадаев, Ф.М.Достоевский, В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев). Доминирующий мотив русской идеи — признание ее глубинным выражением идеи всечеловеческой, объединяющей народы мира в единое, нерасчлененное целое. Так, по В.С.Соловьеву, русская идея, выражающая потребности и веру русского народа, есть идея о том, что именно России суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основах христианства, преодолевшего свой внутренний раскол —разделение на католическую и православную церковь. Согласно Н.А. Бердяеву, мессианский смысл и пафос русской идеи подготовил духовную почву для идеологии и практики русского коммунизма.

Среди типических черт русской философии можно выделить ее специфическую духовность, национально-исторический характер, этицизм, своеобразие русской религиозно-философской антропологии и особое место в ней проблемы смысла жизни, органическую связь с русской художественной литературой.