ОСНОВЫ ФИЛОСОФСКОЙ КУЛЬТУРЫ Учебное пособие для студентов 2 курса МПФ
.pdfСоловьеву, представляют собой недолжное взаимодействие элементов божественного мира.
Мир имеет душу, которая называется Софией. Мировая душа или София должна воссоединиться с Божественным Логосом (Богом) через человека. Развитие и усвоение божественного начала и образует исторический процесс. Этот процесс философ называет восхождением к всеединству. При этом ведущая роль в процессе воссоединения отводится человеку. Человек становится посредником между природным и божественным миром. Через человека одухотворяется вся реальность. Он соединяет низшее с высшим, а само человечество преображается в богочеловечество (идеальное человечество или Царство Божие). София становится Божественной Премудростью. Следует сказать, что Соловьев нечетко разделяет понятия «душа мира» и София. Иногда он отождествляет их, иногда говорит о Софии как субстанции Божественной Троицы, а порой сближает Софию с образом Божьей Матери.
Главные ступени единого процесса одухотворения мира (эволюции) философ называет царствами: царство минеральное, растительное, животное, природное человечество и духовное человечество. Каждое предыдущее царство служит материей для последующего. Согласно мыслителю, Царство Божье – окончательная цель всякой жизни и деятельности как высшее Добро, благо и блаженство.
Учение о человеке В. Соловьева также отличается своеобразием. Человек в его философии – часть мировой гармонии, без него невозможно просветление мира. Однако в человеке уживаются 2 стороны – хаотическое начало (темное) и божественное начало (светлое).
Восстание человека против Бога обернулось замутнением космоса. Человек стал строить жизнь без Бога, находя для себя все новые кумиры, заменяя Бога другими ценностями и не получая удовлетворения. Искание Бога или, по Соловьеву, теогонический процесс закончится божественного и человеческого начал, утверждением духовных ценностей, Богочеловека.
Богочеловек – истинный, цельный человек. Его мыслитель называет андрогин. Учение об андрогинах (людях, соединяющих мужское и женское начала) в истории философии встречается у Платона. Платон развивает идею об изначальной андрогинности человека,
которая была потеряна людьми. Утратой андрогинности Платон объяснял феномен любви. В
философии Соловьева понятие андрогинности относится не к прошлой жизни человека, а к будущей. Это перспектива, цель, которую должен достичь человек. В статье «Смысл любви» мыслитель замечает, что истинный человек – единство обоих, мужчины и женщины,
сохранивших свою обособленность, но преодолевших рознь через любовь. Христианский догмат об образе Божьем в человеке философ трактует достаточно своевольно, а именно как единство 2 сторон – мужской и женской, которое осуществляется в любви, в браке.
81
Рассмотрим этические взгляды философа. Его нравственная философия изложена в работе «Оправдание добра». Эта работа получила такое название по объяснению самого философа потому, что та вера в Абсолютное Добро, которая основана на внутреннем личном опыте философа, потребовала теоретического обоснования. Но поскольку вера – это личное дело каждого, то для теоретических утверждений нужно логическое обоснование или, по-
другому, оправдание Абсолютного Добра как первоначала мирового порядка, как Истины.
По Соловьеву, предметом нравственной философии является понятие добра в его непосредственной взаимосвязи с нравственным смыслом жизни. Такая взаимосвязь обусловлена тем, что по своему назначению человек – безусловная внутренняя форма для Добра как безусловного содержания и смысл его жизни может быть найден только через добро,
так же как и добро может быть оправдано только смыслом жизни. По этому поводу Соловьев писал: «Кто ставит своею высшею целью в полную меру своих сил участвовать в историческом делании добра в мире…тот свободен от нравственного разлада, примирен с жизнью, и голос совести говорит в нем лишь как желанный исправитель частных отклонений и заблуждений, а
не как страшный обличитель всего жизненного пути»30.
Итак, в основе этики Соловьева лежит понятие безусловного Абсолютного Добра.
Безусловность добра выражается в том, что само по себе оно ничем не обусловлено, оно все собою обусловливает и через все осуществляется. Философ выделяет 3 природные основания человеческой нравственности:
стыд, который охраняет наше достоинство от захвата его животными влечениями;
жалость, которое внутренне уравнивает нас по отношению к другим;
благоговение, в котором сказывается познание абсолютного Добра.
Им соответствуют 3 типа добра: 1) нравственное отношение к природе; 2) нравственное отношение между людьми; 3) благоговейное отношение к Богу.
Соловьев рассматривает понятие добра в единстве трех ступеней его проявления: 1)
добро в человеческой природе, существующее потенциально как идея, как идеал и норма поведения; 2) добро как безусловное, божественное начало, действительное совершенство
(добро в Боге); 3) добро в человеческой истории как процесс совершенствования. Данная структура добра вытекает из религиозного ощущения, слагаемого из понимания несовершенства в нас, совершенства в Боге и совершенствования как нашей жизненной задачи.
Соловьев стремится показать совершенство, полноту или всеединство добра, под которым он понимает «нераздельную организацию триединой любви». Триединая идея любви заключается в следующем:
30 Соловьев В.С. Собрание сочинений: В 2 т.т. Т.1. С. 758.
82
1.Чувство благоговения становится любовью к абсолютному началу, к Добру. Это любовь восходящая.
2.Жалость к людям становится духовной любовью к ним, или уравнением в любви.
3.Усвоенная человеком любовь становится нисходящей любовью, когда она действует на материальную природу, вводя и ее в полноту абсолютного добра.
Философ считает, что главная задача в осуществлении добра - сообразовывать все социальные начинания с безусловной нравственно-общественной нормой, в особенности в борьбе с "собирательным" злом, поскольку добру препятствует не только личная, но и собирательная злая воля. В конце концов, считает Соловьев, история завершится торжеством добра, то есть исторический процесс приведет к воплощению божественной идеи в мире. Добро
– реальная сила истории. Цель исторического делания именно и состоит в окончательном оправдании добра, его распространении на все жизненные отношения.
Философ замечает, что добро не является прямым предметом произвольного выбора.
Выбор человека в пользу добра определен бесконечностью положительного содержания добра.
Если же человек не восприимчив к добру, то здесь выступает фактор чисто иррациональный.
Иначе говоря, свобода, полагает философ, проявляется лишь при выборе зла.
Таким образом, В. Соловьев является создателем первой философской системы в России, которая получила название «философия всеединства». Его философия положила начало русской оригинальной философской мыслительной традиции.
Русский космизм – сложный комплекс научных, философских и художественных идей,
стержнем которого является идея неразрывной связи человека со вселенной. Основные представители русского космизма: Н. Федоров, А. Чижевский, В. Вернадский, К. Циолковский и др.
Философские основы русского космизма были разработаны Николаем Федоровым (18281903)31. Незавершенная работа Н. Федорова называется «Философия общего дела». Как замечает сам мыслитель, его философские раздумья определили 2 чувства – чувство небратства людей и чувство утраты, невозможность забыть тех, кто уходит из жизни.
Проблема смерти и ее преодоления – одна из центральных в учении русского мыслителя.
Федоров был противником примирения со смертью. Он совершенно не принимал христианской трактовки смерти и идеи воскресения человека. Федоров создал теорию патрофикации –
учение о воскрешении отцов. Свои надежды в воскрешении людей он связывал с успехами науки. Проект патрофикации предусматривает воскрешение отцов естественным путем, а
31 Незаконный сын князя Гагарина.
83
именно: Федоров предлагает создавать научные центры по сбору атомов и молекул, из которых должны будут воссоздаваться тела умерших людей. Во имя этой идеи, по мнению Федорова,
объединится все человечество, прекратятся войны, людская рознь. Философ основную причину зла, царящего в мире, видит именно в отношении младшего поколения к старшим. Чувство презрения к предкам, забвение проблемы собственной смертности приводят, по мнению мыслителя, к ожесточению людей и обесцениванию жизни. Человек в погоне за материальными благами забывает о главном – о конечности своего пребывания на земле.
Обратимся к этическим взглядам философа. В работе "Супраморализм, или всеобщий синтез" Н.Ф.Федоров пишет, что традиционное понимание и оправдание добра есть всего лишь осуждение порока и отрицание зла. Но даже если будут исполнены все моральные заповеди, то человечество в лучшем случае избавится от зла, но не сотворит добра. Данная мысль привела философа к убеждению, что подлинное добро – это жизнь. Добро, по Федорову, - сохранение жизни живущим и возвращение ее теряющим и потерявшим. Добро состоит в воскрешении умерших и бессмертии живущих. Критерий же добра философ видит во всеединстве воскрешенной жизни, искореняющей зло смерти как причину различения добра и зла.
Николай Бердяев (1874-1948) – один из успешных русских философов, публицист, в 1922 г. был изгнан из России. Основные работы: «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), «Смысл творчества» (1916), «Философия свободного духа»
(1927-1928), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1938), «Русская идея» (1946), «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (1947), «О самоубийстве» и др.
Философские взгляды Бердяева не образуют законченной системы с разработанным понятийным аппаратом. Он не был философом академического типа. Предмет и задачи философии он определяет с экзистенциальных позиций. Для Бердяева философия – это познание бытия через человека и из человека, отсюда большой интерес Николая Александровича к антропологической проблематике. Бердяева нельзя назвать последователем философии экзистенциализма, он экзистенциально мыслящий философ. Целью экзистенциального познания, по Бердяеву, является не отражение и познание объективной реальности, а постижение ее смысла. Смысл же раскрывается, по Бердяеву, не объективно, а
субъективно, то есть в субъекте, в человеке, соизмеряется с человеком.
Кроме того, Бердяева причисляют к персоналистам. Западноевропейский персонализм начала 20 века действительно развивался под прямым влиянием идей Бердяева. Бердяев понимал под персонализмом утверждение ценности человеческой личности как духа. Он утверждал, что личность после смерти войдет в Царство Божие, тогда как от коллектива не
84
останется ничего. Отличие персонализма от индивидуализма заключается в том, что крайний индивидуализм превращает человеческую личность в центр мироздания. Персонализм, высоко ставя личность, провозглашает ее назначением служение сверхличным ценностям, творческую активность.
Метафизика Бердяева строится на религиозных началах. Философ так же, как и Соловьев, как многие религиозные мыслители, признает наличие духовной основы мира.
Однако иначе представляет строение бытия. Бердяев – персоналист, а именно: он представляет мир как совокупность личностей, которые по существу своему свободны. Онтология философа строится на дуализме. Иначе говоря, в бытии существует 2 силы – Бог как творец всего сущего и безграничная свобода, меон, ничто. Эта свобода не сотворена Богом, поэтому Бог не властен над ней и не всесилен над бытием. Заметим, что здесь Бердяев отходит от христианской религии и нарушает важный христианский догмат о всемогуществе Бога. Меон – темная,
хаотизирующая сила, которая проявляется не только в реальности, но и в человеке. Человек – дитя Бога и свободы. В его душе сосуществуют 2 начала. При этом свобода может проявляться двояко. Она может приближать человека к Богу, а может удалить от него. По мнению Бердяева,
смысл человеческой жизни не исчерпывается личным спасением. Человек призван к творчеству, к продолжению творения мира. Творчество основано на свободе и, следовательно,
сопряжено с выбором между добром и злом.
Первым испытанием свободы является объективация духа в результате разграничения добра и зла и выпадение человека из царства духа в объективированный, падший мир. Понятие
«объективация» - одно из важнейших в философии Бердяева. По смыслу бердяевская категория объективации близка таким понятиям марксистской философии, как отчуждение и опредмечивание. Материальная действительность для Бердяева – это объективация духа
(опредмечивание, символизация, воплощение). Мир объективации – падший мир, мир явлений,
а не сущности, мир, в котором утеряна свобода и одинокого человека окружают чуждые объекты.
В результате объективации происходит раздвоение мира на эмпирический, в котором оказался человек, и духовный мир. Бердяев выделяет основные признаки объективированного мира:
1.отчуждение объекта от субъекта;
2.поглощенность личного безличным и общим;
3.господство необходимости, подавление свободы;
4.социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность.
Это понятие является антиподом понятиям «творчество», «свободный дух», «личность».
85
Человек, по Бердяеву, существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее черты
2 миров – природного и сверхприродного. «Человек не только от мира сего, но и от мира иного,
не только от необходимости, но и от свободы, не только от природы, но и от Бога…» («Опыт эсхатологической метафизики»).
«Личность» означает независимость от природы и общества, это противостояние свободы необходимости, свободы миру объектов. Личность не часть общества. Скорее общество – часть личности, утверждает Бердяев. Личность - понятие духовное и этическое.
Личность утверждает себя творчеством. Смысл жизни человека не может быть поглощен отрицательной задачей, то есть искуплением, по Бердяеву. Человек сотворен Творцом не только для искупления своего греха и спасения, а для творчества – для создания нового мира,
возможного лишь через искупление. Человеку нужна новая земля и новое небо, нужен переход творческого акта к иному бытию – такова задача человека, сформулированная философом.
Творчество – это смысл жизни человека. При этом в творческом акте человек выходит из замкнутой субъективности 2 путями:
а) объективация, когда творчество приспосабливается к условиям этого, падшего мира;
б) трансцендирование, когда творчество прорывается к Богу, стремится к преображению мира,
к концу этого мира.
Поэтому тема творчества у Бердяева тесно связана с эсхатологическими мотивами.
Любое творчество – это не накопление культурных ценностей, не развитие человечества, а
приближение конца этого падшего мира.
Мыслитель рассматривает проблемы творчества в отношении к философии, считая последнюю творческим актом познания мира; в отношении к искусству, свободе, любви, браку и морали. Бердяев, как и многие философы, раскрывает андрогинный характер любви. Он пишет, что через любовь восстанавливается целостный образ человека. Любовь – путь восхождения падшего человека к богоподобию.
Бердяев писал о 3 эпохах истории, каждой из которых соответствует своя мораль. Это 3
эпохи божественного откровения и 3 эпохи откровения о человеке. Каждой эпохе соответствует своя мораль.
Философ различает три ступени в этической эволюции: этика закона, этика искупления и этика творчества. Это и 3 эпохи божественного откровения, через которые, по мысли философа,
проходит мир: эпоха откровения закона, эпоха откровения искупления, эпоха творчества или эпоха Духа. Все они сосуществуют.
В основе этики закона лежит идея добра. Это этика социальной обыденности.
Христианство поставило человека выше идеи добра. Этика искупления не знает деления людей
86
на добрых и злых, она исходит из динамики духовного, из личности, из способности к преображению. Далее Бердяев замечает, что этика искупления, в сущности, не есть этика, ибо само по себе христианство не что иное, как приобретение силы во Христе и через Христа.
Подлинно христианская этика – этика творчества. Философ пишет: «Подлинная христианская мораль возлагает на человека, усыновленного Богом, свободную ответственность за свою судьбу и судьбу мира и исключает для сынов Божьих возможность чувствовать рабьи-
плебейскую, неблагородную обиду на судьбу, жизнь и людей»32. Он замечает, что этика творчества аристократична. Анализируя данные 3 типа этики, Бердяев представляет собой генезис нравственного сознания и диалектику Духа на путях свободы:
1.Через нормативную этику или этику закона мораль обличает зло, но не создает возможностей для его преодоления, а борьба со злом ведется принуждением, насилием.
2.Этика искупления – это мораль личного совершенствования, это этика без добра и зла.
3.Относиться ко всему по-божески – значит относиться творчески. Этика творчества –
это любовь, а любовь есть содержание свободы.
Для Бердяева мир – зло. Человек должен уйти из мира, освободиться от мира через творчество. Творчество позволяет преодолеть дуализм добра и зла. В этике творчества добро перестает быть конечной целью жизни и бытия. Добро, по мнению философа, следует мыслить не телеогически (telos - цель), а энергетически. Другими словами, человек делает добро потому,
что он добр, а не потому, что ставит себе целью осуществить добро. Поэтому конечная цель бытия не добро, а красота, или преображенная тварь. И злые, находящиеся в аду, и добрые,
пребывающие в раю, должны быть равно приведены к сверхдобру, войти в Царство, лежащее по ту сторону добра и зла.
Бердяев создает, как сам замечает, парадоксальную этику. В парадоксальной этике Н.Бердяева сталкивается традиционная дуалистическая мораль добра и зла (этика закона) и
этика "сверхдобра" и красоты (этика творчества). Осью парадоксальности стал принцип сомнения в изначальности и беспроблемности добра, возникший в связи с вопросом о критерии добра и зла. Бердяев выдвигает мысль, что высший ценностный критерий этики должен иметь сверхэтический характер, лежать "по ту сторону добра и зла".
Что же есть добро у Бердяева до (и после) различения добра и зла? По Бердяеву,
основанием различения, определяющим предмет этики, является отношение между свободой Бога и свободой человека. И это отношение проявляется в характере творчества.
32 Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 467.
87
Таким образом, понятия добра и зла имеют у Бердяева, по мнению исследователя Н.В.
Плетневой, 1) метафизический смысл, а именно как развитие «свободы – экзистенции»,
предполагающее:
а) свободное творческое любовное нравственное делание человека;
б) свободное творческое нелюбовное делание, которое может привести к полной объективации свободы и ее переходу в необходимость.
2) этический смысл, как категории «больного» сознания. Это область морали, область нормативного добра и зла.
По мнению Бердяева, это нормативное понимание добра и зла должно быть изжито метафизическим пониманием. Это связано с проблемой качества существования –
объективированной или необъективированной «свободы-экзистенции».
Проблему теодицеи как одну из этических проблем Бердяев решает как антроподицею
(человекооправдание), то есть через оправдание человека творчеством. Творчество невозможно без свободы (и соответственно зла), но в творчестве открывается в человеке нечто божественное.
Таким образом, Бердяев создает своеобразную философию творчества с религиозными корнями. К учению Бердяева уже при жизни многие философы относились критично. В.В.
Розанов, например, усматривал в онтологическом дуализме Бердяева не христианские, а
манихейские корни. Московский кружок православных богословов в лице о. П. Флоренского, о.
С. Булгакова отмечал расхождение с православной доктриной по многим вопросам, например в главной бердяевской идее - оправдание человека творчеством. Кроме того, Булгаков не принимал учения об андрогине. Он писал, что это учение – проявление нехристианской вражды к полу, непонимание пола как единственно возможного пути выявления телесной природы человека.
Бердяев остро чувствовал переломность своей эпохи. Начиная с 1917 года, темы философии истории занимают все большее место в его творчестве. Именно философия истории вызвала огромный интерес на Западе к Бердяеву, речь прежде всего идет о книгах «Смысл истории» и «Новое средневековье». Центральное понятие философии истории – это смысл бытия, который проявляется в судьбе культуры, человека и человечества. Известный афоризм Бердяева: « Смысл истории – в ее конце». Здесь вновь философия истории перекликается с эсхатологией Бердяева. Цель и оправдание истории заключались для Бердяева в конце исторического мира, который должен был наступить не как катастрофа или наказание за грехи,
а как победа освобожденного человека над материальным миром.
88
В историософских размышлениях Бердяева особое место занимают мысли о России, ее судьбе, роли в мировом историческом процессе, то есть все то, что мы называем русской идеей.
Его мысли нашли отражение во многих работах, посвященных данной тематике. Среди них работа с аналогичным названием «Русская идея» (1946).
Русский мыслитель определяет русский национальный тип как противоречивый,
антиномичный. Русский народ, по его мнению, анархичный и одновременно самый государственный; эсхатологичность как черта русского человека; коллективизм.
Предельным выражением национального типа является идея того или иного народа.
Положительное содержание русской идеи Бердяев нигде не высказал. Он давал отрицательные определения: русская идея не буржуазная, не националистическая, не западная и не восточная.
Н. Полторацкий так определил русскую идею Бердяева: «Русская идея Царства Божьего, в
понимании Бердяева, есть идея социалистическая, нигилистическая, анархическая,
эсхатологическая и мессианская»33.
Философ пишет о религиозном мессианизме русской культуры. Он считает, что существо русской самобытности заключено в коммюнотарности, то есть общинности, которая представляет метафизическую разновидность коллективизма. Отсюда русская идея – это идея коммюнотарности и братства людей и народов.
В гносеологии Бердяев дает интересное понимание разума. Он пишет, что разум не только гносеологическое, но и онтологическое понятие. Разум действует и в субъективной действительности мышления, и в объективной действительности бытия. В онтологическом значении разум – положительный смысл бытия, его верховный центр, источник и цель бытия.
Он отождествляет разум и Logos. Под именем Logos выступает в русской философии, как известно, Иисус Христос. По Бердяеву, грех рождает незнание. Именно с грехом философ связывает онтологическое различие между сущностью и явлением предметов, вещей, которое видели до него и Гегель, и Шеллинг и др. Полное и окончательное знание человек может достигнуть святостью. В приобщении к Абсолютному Разуму (Logos) постигается смысл целого. Логос как бы сам себя сознает и познает. Однако в гегелевской философии Бердяев видит некоторый недостаток: Гегель не замечает неполноты человеческого знания, его болезненности.
Одной из центральных тем творчества Булгакова стала разработка гармонической концепции экономической морали, при этом он рассматривает экономику в русле христианской
(православной) этики.
33 Полторацкий Н. Русская идея Н. Бердяева // Полторацкий Н. Россия и революция. Tenafly, 1988.
89
Одна из наиболее известных моделей гармонизации этического и экономического была предложена в протестантизме. Признавая историческое значение протестантизма, Булгаков,
вслед за М. Вебером, в генезисе капитализма видит не экономические, а религиозно-духовные факторы. Протестантская хозяйственная этика изменила традиционное христианское понимание аскезы, представляя ее в качестве главного принципа экономической деятельности.
Православие рассматривает хозяйствование как частное проявление человеческой деятельности. Это жизнь человека, его бытие в природе. Хозяйство имеет черты онтологической категории. Оно софийно, наполнено софийным мудрым смыслом. «Человеческое творчество в знании, в хозяйстве, в культуре, в искусстве – софийно. Оно метафизически обосновывается реальной причастностью человека к Божественной Софии,
проводящей в мир божественные силы Логоса и по отношению к природе как продукту,
имеющей значение natura naturans. Человек может познать природу и на нее воздействовать, «покорять» ее, быть «царем» только потому, что он носит в себе…компендиум всей природы,
весь ее метафизический инвентарь, и в меру его развертывания, актуализирования он и овладевает природой»34. Человеческое знание в этом смысле есть выявление того, что метафизически дано, оно не является творчеством из ничего, но лишь воссозданием,
воспроизведением данного, сделавшегося заданным. Это воссоздание называется творчеством постольку, поскольку оно свободно и основано на труде.
Однако хозяйство ведется историческим человечеством в его эмпирической ограниченности, и потому далеко не все действия человека отражают софийность. Таким образом, хозяйство софийно в своем метафизическом основании.
Сама жизнь человека показывается как своеобразное хозяйство, как преображающее и созидающее начало. Мир философии хозяйства – это мир Бога и Человека. Преображая мир,
человек преображает свою душу, постигает Божественную Премудрость – Софию. Человек предстает не просто частным элементом прогресса. Он получает от Творца приглашение в соратники, участвует в активном преображении окружающей действительности. Происходит одухотворение, обожение процесса труда. Это творчество вне классов, вне товаро-обменных отношений и экономических понятий. Человек уподобляется творцу, становится сопричастным божественной благодати. Творчество связано со свободой. Свобода, по Булгакову, это не беспричинность, окказионализм, а самопричинность, способность действовать от себя. Свобода
– особый вид причинности, способность причинения в точном смысле слова. Причинность может быть через свободу и через механизм, фактически являясь поэтому соединением свободы и необходимости. Все поступки и решения причинно обусловлены или мотивированы,
34 Булгаков С.Н. Философия хозяйства. М.: Наука, 1990. 412 с. С. 113.
90