Ветхий завет
Для лучшей ориентировки в библейских текстах вспомним важнейшие даты истории древних евреев.
Начало II тыс. до н.э. - появление древнееврейских племен на территории Палестины
XVIII-XVI вв. до н.э. – продвижение части еврейских племен в Египет
XIII-XII вв. до н.э. - возвращение евреев в Палестину, складывание союза еврейских племен
XI в. до н.э. - возникновение государства Израиль
1020-1004 гг. до н.э. - Саул
1004-965 гг. до н.э. - Давид
965-928 гг. до н.э. - Соломон
X в. до н.э. - распад государства на северное царство - Израиль и южное – Иудею
ПЯТИКНИЖИЕ МОИСЕЕВО (ТОРА)
Уже в ХП в. иудейский мыслитель Авраам ибн Эзра в зашифрованном виде выразил сомнение в авторстве пророка Моисея (дешифровка текста ибн Эзры была осуществлена в XVII в Б. Спинозой). В христианской среде научное исследование Пятикнижия (как и вообще Библии) начали протестанты. Католики и православные долгое время считали это кощунством. Даже читать Библию рекомендовалось только священнослужителям, миряне должны были доверять их толкованию и проповедям.
В ХVIII-ХIХ вв. исследователи (во многом под влиянием успехов в изучении «гомеровского вопроса») ищут в тексте Библии свидетельства существования первоначальных источников. Но ещё в XVII в. было замечено, что в древнееврейском оригинале употребляются два основных обозначения Бога: Яхве и Элохим. К сер. XVIII в. была сформулирована идея о двух основных источниках Пятикнижия, получивших соответственно названия «Яхвист» и «Элохист» - возникла документальная гипотеза составления Пятикнижия.
В тех частях текста Пятикнижия, которые относятся к Яхвисту (в русском переводе «Яхве» передаётся как «Господь»), население Палестины до еврейского завоевания называется ханаанейцами; гора, на которой было дано откровение пророку Моисею, названа Синаем; патриарха-родоначальника еврейского племенного союза зовут Израилем. В научной литературе Яхвист обозначается буквой J. Позже в Яхвисте стали выделять более мелкие составные части (J I, J II).
Тексты, относимые исследователями к Элохисту (в русском переводе «Элохим» предаётся словом «Бог») доеврейское население Палестины называется амореями, гора Откровения – гора Хорив, а патриарха-родоначальника зовут Иаковом. Элохист в научной литературе обозначается буквой Е. В нём также затем стали выделять более мелкие части, в первую очередь так называемый «Жреческий кодекс» - один из сборников законоположений (обозначается буквой Р, или Е I), а также Е II.
Сторонники документальной гипотезы считают, что Яхвист отражает южную еврейскую (иудейскую) традицию и датируют его временем от X до сер. VIII в. до н.э., а Элохист связывают с северо-еврейской (израильской) традицией и датируют на несколько десятилетий позже.
Отдельной частью считают также Второзаконие, обозначая его D.
Из Ветхого Завета известно, что в правление царя Иосии была найдена «Книга Закона». Исследователи расходятся в ее определении: часть Второзакония, всё Второзаконие или же всё Пятикнижие, но соглашаются, что книга была не «найдена», а либо составлена, либо отредактирована при Иосии.
В конце XIX в. возникла другая, кристаллизационная гипотеза возникновения Пятикнижия: ещё до Иосии существовал текст так называемого Закона, к которому впоследствии добавлялись другие повествовательные тексты.
Возможно, одним из основных источников повествовательного текста Пятикнижия был фольклорный поэтический текст, близкий к тому который приведен в другой части Ветхого Завета - Псалтыри (псалом 77).
В настоящее время нет уверенности в правоте той или иной гипотезы возникновения Пятикнижия, но наличие нескольких источников и, по меньшей мере, двух циклов традиций признают все исследователи. Наиболее популярная в настоящее время научная датировка Пятикнижия – VIII-VII вв. до н.э. с позднейшим (до I в. н.э.) редактированием. Часть текстов, вероятно, восходит к более раннему времени (до X в. до н.э.), но процесс систематизирования, кодификации Торы начался в VIII в. до н.э.
Пятикнижие (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие) содержит основные мифы древних евреев, а также квазиисторическую часть истории еврейского народа, которая.
«Квазиистория» еврейского народа продолжает излагаться в ряде других ветхозаветных книг, постепенно превращаясь в подлинную историю с отдельными вкраплениями мифов и легенд. В еврейском каноне эти книги относятся к разряду пророческих; христианские же богословы относят их к историческим. Мы будем рассматривать эти книги таким образом, чтобы получить развёрнутую картину как излагаемой в Ветхом Завете истории, так и тех текстов, которые создавались в ту или иную эпоху.
КНИГА ИИСУСА НАВИНА
Книга Иисуса Навина примыкает к Пятикнижию, иногда их даже называют общим названием «Шестикнижие». Она рассказывает о событиях, последовавших сразу же после описанных в Пятикнижии, т.е. о завоевании евреями Палестины.
При её создании были использованы, по крайней мере, два основных (не дошедших до нас в их первоначальном виде) источника:
1) описание раздела Ханаана после его покорения, составленное в X в. до н.э. при царе Соломоне;
2) отчёт о покорении Ханаана, составленный в начале IX в. до н.э.
Оба эти документа отражают северную (израильскую) традицию и, видимо, связаны с Сихемом - древним центром североизраильских племён. Основным героем их является Иисус Навин (Иешуа бин-Нун), происходивший из североизраильского племени - Ефрем. Объединение в книгу и редактирование этих источников произошло, видимо, в VII в. до н.э. в Иерусалиме, и, при редактировании, Иисус Навин получает статус помощника основного героя южной традиции - Моисея. Поскольку северное царство в VII в. исчезло с политической арены, именно такая ситуация утвердилась. Но редактирование книги, видимо, производилось по меньшей мере дважды (стоит сравнить гл. 23 и 24).
Историческая ценность книги невелика. Это доказывается сопоставлением с результатами археологических раскопок в Палестине. Они подтвердили разрушение в ХII в. городов Лахиш. Еглон, Давир, Хеврон. Асор также был разрушен в ХII в. до н.э., как и Вефиль (о его взятии в книге Иисуса Навина не сказано). Археологи подтвердили отсутствие разрушений в крупном торгово-винодельческом центре Гаваоне, видимо, жители города откупились от евреев. Города Иерихон и Гай описаны в книге как захваченные; на деле Иерихон в описываемое время не имел городских стен, а Гай, как и Иерихон, пережил разрушение ещё в III тыс. до н.э., и, в отличие от Иерихона, вообще больше не возродился (само название «Гай» переводится как «развалины»). Книга Иисуса Навина умалчивает о взятии Сихема, хотя об этом будет говориться в других ветхозаветных книгах.
КНИГА СУДЕЙ
Книга Судей описывает историю Израильского племенного союза от его появления на территорий Палестины и до формирования царской власти (ХIII-ХI вв. до н.э.). Надо помнить, что на деле «судьи» были выборными правителями в отдельных регионах, а не правили «всем Израилем», что им приписывает книга.
Состав книги: введение (гл.1 - 2:5); основная часть (2:6 - гл.16) и два добавления: о переселении колена Данова и основании нового святилища (гл. 17-18) и о войне против колена Вениаминова (гл.19-21). Объединение всех перечисленных текстов разного происхождения в одну книгу произошло, скорее всего, при царе Иосии (конец VII в. до н.э.).
Составители книги использовали как источники какие-то сборники, вероятно, фольклорных текстов (упомянуты «Книга Доблестного» или «Книга Песен»), не дошедшие до нас. Некоторые из этих текстов могут быть приблизительно датированы, и один из них, так называемая «Песнь Деворы» - считается древнейшим в составе Ветхого Завета. В конце ХII в. до н.э. происходил описанный в этой песни поход, в результате которого был взят г. Асор; книга Судей говорит о том, что инициатором похода была пророчица Девора (Дебора), а военным предводителем Варак. В книге Иисуса Навина разрушение Асора приписывается Иисусу Навину. Археологически доказано, что Асор был разрушен в описываемое время лишь однократно, и, видимо, данные книги Судей в этом отношении ближе к истине. В то же время приводимая в книге хронология правления судей чисто условна: правившие в разных племенах судьи выстроены в одну цепочку, и между ними произвольно разделен срок в 480 лет, который, согласно Ветхому Завету, прошёл между временем Исхода и постройкой храма Яхве в Иерусалиме.
Два приложения (гл.17-21) - записи древних племенных преданий, получивших при их помещении в книгу Судей отрицательную окраску. Дело в том, что святилище колена Данова выступало одним из соперников Иерусалимского храма, а из племени Вениамин происходил впоследствии царь Саул, отношение к которому у сменивших его правителей из рода Давида было отрицательным.
1-4 КНИГИ ЦАРСТВ
В еврейском каноне 1 и 2 книги Царств называются 1-2 книгами Самуила (пророку Самуилу приписывается их авторство), а 3-4 книги Царств составляют книгу Царей. Деление на 4 книги Царств взято из Септуагинты.
Тексты книг Царств взяты из не дошедших до нас источников:
- записи фольклорных текстов (например, плача по Саулу, псалмов, связанных с жизнью Давида) в «Книге Доблестного»;
- исторических текстов, таких, как «Книга Деяний Соломона», «Книга хроник царей Иудейских», «Книга хроник царей Израильских»;
- текстов агиографического характера «История Илии» и «История Елисея» (возникли, видимо, в VIII в. до н.э.),
- храмовых записей с описанием иерусалимского храма Яхве.
Всё это было сведено воедино при царе Иосии. Позже - скорее всего, в сер.VI в. до н.э. - были сделаны два добавления: 19-20 стихи 4 книги Царств (идентичны части текста кн. Исайи) и 25 стих (идентичен части кн. Иеремии). Эти добавления либо были заимствованы из указанных пророческих книг, либо попали и в 4 кн. Царств, и в книги пророков из какого-то третьего источника.
В научной литературе условного «автора» книг Царств называют «Историком».
В целом книги Царств дают достаточно достоверную канву событий еврейской истории от возникновения царской власти до вавилонского плена, при этом излагаются вперемежку сведения и об Иудее, и об Израиле (до его падения). Вся история излагается с точки зрения верности царей и народа культу бога Яхве, поэтому допускаются умолчания и даже искажения некоторых данных. Кроме того, надо учитывать, что обработка текстов производилась при дворе иудейских царей из династии Давидидов, поэтому они отражают официально принятую при Давидидах точку зрения, например, на правление царя Саула.
1 - 2 КНИГИ ПАРАЛИПОМЕНОН
Название в русском переводе (как и деление на 2 книги) взяты из Септуагинты. На иврите - название книги «Дибре хайямим» («Слова (дела) дней». Ещё Блаженный Иероним назвал эти книги «Книгами хроник», почему в литературе условного автора этих книг называют «Хронистом».
Книги Паралипоменон датируются III в. до н.э. Это одна из поздних частей Ветхого Завета, но т.к. описываются здесь исторические события в основном допленной эпохи, мы рассматриваем эти книги параллельно с Книгами Царств. В отличие от последних, в книгах Паралипоменон нет истории отдельного от Иудеи Израильского царства.
Составители книг Паралипоменон используют как несохранившиеся «Книгу царей Израиля» (для периода до раздела царств) и «Книгу хроник царей Иудейских», так и собственно книги Царств, а также Бытие и Числа.
По-видимому, «Хронист» был либо жрецом, либо левитом в Иерусалимском храме: большое внимание уделено храму, а также стремлению доказать, что послепленные иудеи - это законные потомки допленных евреев, а исповедуемая ими религия тождественна введённой Моисеем. Книги Паралипоменон отражают послепленные настроения иудеев, например, идеализация царя Давида. Наряду с некоторыми интересными подробностями о правлении иудейских царей, есть и искажения исторических фактов (например, описание конца царствования Манассии не подтверждается внебиблейскими источниками, а неканоническая «Молитва Манассии» сочинена, видимо, при составлении книг).
Прежде чем переходить к изучению следующих библейских книг, необходимо вспомнить политическую ситуацию, сложившуюся в Палестине и вокруг неё в VIII - начале VI в. до - н.э.
786-746 гг. до н.э. - правление в Израиле Иеровоама II. Израиль значительно расширил свои границы. В Вефиле и Дане существуют крупные святилища бога Яхве, соперничающие с Иерусалимом; бог Яхве изображается в виде тельца.
746-745 гг. до н.э. - серия дворцовых переворотов в Израиле.
В Иудее правят следующие цари:
785-742 гг. до н.э. - Озия
742-73 5 гг. - Иофам;
735-715 гг. - Ахаз;
715-687 гг. - Езекия.
744 г. до н.э. - на престол Ассирии вступает Тиглатпаласар III. Ассирия совершает поход в Сирию, Израиль становится данником ассирийцев.
734 г. до н.э. - поход Ассирии на Израиль, захват Галаада.
734-733 гг. до н.э. - Сиро-Эфраимитская война (нападение коалиции Израиля и Дамаска на Иудею). Иудейский царь Ахаз обращается за помощью к Ассирии и вводит в культ некоторые ассирийские черты.
722-721 гг. до н.э. – завоевание Израильского царства ассирийским царем Саргоном II.
703 г. до н.э. - союз иудейского царя Езекии с Египтом против Ассирии.
701 г. до н.э. - вторжение ассирийского царя Сенахериба в Иудею. Осада Иерусалима. Снятие осады и внезапный уход ассирийцев вызваны, видимо, выплатой дани; Иудея потеряла часть земель и превратилась в ассирийского вассала.
Кон. 30-х гг. VII в. до н.э. - вторжение скифов в Сирию и Палестину.
627 г. до н.э. - смерть ассирийского царя Ашшурбанипала.
626 г. до н.э. - отпадение Вавилонии от Ассирии.
622-21 гг. до н.э. - религиозная реформа иудейского царя Иосии.
612 г. до н.э. - столица Ассирии Ниневия пала под ударом коалиции из вавилонян, мидийцев и скифов.
609 г. до н.э. - гибель Иосии в сражении у Мегиддо с египетским фараоном Нехо. На иудейский престол вступает сын Иосии - Иоахаз: через 3 месяца он свергнут египтянами и увезен в Египет.
609-598 гг. до н.э. - правление в Иудее ставленника египтян Иоакима (сына Иосии).
605 г. до н.э. - победа Вавилона над Египтом у г. Кархемыша.
604 г. до н.э. - взятие Вавилоном палестинского города Аскалона.
603 г. до н.э. - новый поход Вавилонии на Иудею; Иоаким вынужден прекратить связи с Египтом и заплатить дань вавилонскому царю Навуходоносору.
601 г. до н.э. - поражение вавилонян в битве с Египтом.
600 г. до н.э. - Иоаким, царь Иудеи, прекращает уплату дани Вавилону. На Иудею нападают вассалы Вавилона: моавитяне, аммонитяне и арамеи.
598-97 гг. до н.э. - вторжение Навуходоносора в Иудею. Иоаким умер. На иудейский престол посажен его сын Иехония, но через 3 месяца и 10 дней вавилоняне вторично осаждают Иерусалим, Иехония сдался и уведен в плен вместе с придворными, жрецами, войском и ремесленниками (первое пленение - если считать от него, вавилонский плен длился 58 лет). Иерусалимский храм разграблен. На иудейский престоле - Седекия, сын Иосии, дядя Иехонии.
597-595 гг. до н.э. - новая угроза со стороны скифов.
595/94 гг. до н.э. - мидийский царь Киаксар пригласил на пир и перебил скифских вождей.
594 г. до н.э. - складывается антивавилонская коалиция: моавитяне, аммонитяне, Тир, Сидон (при поддержке Египта). Иудейский царь первоначально опасается примыкать к этой коалиции.
589 г. до н.э. - восстание Иудеи против Вавилона.
588 г. до н.э. - вавилоняне осадили Иерусалим и сняли осаду при известии о движении в Азию египетского войска.
587 г. до н.э. - новая осада и взятие Иерусалима вавилонянами. Седекия попал в плен, был ослеплён, отправлен в Вавилон, где впоследствии и умер. Второе вавилонское пленение: от этой даты длительность вавилонского плена - 48 лет.
586 г. до н.э. - в результате заговора в Иерусалиме убит вавилонский наместник Годолия; заговорщики бегут в Египет.
582 г. до н.э. - войско Вавилона подошло к границе Египта. Египет заключает с Вавилоном мир и выдаёт иудеев-заговорщиков.
538 г. до. н.э. – уничтожение Вавилона персидской державой Ахеменидов. Возвращение иудеев из плена.
КНИГИ ДОПЛЕННЫХ ПРОРОКОВ
Книги пророков делятся на «Великих» (Исайя, Иеремия, Иезекиль и Даниил) и «Малых» (все остальные).
Церковная традиция считает допленными пророками следующих (в хронологическом порядке): Авдий (ок.885 г. до н.), Иоиль, Амос, Иона, Осия, Исайя, Михей, Наум, Аввакум и Софония. Научная датировка пророческих книг часто не совпадает с церковной. В настоящее время исследователями принята допленная датировка книг следующих пророков (в хронологическом порядке): Амос, Осия, Михей, Исайя (гл. 1-35), Софония, Иеремия, Наум, Аввакум.
Проповеди пророков были устными, однако уже с VII в. до н.э., видимо, появляются их записи. Делали ли записи сами пророки или кто-то из слушателей - неясно. В книге пророка Иеремии упоминается «секретарь» - сподвижник, записывающий сказанное пророком. Затем эти тексты неоднократно переписывались, при этом появлялись вставки, добавления, комментарии, которые без оговорок включались в первоначальный текст. Поскольку древние пророки пользовались большим авторитетом, им нередко стремились приписать мысли более поздних пророков. Так появлялись «пророчества о прошедшем» - изречения, в которых древние пророки якобы предсказывали уже сбывшиеся события.
Пророки были тесно связаны с окружавшей их обстановкой. Они нередко политически ангажированы и тенденциозны. Между различными пророками существовало соперничество. Предсказанное ими будущее порой не сбывалось или сбывалось не так, как они предвидели.
Иудейское пророчество основано на экстатическом общении с Богом, т.е. относится к тому же виду культовой практики, что и шаманизм. Помимо этого, пророки порой используют магические приёмы, а для большей наглядности иногда применяют так называемые «символические действия».
Книга пророка Амоса.
Имя Амос переводится как «Носитель бремени». Исследователи считают эту книгу древнейшей из пророческих: деятельность Амоса датируется концом правления Иеровоама II (50 - 40-е гг. VIII в. до н.э.). Выходец из небольшого иудейского посёлка Фекоа (Текоа); первоначально был пастухом и выращивал сикоморы, позже стал пророком-профессионалом.
Проповедовал Амос и в Иудее, и в Израиле. Невзирая на удачи Иеровоама II, Амос предвидит опасность, грозившую Израилю со стороны Ассирии. В Вефиле к проповеди Амоса враждебно отнёсся жрец Амасия; он изгнал пророка из Вефиля и, согласно позднему преданию, был виновником последовавшей за тем смерти Амоса в Фекое.
Большая часть текста книги признаётся исследователями аутентичной (т.е. принадлежит самому Амосу; хотя неясно, как произведена запись). Позднейшими вставками (интерполяциями) являются лишь следующие стихи: 1:11-13 (отражены события 586 г. до н.э.); 2:4-5 (пророчество о Иудее перед вавилонским пленом) и 6:2 (отражает события 738-711 гг. до н.э.).
Книга пророка Осии.
Пророк Осия («cпаситель», «помощник»), скорее всего, начал свою проповедь в последние годы правления Иеровоама II и закончил до нападения Тиглатпаласара III на Израильское царство в 734 г. до н.э. Таким образом, время его деятельности - между 750 и 734 гг. до н.э. Вряд ли мог дожить до правления царя Езекии, что утверждается в 1:1. Осия - уроженец Израиля и, судя по наличию двух жён и наложницы, принадлежал к зажиточным слоям населения. Более поздняя традиция считает его священником, родившемся в г. Беелмофе (Белемоне), умершем в Вавилоне и погребённом в Галилее, однако в действительности конец его жизни неизвестен.
Книга Осии - это не собрание отдельных речей пророка, а сокращённое изложение, сгруппированное в две темы: о неверной жене и о грехах Израиля. Поздние вставки в книге: 1:7, 10-11; 6:11.
Книга пророка Михея
Михей (сокращённое от Михайаху - «Кто как Бог») был родом из городка Морасфы (Морешет) на ЮЗ Иудеи. Жил в Иудее примерно с 750 по 690 гг. до н.э. (почти одновременно с Исайей). О нём будет упоминать пророк Иеремия.
Михей - провинциал по убеждениям: для него Иерусалим - средоточие греха, зато он восхваляет Вифлеем, так как этот город был родиной царя Давида.
Поздние вставки есть в гл.4:10 (о вавилонском плене - написано явно в V в. до н.э.); 5:2 (вставка не ранее III в. до н.э.). Интересно, что 4:1-3 пoчти дословно соответствует Исайе 2:2-4, что может быть объяснено либо тем, что один пророк заимствовал у другого, либо переписчики приписывали эти изречения то одному, то другому.
Книга пророка Исайи
Исайя (Йешайеху – «Спасение Яхве») - жил на рубеже VIII и VII вв. до н.э. Он родился в Иудее около 765 г. до н.э., в знатной семье; высказывалось даже предположение о его принадлежности к царскому роду, но это не доказано. Призвание к пророчеству Исайя ощутил в 742 г. до н.э.
До начала царствования Ахаза (736 г. до н.э.) пророк главным образом обличал нравственную развращённость современников. После вступления Ахаза на престол Исайя пытался воспрепятствовать заключению Иудеей союза с Израилем и Дамаском против Ассирии. Убедившись, видимо, в безуспешности своих стараний, Исайя на время прекращает политическую деятельность. При Езекии он вновь не удержался от политики и выступил против заключения Иудеей антиассирийского союза с Египтом, вместо этого он призывает положиться на Бога. После взятия Саргоном г. Азота Исайя умолкает до 705 г. до н.э. После восстания против Ассирии и вторжения ассирийцев в Палестину Исайя поддержал решение иудейского царя Езекии защищать Иерусалим и обещал ему помощь Бога. Город был спасён ценой уплаты дани, для чего Езекии пришлось опустошить храм. О деятельности Исайи после 700 г. до н.э. ничего неизвестно. По более позднему преданию, изложенному в Талмуде, он принял мученическую кончину при Манассии.
Исайя - один из наиболее чтимых пророков, его переписывали чаще, чем других, и при этом приписывали ему множество более поздних пророчеств анонимных авторов. Собственно Исайе принадлежит около 1/4 книги (гл. 1-35), но и среди этой части есть множество поздних вставок. Главы 36-39 идентичны 4 Ц-в 18:13-37; 19; 20 (либо взяты из общего источника, либо одна книга заимствует у другой). Поздние вставки в собственно принадлежавшей Исайе части есть и в виде отдельных стихов, и целых глав. Поздними главами являются гл. 11-14, 19, 21, 23-27. Некоторые из этих вставок могут быть датированы, например: гл. 11:11-12 - кон. IV в. до н.э.; 14:1-23 - между 586 и 549 гг. до н.э.) Вставлены также и отдельные стихи в других главах, например 2:2-4; 4:2-6; 30:27-33.
В данной теме не рассматриваются более поздние части кн. Исайи: «Второисайя» (гл.40-55), написанная в конце пленного и послепленный период и «Третьеисайя» (гл.56-66), относящаяся к послепленному времени.
Книга пророка Софонии
Софония («Тот, кого защищает Яхве») - пророк, возможно, участвовавший в подготовке реформы Иосии. В книге среди его предков упомянут Езекия. Высказывалось предположение, что имеется в виду царь и, следовательно, пророк происходит из царского рода; однако по еврейскому преданию Софония происходит из колена Симеона, а не Иуды, и, значит, быть царским родичем не мог.
Помещённые в книге пророчества произнесены до падения Ниневии, но после восстания Вавилона, мидян и скифов против Ассирии. Поскольку в тексте нет упоминания о реформе Иосии, обычно пророчества датируют временем 626-622 гг. до н.э.
Поздними (послепленного времени) вставками являются стихи 3:9-10, 14-20.
Книга пророка Иеремии.
Иеремия («Яхве отвергает» или «Яхве основывает») родился в жреческой семье, ведущей происхождение от Авиафара (первосвященника во время царя Давида) в г. Анатоте между 650 и 640 гг. до н.э. Пророческая деятельность Иеремии продолжалась с 626 до ок. 587 г. до н.э. По традиции, он умер в Египте (есть легенда, что еврейские беженцы побили его камнями за проповеди). Очевидно, что Иеремия принимал участие в подготовке реформы Иосии, в частности - в написании «Книги Закона» (в пророчествах Иеремии есть сходство с Второзаконием).
Существовали различные варианты книги Иеремии. Так, в Септуагинте текст этой книги на 2700 слов меньше, чем в еврейском варианте, и иной порядок глав. Вообще пророчества в книге помещены с нарушением, хронологии их создания (а её можно установить по упоминаниям года правления того или иного царя). В переводе на наше летосчисление гл.1 датируется 626 г. до н.э., гл.19 - 609-598 гг., гл.25 - 605 г., гл.26 - 609 г., гл.27 – 598-597 г., гл. 28 -594-59/3 г., гл.32 - 588 г., гл.34 – 588-587 г., гл.35 - 605-598 гг., гл.36 -605 г., гл.37 - 588 г., главы 40-43 - 587-586 гг., гл.45 - 605 г., гл.52 – 587-586 гг. до н.э.
Политическая позиция Иеремии заключалась в призыве отказаться от сопротивления вавилонянам, которое Иеремия (учитывая слабость Египта, единственного серьёзного противника Вавилона в то время) считал бесперспективным. Интересно, что существует внебиблейский источник: письма 597-588 гг. до н.э., найденные при раскопках г. Лахиша и сообщающие о каком-то пророке, ведущем пораженческую пропаганду (возможно, имеется в виду или сам Иеремия, или кто-то из его единомышленников).
В книге пророка Иеремии есть позднейшие вставки: это главы 50 и 51, созданные, возможно, тем же автором, который написал главы 13 и 14 книги Исайи, а также гл.52, аналогичная 4 Ц-в 25.
В Септуагинте и Вульгате за книгой пророка Иеремии следует так называемый «Плач Иеремии» (еврейский вариант не считает этот текст принадлежащим Иеремии и включает его в раздел «Писаний»). Современные исследователи не считают Иеремию автором «Плача» и предполагают, что на деле это сборник литургических траурных песен, исполнявшихся во время богослужений, посвящённых уводу в плен и разрушению иерусалимского храма. Современная форма была придана «Плачу» ещё до восстановления храма, т.е. в конце VI или в V в. до н.э. Он включает в себя 5 плачей и одну молитву. Из плачей первые четыре –«алфавитные», т.е. каждый стих начинается с очередной буквы еврейского алфавита; пятый плач содержит 22 стиха - по числу букв в этом алфавите.
После «Плача» в православной Библии вслед за Септуагинтой помещается неканоническое «Послание Иеремии». В Вульгате этот текст является приложением к книге пророка Варуха, а в еврейском варианте Библии отсутствует. Он поздний, написан во II в. до н.э. анонимным автором, вероятно, на арамейском или еврейском языке, но сохранился лишь в греческом переводе.
Книга пророка Наума
Наум («утешитель») родился в небольшом иудейском городе Элкоше, пророчествовал в Иудее. Церковь датирует его деятельность VIII в. до н.э. или временем правления Манассии (662-660 гг. до н.э.). Научная датировка более поздняя: его считают современником Софонии и Иеремии. Книга сохранила лишь пророчество о Ниневии, написанное в 614-13 г. до н.э., когда Ниневия уже была осаждена врагами, но ещё не взята. Есть предположение, что текст книги использовался в литургических целях.
Книга пророка Аввакума
Имя пророка – «Хаббакук» - переводится как «Объятие [божие]». О нём ничего не известно, хотя Аввакум упоминается в книге Даниила: неясно, имеется ли в виду данный пророк или его тёзка (как считает церковь). Обрисованная в книге обстановка напоминает время перед первым пленением, но есть стихи 2:5,8 - написанные скорее между 1 и 2 пленениями или даже после 2-го пленения. В целом - начало VI в. до н.э. Глава 3 - псалом, добавленный к пророчествам явно случайно.
КНИГИ ПРОРОКОВ ЭПОХИ ВАВИЛОНСКОГО ПЛЕНА
Исследователи считают, что к этой эпохе относятся книга пророка Иезекииля, часть книги Исайи («Второисайя» - Ис. 40-55) и, видимо, книга пророка Авдия.
Книга пророка Иезекииля
Иезекииль («Бог укрепит», «Бог сделает сильным») происходил из жреческой семьи, был потомком Садока - первосвященника, некогда помазавшего на царство Соломона. По позднему преданию, Иезекииль в юности был слугой Иеремии, затем был уведен в вавилонский плен во время первого пленения. В Вавилонии он жил недалеко от г. Ниппура в селении Тель-Авив (2Холм скорби») на канале Ховар. Видимо, Иезекииль был одним из авторов так называемого «Жреческого кодекса» - части Пятикнижия, посвящённой ритуальным, юридическим, моральным и другим правилам и в основном содержащейся во Второзаконии, а частично в других текстах Пятикнижия.
Первые пророчества Иезекииль произнёс в 593 г. до н.э., будучи совершеннолетним («в 30 лет»). По легендарным сведениям Климента Александрийского, Иезекииль, живя «у халдеев» (т.е. в Вавилонии), был учителем греческого философа и математика Пифагора. Последнее пророчество Иезекииля датируется 571 г. до н.э. Умер он в Вавилонии: по позднему преданию, был убит «иудейским князем» за обличение евреев в идолопоклонстве и похоронен недалеко от Багдада.
Книга Иезекииля в основном аутентична, вставок нет, есть лишь следы редакционной правки, но сохранились повторения, логические неувязки, несбывшиеся пророчества. Книга делится на 2 части: первая - до взятия Иерусалима и разрушения храма (Иезекииль не был очевидцем этих событий, живя уже в Вавилонии) и содержит пророчества о грядущей беде; вторая - после этих событий - старается утешить евреев и планирует будущее восстановление храма.
«Второйсайя» (кн. пророка Исайи, гл.40-55)
В этих главах собраны анонимные пророчества времени конца вавилонского плена и послепленного периода (т.е. не ранее второй половины VI в. до н.э.). В III в. до н.э. «Второисаия» приписывался Иеремии: во 2 Пар.36:22-23 цитируется якобы из Иеремии пророчество относительно разрешения Киром строить храм в Иерусалиме, содержащееся ныне в Ис.44:28. Главы 41-48 написаны после первых побед Кира, но до 539 г. до н.э. - возвращения иудеев на родину.
Книга пророка Авдия
Авдий (Обадия – «Служитель Яхве») - пророк, скорее всего действовавший во второй половине VI в. до н.э. В вошедшем в книгу пророчестве, видимо, отражено взятие арабами Эдома в 525 г. до н.э. (церковная традиция датирует книгу временем примерно на 50 лет раньше - временем Навуходоносора II).
Прежде чем переходить к анализу следующих библейских книг, вспомним хронологию первых восьми царей Персидской державы, разрушившей Вавилонское царство и завладевшей Палестиной.
559-530 гг. до н.э. - Кир Великий (правит в Вавилоне с 539 г.до н.э.)
530-522 гг. до н.э. - Камбиз
522 гг. до н.э. - Гаумата
522-486 гг. до н.э. - Дарий I
486-464 гг. до н.э. - Ксеркс
464-423 гг. до н.э. - Артаксеркс I
423-404 гг. до н.э. - Дарий II
404-359 гг. до н.э. - Артаксеркс II
1 КНИГА ЕЗДРЫ И КНИГА НЕЕМИИ
Книги Ездры и Неемии, относимые христианами к историческим, а в еврейском каноне - к писаниям, рассказывают о событиях послепленного времени: возвращении иудеев и восстановлении храма и крепостных стен Иерусалима, а также о реформе Ездры и Неемии. Первоначально в иудейском каноне 1 книга Ездры и книга Неемии составляли одно целое; Септуагинта содержит 1 и 2 книги Ездры и книгу Неемии, при этом 2 книга Ездры - неканоническая. Это сохранено в православии.
Написаны на арамейском языке, характерном для середины I тыс. до н.э. В книгах в качестве источников использованы эдикты Кира и Артаксеркса, а также, возможно, записи Ездры и Неемии (отредактированные). Ездра - знатный иудей, происходящий из жреческого рода Садокидов (потомков первосвященника Садока), провёл изоляционистскую реформу; содействовал этому назначенный наместником Иудеи Неемия, иудей, первоначально придворный персидского царя. Неемия руководил восстановлением крепостных стен Иерусалима.
Существует проблема датировки важнейших для послепленных иудеев событий, с чем связана и проблема датировки данных книг: события в книгах привязаны к правлениям ахеменидских царей, однако остаётся неясным, о каком по счёту одноимённом царе идёт речь.
Возвращение иудеев из плена при Кире не вызывает сомнений - это 538 г. до н.э.; а вот дальнейшие события допускают разночтения. Так, начавшееся ещё при Кире восстановление храма было приостановлено жалобой местных жителей, поданной царю Ахашверошу (Ксерксу). Царь Артаксеркс приказывает прекратить строительство храма, а царь Дарий на втором году своего правления разрешает возобновить постройку, и она была завершена на шестой год его правления. Ездра был послан в Палестину на седьмой год правления Артаксеркса, а Неемия - на двадцатый год.
Отечественные исследователи и церковь считают, что храм был восстановлен при Дарий I (в 516 г. до н.э.), Ездра и Неемия действовали при Артаксерксе I (миссия Ездры - 458 г. до н.э., миссия Неемии - и завершение восстановления стен Иерусалима – 446-45 г. до н.э.). При этом считается, что имя Ахашвероша (Ксеркса) упомянуто ошибочно. Среди зарубежных исследователей популярна точка зрения, учитывающая упоминание Ксеркса; в таком случае все последующие события связаны с Дарием II и Артаксерксом II. В этом случае приостановка восстановления храма продолжалась до 421 г. до н.э., окончание его строительства приходится на 417 г. до н.э., миссия Ездры и его реформа - 398 г. до н.э., миссия Неемии и завершение восстановления иерусалимских стен - 385 г. до н.э.
Соответственно и датировка книг возможна либо V в. до н.э. (с нескольким более поздними вставками - I Ездр. 4:6,7; 6:1-2), либо серединой - 2-й пол. IV в. до н.э.
2 КНИГА ЕЗДРЫ
Возможно, у этой неканонической книги был еврейский оригинал, но сохранилась она только на греческом. Это одна из поздних ветхозаветных книг, написана, видимо, около 1 в.н.э., в основном представляет собой переложение. 2 кн. Паралипоменон, 1 Ездры и Неемии; оригинальными являются лишь 2 Ездр. 3:1 - 5:6.
КНИГИ ПРОРОКОВ ПОСЛЕПЛЕННОГО ПЕРИОДА
К послепленному периоду относится книга пророка Даниила (в христианском каноне - последнего из Великих пророков), а также ряд книг Малых пророков: Аггея, Захарии, Иоиля, Малахии, Ионы и Варуха. К этому же времени относятся анонимные пророчества, включённые в книгу Исайи (Ис.56 - 66) - т.н. «Третьеисайя» - и в книгу Захарии (Зах. 9 - 14) - т.н. «Второзахария». Книги пророков Малахии, Ионы, Даниила и Варуха в действительности анонимны - это «псевдоэпиграфы». В III-II вв. до н.э. в иудаизме крепнет убеждение, что время пророков прошло и возобновится лишь перед концом света, поэтому новые пророчества приписывают древним авторам.
Рассмотрим в начале тех послепленных пророков, которые датируются временем восстановления храма и стен Иерусалима, во всяком случае, временем до нашествия Александра Македонского. Это книги пророков Аггея и Захарии, последняя часть книги пророка Исайи («третьеисайя»), а также псевдоэпиграф, известный как книга пророка Малахии.
Книга пророка Аггея
Имя пророка («Хаггай») переводится как «Праздничный», «Праздник Яхве». По христианскому преданию, Аггей дожил до освящения храма и скончался в Иерусалиме. Интересно, что в Иерусалиме при раскопках была найдена печать с именем этого пророка. Иудейское предание называет Аггея членом «Великой Синагоги», якобы учреждённой Ездрой (в 458 или 398 г. до н.э.); христианское предание отрицает существование этой Синагоги, да и хронологически это невозможно. Пророчество датируется вторым годом правления Дария; судя по тому, что в нём упоминается Зоровавель, руководивший возвращением евреев из вавилонского плена, речь идёт о Дарии I, но любопытно, что речь идёт не о возобновлении строительства храма, а о его начале.
Книга пророка Захарии
Собственно Захарии («Тот, о ком помнит Яхве») принадлежат 1-8 главы книги. Захария принадлежал к знатному (возможно, священническому) роду. По позднейшему преданию, родился в Вавилоне, в детском возрасте вернулся в Иерусалим, умер в глубокой старости, хотя, аналогично данным о пророке Аггее, участие Захарии в «Великой Синагоге» невероятно. Был современником Аггея, а также Зоровавеля и первосвященника Иисуса сына Иоседекова. Таким образом, пророчества Захарии скорее всего датируются 520-518 гг. до н.э. Остальные главы книги Захарии («Второзахария») будут рассмотрены чуть позже.
Исайя 56-66 («Третьеисайя»)
Авторство принадлежит не менее чем двум анонимным пророкам послепленного периода, Судя по текстам, строительство храма начато, но стены Иерусалима ещё не восстановлены: значит, дата пророчеств - V - начало IV в. до н.э.
Книга пророка Малахии
«Малахия» означает «Мой вестник», т.е. ангел, и не является именем собственным (хотя церковь считает Малахию реальным лицом и датирует книгу V в. до н.э.). Научная датировка этого анонимного текста основана на том, что в нём упоминается восстановленный храм, но ещё не проведены реформы Ездры; поэтому дата колеблется между 516 и 445 либо 417 и 385 г. до н.э. Пророк близок к жречеству. Книга состоит из 6 диалогов между пророком и сомневающимися.
После крушения державы Ахеменидов Палестина попадает под власть Александра Македонского (331-330 гг. до н.э.), а после его смерти – династии Селевкидов. Их главными соперниками были египетские Птолемеи. Напомним хронологию правления некоторых царей, необходимую для понимания последующих библейских текстов.
Селевкиды:
223-187 гг. до н.э. - Антиох III Великий
187-175 гг. до н.э. - Селевк IV Филопатор
175-164 гг. до н.э. - Антиох IV Эпифан
163-162 гг. до н.э. - Антиох V Эвпатор
162-150 гг. до н.э. - Деметрий I Сотер
150-145 гг. до н.э. - Александр Валас
145-140 гг. до н.э. - Деметрий II Никатор
145-139 гг. до н.э. - Антиох VI Эпифан
138-129 гг. до н.э. - Антиох VII Сидет
129-125 гг. до н.э. - Деметрий II Никатор (вторично)
Птолемеи:
222-205 гг. до н.э. - Птолемей IV Филопатор
204-180 гг. до н.э. - Птолемей V Эпифан
180-145 гг. до н.э. - Птолемей VI Филометор
145-144 гг. до н.э. - Птолемей VII Неос Филопатор
145-116 гг. до н.э. - Птолемей VIII Эвергет П Фискон
165 г. до н.э. – восстание в Иудее. Восставшие сбросили власть Селевкидов и освободили Иерусалимский храм. В честь этого события был установлен восьмидневный праздник под названием Ханука (ивр. - «освящение»). Знамя борьбы подняли Маттафия Хасмоней (Матитьягу Хашмонай) и пятеро его сыновей, уроженцы городка Модиин. Во главе восставших встал его сын Иеѓуда, получивший прозвище Макаби (в православной традиции - Иуда Маккавей).
152-37 до н. э. правление династия Хасмонеев.
1-2 КНИГИ МАККАВЕЕВ
Обе книги - неканонические. Первоначально, возможно, они были написаны на еврейском (арамейском) кем-то из евреев-эллинистов в Египте для александрийских иудеев; но сохранились лишь в греческом переводе.
книга была написана на рубеже н.э., или даже в I в. до н.э., и описывает события от 175 до 135 г. до н.э. 2 книга охватывает события 15 лет, соответствующее описанным в первых семи главах 1 книги. Церковная традиция датирует 2 книгу либо первой половиной 1 в. до н.э. (православная), либо 124 г. до н.э. (католическая). Научная датировка - I в.н.э. Эта книга - сокращение не дошедшего до нас труда некоего Иасона Киринейского.
Макк.1-2 содержат послания, якобы посланные иерусалимскими иудеями в Египет. Упомянутые в посланиях даты исчислены по македонскому летосчислению (с исходной датой с октября 312 -11 г. до н.э.). По тому же исчислению приводятся все даты 1 Макк,, кроме событий; связанных с храмом и иудейской историей: эти события даны по иудео-вавилонскому летосчислению, на полгода отличающемуся от македонского (исходная дата – апрель 311-10 гг. до н.э.). Все главы 2 Макк.. кроме указанных 1 и 2, также даны по иудео-вавилонскому календарю.
КНИГИ ПРОРОКОВ ПОСЛЕПЛЕННОГО ПЕРИОДА (окончание)
Вторая и последняя группа книг послепленных пророков связана с событиями IV-II вв. до н.э., т.е. с эпохой эллинизма. В эту группу входят книги пророка Ионы, Иоиля, «Второзахария» - вторая половина книги пророка Захарии, а также книги пророков Даниила и Варуха
Книга пророка Ионы
Легендарный пророк Иона («голубь») упомянут в 4 Ц-в 14:25 и, возможно, действительно жил в конце IX – начале VIII в. до н.э. Но данная книга ему приписана; вообще на деле это не пророчество, а поучение («мидраш»). Есть некоторое сходство со сказаниями о пророках Илие и Елисее. Церковь считает Иону сыном сарептской вдовы, воскрешённым Илией; иудейское предание называет Иону учеником Елисея. На деле, судя по сильно арамеизировапному языку с финикийскими элементами, текст книги написан между 400 и 200 гг. до н.э. Приведенные в тексте «исторические» данные о размерах Ниневии сильно преувеличены, а о «покаянии» ассирийцев фантастичны.
Книга пророка Иоиля
Имя пророка («Яхве эль») означает «Яхве Бог». Православная традиция считает этого пророка одним из самых древних, датирует книгу IX в. до н.э. Католическая датирует V в. до н.э. Однако научная датировка - время после Александра Македонского, скорее IV в. до н.э. По церковному преданию, Иоиль происходил из колена Рувима или Гада и жил за Иорданом, в г. Вефсаране (хотя есть легенда, что он был священником при иерусалимском храме). Книга пророка Иоиля - наиболее поздняя из тех, авторство которых считается подлинным. В книге содержатся две речи пророка: одна произнесена по конкретному поводу нашествия саранчи, вторая пророчествует о Судном дне.
Захария 9-14 («Второзахария»)
Сборник разновременных перепутанных оракулов, самые поздние из которых датируются III-II вв. до н.э. Католики, в отличие от православных, признают деление книги Захарии на две части.
Книга пророка Даниила
Даниил («Бог - мой судья») - древний легендарный мудрец, упомянутый Иезекиилем; он фигурирует и во внебиблейском источнике - финикийской поэме об Акхите (рубеж III - II тыс. до н.э.). Церковь считает пророка Даниила и его книгу современной Иеремии и Иезекиилю; на деле мы опять имеем дело с «псевдоэпиграфом»: поздний анонимный текст приписан легендарному мудрецу. В еврейской Библии эта книга относится к разряду «Писаний». Все части написаны разными авторами, но, видимо, в пределах II в. до н.э.
1 часть (гл. 1-6) – «историческая» (на деле с множеством анахронизмов), написана на иврите, рассказ ведётся от 3 лица.
часть (гл.7-12) – «пророческая» (апокалиптическая), написана на арамейском, рассказ ведётся от первого лица.
часть (гл. 13,14) - сохранилась лишь на греческом, неканоническая.
Кроме того, исследователи насчитывают следы до 5 редакций или более поздних вставок. Характерно, что в пророческой части до гл. 11:40 иносказательно описывается реально происшедшее, а в 11:40-45 сведения становятся не соответствующими исторической истине; видимо, тексты написаны между 168 и 164 гг. до н.э.
Книга пророка Варуха
Неканоническая; возможно, был еврейский оригинал, но дошла эта книга до нас только на греческом. Приписывается Варуху, ученику Иеремии, умершему позже Иеремии либо в Египте, либо в Вавилонии, и в тексте есть дата - 582 г. до н.э.; на деле написана во II или I в. до н.э. анонимным автором. Состоит из молитвы (1:15 - 3:8), стихотворения, напоминающего изречения «мудрых» (3:9 - 4:4) и пророчества (4:5 - 5:9).
Ряд библейских книг имеет повествовательный сюжет; христианская традиция относит их к «историческим», а еврейская - к «писаниям» (правда, часть из них неканоническая, т.е. в еврейском каноне отсутствует).
КНИГА РУФИ
Каноническая; в основе, видимо, лежит древняя легенда, но по языку (много арамеизмов) текст датируется V-IV вв. до н.э.
КНИГА ТОВИТА
Неканоническая; хотя фрагменты её на еврейском и арамейском языках есть среди кумранских рукописей, но полностью сохранилась лишь в Вульгате (по-видимому, в наиболее близком к оригиналу виде) и в Септуагинте. Написана была, видимо, около 200 г. до н.э. Есть анахронизмы, исторические неувязки.
КНИГА ИУДИФИ
Неканоническая; первоначально была написана на еврейском (арамейском) языке, но сохранилась в нескольких греческих и латинских вариантах. Дата текста - не ранее II в. до н.э. (а возможно, и ближе к рубежу н.э.). Исторически недостоверна, есть анахронизмы.
КНИГА ЕСФИРИ
Содержит канонические и неканонические части, так как дошла до нас в кратком еврейском варианте, написанном, видимо, во II в. до н.э., и в более пространном греческом, написанном в I в. до н.э. Интересно, что это единственный ветхозаветный текст, фрагментов которого не найдено среди кумранских рукописей.
Содержание книги увязано с установлением иудейского праздника Пурим, хотя стихи, говорящие об этом (9:20-32), видимо, являются вставкой. В то же время во 2 Макк.15:36 (160 г. до н.э.) упоминается о праздновании «дня Мардохея». В целом текст исторически недостоверен.
КНИГА МАККАВЕЕВ
Неканоническая. Написана на греческом языке, скорее всего, на рубеже н.э. в Египте кем-то из иудеев. Псевдоисторическая; у Флавия упоминается преследование иудеев в Египте при Птолемее VIII Фисконе (145-116 гг. до н.э.), здесь же оно отнесено к правлению Птолемея IV Филопатора и ему приданы фантастически гигантские масштабы.
В состав Ветхого Завета входят два поэтических сборника: «Песнь песней Соломона» и «Псалтирь».
ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ СОЛОМОНА
«Песнь песней», т.е. «Превосходнейшая песнь» - это сборник возникших в разное время песен, исполнявшихся на свадьбах. Текст написан на иврите, хотя в некоторых стихах есть заимствования из персидского и греческого; видимо, наиболее поздние стихи относятся к III в. до н.э., тогда как наиболее ранние - к началу IX в. до н.э. (например, 6:4-7 упоминает г. Тирцу, столицу Израильского царства во 2-й пол. X в. до н.э., позже исчезнувшую из источников). Окончательно сборник был составлен, видимо, в III в. до н.э. Традиция приписывает авторство царю Соломону, но это не соответствует действительности: скорее всего в древнееврейской среде жениха уподобляли царю Соломону, а невесту называли женским родом от имени Соломон («Шулламит» -«Суламита»). Хотя в текстах можно выделить «песни невесты», «песни жениха», «песни дружек» и даже упоминания деталей свадебного обряда, всё же это не цельное драматическое произведение, а именно сборник песен.
ПСАЛТИРЬ
Еврейское название этой книги «Техиллим» («Хвалебные песни»). Греческое слово «псалтирион» означает струнный инструмент похожий то ли на арфу, то ли на гитару, а «псалмос» - игра на таком инструменте и пение под его аккомпанемент. Псалтирь - это сборники псалмов, стихотворений, использовавшихся при храмовом богослужении (литургии). Книга дошла до нас в двух редакциях: масоретской (Палестинский канон) и Септуагинты. В масоретской редакции содержится 150 псалмов, разделенных на 5 частей («книг»), каждая из которых, возможно, первоначально была самостоятельным сборником (псалмы 1-40, 41-71, 72-88, 89-105, 106-150). Септуагинта содержит 151 псалом (последний «вне счисления», присоединён позже). Есть разночтения и в компоновке текстов псалмов. Так, масоретская редакция делит пс.9 Септуагинты на два: пс.9 (9:1-21 Септуагинты) и пс. 10 (9:22-39); поэтому начиная с пс. 10 и до пс. 113 масоретская нумерация псалмов опережает па одну единицу нумерацию по Септуагинте. Пс. 113 Септуагинты в масоретской редакции также делится на два - соответственно псалмы 114 и 115. А псалом 116 масоретской редакции Септуагинта делит на два (пс.114 и 115), таким образом последующая нумерация продолжает отличаться на одну единицу - до пс.147 масоретской редакции, который Септуагинта опять делит на два (пс. 146 и 147), и таким образом к концу Псалтири нумерация сходится. Заметим, что православная Библия приняла нумерацию по Септуагинте, а католическая и протестантская - по масоретской редакции.
Нередко псалмы сопровождаются надписанием, приписывающим авторство тому или иному лицу (Моисею; Давиду; Соломону; Асафу - левиту времени Давида; певцам при скинии времени Давида Еману и Идифуму, а также левитам, потомкам Корея). Церковь полагает, что Давиду принадлежат 73 псалма, Моисею - один, Соломону - три. На деле авторство псалмов анонимно, хотя, возможно, наиболее древние и восходят ко времени Давида и даже могли быть созданы им. Но в основном псалмы близки к идеям пророков VIII-VI вв. до н.э. и, возможно, частично и слагались пророками; но есть и псалмы времени плена и послепленного времени (не исключено, что и эпохи Маккавеев).
Часть псалмов, вероятно, исполнялась в храме во время ежегодного подтверждения завета с Яхве («Воцарение Яхве»): к таковым могут быть отнесены псалмы 8, 14, 23, 28, 32, 45-47, частично 65, 74, 80, 81, 83, 86, 94-99, 113, 117, 131, 149. Другая часть псалмов могла использоваться при возведении на престол царя, которого, кстати, псалмы в переносном смысле называют «сыном Бога». К таковым относятся псалмы 2, 17, 19, 20, 71, 100,109, 143:1-11.
Церковнославянский перевод псалмов значительно отличается от оригинала (и от синодального перевода на русский язык). Он христианизирован: в нём каждое упоминание о помазаннике (что могло относиться и к царю, и к будущему мессии) переводится как личное имя Христос. Выражение «Да восстанет Бог» (т.е. «Да поднимется») переводится как «Да воскреснет Бог», что для иудейского оригинала немыслимо. Изменены и некоторые другие нюансы текста: так, пожелание может быть заменено констатацией.
Ряд библейских книг носит религиозно-философский характер. Их иногда называют «книгами мудрых». Еврейский термин «хокма» означает мудрость, но также проницательность, хитрость, умение, ловкость, сноровку. Среди книг мудрых две являются собственно философскими сочинениями. Это книги Иова и Екклезиаста.
КНИГА ИОВА
Книга делится на три части: пролог (гл. 1 и 2), основную часть (гл. З - гл.42:6) и эпилог (гл. 42:7-17). Хотя была попытка считать Иова реальной личностью (в Быт.36:34 упоминается один из царей Эдома - Иовав), но в настоящее время общепризнанно, что Иов - легендарная личность, и древняя легенда о нём лишь использована анонимным автором философского сочинения; книга была создана около 400 г. до н.э., но в ней есть ряд позднейших вставок (например, 27:7-23; гл. 32-37). Местами текст явно перепутан (гл.24 и 25). Синодальный перевод страдает христианизацией и сознательным искажением оригинала (особенно ярко - 19:25-27, где переводчики следуют не оригиналу, а Вульгате, в которой допущена фальсификация).
КНИГА ЕККЛЕЗИАСТА
Еврейское название книги – «Когелет» («Говорящий на собрании», «Проповедник»); греческое - от «Экклезия» - «община». Иудейская традиция приписывает книгу Соломону, но это совершенно исключено. Книга написана на позднем еврейском языке, в нём много арамеизмов и есть два персидских слова, скорее всего дата создания - III в. до н.э. (уже во II в. до н.э. её цитируют более поздние тексты). Название «сын Давидов» означает просто «потомок Давида»: претендентов на родство с домом Давида всегда было много. Титул «Царя в Иерусалиме» Соломон не имел. Видимо, и здесь мы имеем дело с попыткой приписать древнему авторитету позднее анонимное сочинение. Возможно, что книга трижды редактировалась.
К числу «книг мудрых» относятся три, в которых религиозно-философское содержание сочетается с краткими изречениями, во многом фольклорного происхождения. Исходная их форма «машал» - краткое выразительное изречение, близкое к пословице (в русском переводе «притча»). Первоначально это фольклорные формулы, отражающие наблюдения над природой и людьми и копившиеся из поколения в поколение. Эта традиция народной мудрости продолжала существовать параллельно с возникновением первых письменных сборников таких изречений. Запись, вероятно, была делом рук «книжников» - мудрецов, из среды которых выходили царские чиновники: они могли не только собирать и записывать, но и придумывать подобные изречения. Таким образом, эти ветхозаветные книги содержат очень разновременные тексты; в них проникают и религиозные размышления, и элементы пророческих проповедей. Окончательно формируются эти книги поздно, в последние века до н.э. Одна из книг каноническая, две - неканонические.
ПРИТЧИ СОЛОМОНА
«Мишле Шеломо» по-еврейски: приписана Соломону, поскольку тот считался мудрейшим из людей. На деле - объединённые воедино несколько комплексов изречений, очень разновременных. Можно выделить следующие части: гл.1 - 9 - пролог; гл.10 - 22:16 - 1-й сборник; гл.22:17 - 24:22 - добавление («слова мудрых»); гл.24:23-34 - 2-е добавление («сказано также мудрыми»); гл.25 - 29 - 2-й сборник; гл.30:1-14 - 3-е добавление («слова Агура»); гл.30:15-33 - 4-е добавление (числовые притчи); гл.31:1-9 - 5-е добавление («слово Лемуила»); гл.31:10-31 -алфавитная поэма о добродетельной жене.
Церковь датирует оформление сборника V в. до н.э., но научная датировка - около 200 г. до н.э.
КНИГА ПРЕМУДРОСТИ ИИСУСА СЫНА СИР АХОВА
Неканоническая; хотя первоначально была написана на еврейском, и примерно 2/3 еврейского текста сохранились (в нескольких редакциях), но в еврейский канон включена не была. В христианскую Библию взята из греческого перевода; существует и в латинском, где называется «Премудрость Сираха» или «Екклезиастик». В предисловии к греческому переводу сказано, что переводчик прибыл в Египет в 38 году царствования Эвергета (видимо, Птолемея VII Эвергета, тогда это соответствует 132 г. до н.э.) и перевёл книгу деда. Церковь считает, что текст был написан около 290 г. до н.э., а научная датировка - примерно 190-180 гг. до н.э.
КНИГА ПРЕМУДРОСТИ СОЛОМОНА
Неканоническая: текст написан по-гречески, видимо, на рубеже н.э., в Александрии Египетской. Ощущается сильное эллинистическое влияние. Псевдоэпиграф: приписана Соломону ошибочно.
3 КНИГА ЕЗДРЫ
Самая поздняя из книг, включаемых в качестве неканонических в текст Ветхого Завета, практически является апокрифом. На церковнославянский и русский языки переведена с Вульгаты, где она названа 4 книгой Ездры (3 книгой Ездры там названа книга Неемии). В Вульгате текст был скомпанован иначе: в начале помещены гл. 3-14, которые считались дохристианскими, затем гл 1-2, написанные в первых веках н.э., и заканчивается, как и в православном варианте, гл. 15-16, которые в латинских рукописях могут даже обозначаться как 5 книга Ездры и рассматриваться как самостоятельное произведение, написанное чуть ли не в III в. н.э.
Научная датировка близка к предложенной, но относит гл.3-10 к периоду до н.э., а гл. 11-14 – ко второй половине 1 в.н.э. Предполагается, что были разные авторы, а в целом книга была составлена при императоре Тите, в конце 1 в., уже после разрушения храма.
В основной части книги (кроме гл. 3-10) чувствуется влияние христианства. Гл. 15-16 написаны явно ортодоксальным иудеем. Книга была написана на греческом языке, была популярна. Сохранились древние переводы на арамейский, эфиопский, арабский и армянский языки.