Антропологический поворот в философии XX века. Теономная антропология Макса Шелера
Ситуация, в которой оказался человек в XX столетии, хорошо выражена словами М. Шелера: человек сегодня не знает, что он есть, но он знает, что он этого не знает. Отвечая на вызов времени, он сам должен осознать свое назначение в мире. При этом человек может стать не только выше, но и ниже животного, и его путь полон опасностей. Если животное царство, несмотря на его видимую жестокость, устроено в целом достаточно гармонично и соответствует условиям окружающей среды, то мир людей полон противоречий, источником которых является самодостаточность, автономность человека: он является такой частью целого, которая одновременно репрезентирует весь род, и поэтому склонен к самовозвышению. Свобода самопроектирования ограничена личным, бытием и поэтому человеческое существование сопровождается чувством заброшенности.
Наиболее радикально эта идея была продолжена Сартром: у человека сущность не предшествует существованию, и он проектирует себя сам; он обречен на свободу и это налагает на него особую ответственность. Идеи экзистенциальной философии происходят из крайне развитого в европейской цивилизации чувства индивидуализма. Философы недооценивали цивилизационное значение культурных форм повседневности и считали их репрессивными, подавляющими индивидуальную свободу структурами власти. Творчество, действительно, связано с преодолением необходимости и освобождением от природного и социального принуждения. Но именно поэтому оно легко переходит в произвол, а разрушение сложившихся форм культуры нередко оборачивается властью утопий и фантазий. Платон, Аристотель, Кант, Гегель и другие философы-классики ограничивали волю человека идеальными, божественными или нравственными нормам
Между тем творчество — это не просто создание нового, но и исполнение необходимого, служение тому, что выше человека, и его смирение перед ним. Только в случае признания ценности природы, других людей и уже имеющихся культурных традиций и произведений возможно сохранение и развитие человечества..
Г. Плеснер в построении философской антропологии исходил из того, что она дополняет биологию. И даже А. Гелен, развивавший теорию недостаточности, незавершенности, человека построил свою теорию институтов, которые организуют
Макса Шелера (1874—1928). В своей работе «Место человека в космосе» он ищет ответ на загадку человека, опираясь на философию, а не на биологию. Он указал на глубокую двусмысленность слова «человек». С одной стороны, оно означает существо, венчающее животный мир, то есть прямоходящее, обладающее большой массой мозга животное. С другой стороны, оно означает нечто радикально противоположное, а именно живое существо, наделенное разумом и способное говорить. Вместе с тем Шелер не отрицает природное начало, но рассматривает его как ступень духа. Человек, по Шелеру, соединяет в себе все ступени жизни, в нем природа приходит к концентрированному единству своего бытия. Он построил своеобразную теорию эволюции духа. Первой ступенью является растительный порыв, примером которого является стремление растений к свету. Второй сущностной формой души Шелер считает инстинкт, который как специфическая форма поведения животного является врожденным. Третья ступень — ассоциативная память или условный рефлекс (Павлов). Шелер признает у высших животных наличие интеллекта. Об этом убедительно свидетельствуют опыты с обезьянами, которые, чтобы достать плод, «додумываются» до того, чтобы связать вместе две палки.
Здесь возникает вопрос: если животному присущ интеллект, то можно ли говорить о принципиальном отличии его от человека? Ответ Шелера таков: «То, что делает человека человеком, есть принцип, противоположный всей жизни вообще, он как таковой вообще несводим к “естественной эволюции жизни”»... Греки отстаивали такой принцип и называли его «разумом». Сам Шелер предпочитал слово «дух», понимая под ним экзистенциальную независимость от органического, свободу, отрешенность от принуждения и давления, от жизни Дух делает человека открытым миру, он определен бытием.
Поведение животных определяется влечениями и инстинктами, которые соответствуют структуре окружающей среды. Человек, напротив, затормаживает влечения и ориентируется на структуру внешнего мира. Более того, он способен осознавать не только мир, но и самого себя. Животное слышит и видит, не зная об этом, оно переживает свои влечения как динамическую тягу, как притяжение или отталкивание. Наоборот, у человека есть воля, которая существует независимо от импульсов влечения. Человек дан самому себе в самосознании, он способен опредмечивать свои душевные состояния. Отсюда он имеет понятие вещи как субстанции, благодаря чему одна и та же вещь воспринимается как тождественная, независимо от того, какими органами чувств она ощущается. Человек имеет понятие пространства, но у него нет пустых форм пространства и времени, которые предшествуют восприятиям и строятся как схемы порядка движения и действия. Точно так же, в отличие от животных, только человек способен оторвать количество от вещей. Способность к рефлексии о мире и о самом себе означает рождение духа. Специфику духа Шелер раскрывает как иде- ацию, то есть способность задумываться о том, что есть число, причина, пространство, истина и красота сами по себе. «Идеация, — писал Шелер, — означает постижение сущностных форм построения мира». Различие существования и сущности составляет главный признак человеческого духа.
Вечно струящийся от Бога поток любви и ответная человеческая любовь задают динамику личности. Благодаря любви человек приобщается к Богу, к другим людям, ценностям, миру. Шелер, в отличие от Платона, настаивает на бесстрастности любви, раскрывает ее как спокойное обладание полнотой бытия. Ее динамический аспект определен не влечением к наслаждению, а стремлением к сущности и высшим ценностям. Поэтому любовь имеет творческую природу; она всегда и везде созидательна, продуктивна, а не репродуктивна, и представляет собой активную деятельность трансцендирования от низших ценностей к высшим.
В своих работах Шелер различает понятие психического, телесного и личного Я. Он выделяет внешнее и внутреннее, индивидуальное и общее тело. При этом тело выступает не как машина, которая исполняет команды духа, а само фундирует специфические духовные чувства и переживания. В работах по социологии знания Шелер настаивает на приоритете эмоционального восприятия мира перед рациональным: любовь к природе выступает как предпосылка ее познания, констатирует сохранение телесных кодов и ритмов в развитии культуры.
Цель человеческой жизни — не достижение материальных благ, душевного комфорта, свободы и независимости. Путь жизни направлен к святости, которая является высшей ценностью и раскрывается через труд и образование. Труд возвышает и цивилизует человека; образование приобщает к высшим образцам духа и связано не только с познанием, но прежде всего с усвоением добра, красоты, святости, милости, любви и признания. В процессе образования складывается такой индивидуальный микрокосмос, который сопричастен миру и Богу, соучаствует в жизни других личностей.
Длительное время объясняемая риторически или вообще замалчиваемая тема смерти и бессмертия всегда была актуальной для человека. Нравственное значение философской этики как науки неизбежно приводило и приводит к изучению «вечных тем», одна из которых — тема смерти и бессмертия — органично связана с проблемой цели и смысла человеческого существования вообще.
Проблема смерти потому и является фундаментальной для человеческого существования, что она не может быть полностью разрешена. Земной человек, независимо от того, что он исповедует — религию или атеизм, — никогда не получит окончательного подтверждения своей правоты, покуда в нем теплится жизнь. Эта тема никогда, как можно полагать, не утратит своей загадочности. Она составляет тайну человеческого бытия.
Кризис цивилизации в XX в. актуализировал проблему смерти в философских учениях и придал им драматическое звучание (экзистенциализм, персонализм, неофрейдизм). По мнению американского философа Э. Фромма, наша эпоха отрицает смерть, а вместе с ней отвергает и одну из фундаментальных сторон жизни – осознание смерти и страданий как сильнейшего стимула жизни. Достижения современной реаниматологии и психологии (Р. Моуди, С. Гроф и др.) заставляют по-новому взглянуть на природу смерти, ее характеристики и границы, глубинные проявления человеческой психики. Они поставили ряд серьезных этических (эвтаназия) и психотерапевтических (отношение человека к собственной смерти и смерти близких людей) проблем перед обществом, стимулировали оживление различных оккультных учений, стремящихся возродить мифы о «бессмертии души» и др.
Проблема бессмертия и прославления жизни как высшей ценности – это одна из центральных проблем человечества. В рамках различных культурных традиций было выработано множество способов, помогающих человеку преодолеть страх смерти. Обобщая духовный опыт человечества, американский психолог Р. Лифтон выделяет следующие модусы или виды символического бессмертия:
1) биологическое – генетическое продление жизни в последующих поколениях людей;
2) творческое – катапультирование себя в будущее через продукты и результаты своей деятельности;
3) религиозное – приобщение к «вечной жизни» посредством религиозной символики и ритуалов;
4) натуристическое – разработка и использование различных способов слияния с природой, растворения в ней;
5) чувственная трансценденция – достижение вневременного состояния с помощью медитативных упражнений или фармакологических средств.
Жизнь каждого человека уникальна. Осознание ее конечности придает человеческому бытию особый трагизм и ценность. Смерть – великий уравнитель людей в социальном и нравственном плане, она делает нам близкими заботы и общую судьбу людей, в драматических обстоятельствах напоминает о всеобщем братстве людей, которое существует, несмотря на конфликты и разногласия, считал К. Ламонт. Объективное исследование феномена смерти является лучшим средством ослабления страха перед смертью, позволяет человеку отказаться от иллюзий в отношении смерти, глубже осознать ценность жизни и любви, предполагает формирование и развитие «культуры умирания». Сохранить перед лицом смерти духовно-психическую уверенность и стойкость, остаться в этой трагической ситуации достойным своей человеческой природы – главный вывод, который делает философия, обобщая духовный опыт человечества. Это идеал реального философского гуманизма, определяющий смысл человеческой жизни в ее индивидуальных, личностных и социальных параметрах. Лишь в бессмертии разума и гуманности человека заключается бессмертие человека. В этом состоит глобальное предназначение человека и человечества, их ответственности за сохранение жизни и разума на нашей планете.
Жизнь – понятие многозначное: принято говорить о жизни как биологическом, космопланетарном, мистическом и культурно-историческом феномене.
Жизнь и смерть – две грани человеческого бытия. Многие философы считают, что невозможно в полной мере понять сущность жизни, не поняв сущности смерти. В отношении к смерти проявляется отношение к жизни. Уже в учении Демокрита прослеживается идея диалектической взаимосвязи жизни и смерти.
Человек – единственное существо, которое в течение всей свой жизни осознает ее конечность, а не просто чувствует ее приближение, как животное. Человек отличается от других живых существ тем, что осознает свою смертность, понимает конечность своего биологического существования.
В религиозных концепциях жизнь человека понимается как вечная, но протекающая в разных планах: 1) земная жизнь, в которой человек имеет смертное физическое тело и бессмертную душу, 2) жизнь во внеземном мире – жизнь души, 3) жизнь в Царстве небесном после Страшного Суда в возрожденном качественно новом физическом теле.
Доктор теологии, философ, врач, лауреат Нобелевской премии (1953) Альберт Швейцер создал теорию благоговения перед жизнью и в своей деятельности врача и проповедника воплощал нравственные принципы христианской этики. Альберт Швейцер утверждал: (слайд) «Добро – то, что служит сохранению и развитию жизни, зло есть то, что уничтожает жизнь или препятствует ей»[2]. Чувство ответственности перед всем живым должно помочь определить предел допустимого в деятельности людей, найти выход из самых сложных ситуаций, спасти мир от духа жестокости. (слайд) "Именно сочувствие человека всему живому делает его подлинным человеком". Он считал, что оказание медицинской помощи больному, спасение ему жизни – это однозначное, лишенное двусмысленности добро.
С конца 19 в. в философии жизнь стала трактоваться как непрерывный целостный, творческий процесс, постижение которого должно осуществляться не в формах рационального, логико-понятийного познания, а в формах интуитивного, образно-символического понимания, чувствования. В конечном итоге, сливаются жизнь и знание жизни, человек и его представление о себе.
Интерес к проблематике жизни породил множество нетрадиционных, существующих на границе науки и философии концепций, примером которых является «торсионная модель», фиксирующая одну из граней единства жизнедеятельности человека и Космоса (В.Поликарпов).
Смерть – специфическая форма реализации конечности живых существ.
С точки зрения науки, смерть – это, прежде всего, гибель индивидуального тела, переход его в особое состояние, несовместимое с жизнью.
В философском понимании смерть – это осознанная необходимость, предопределенная природой человека. Думать о смерти человека заставляют, как правило, сильные страдания. Страх смерти переживает каждый человек. Переживает за себя, своих близких и родственников. Страх смерти действует на человека угнетающе. Но страх смерти, как это ни парадоксально, в определенном смысле и полезное явление. Страх перед смертью служит предупреждением о надвигающейся опасности. Утратив его, человек как бы теряет свою защитную броню. Именно страх смерти удерживает человека от поступков и действий, опасных для жизни. Таким образом, страх смерти способствует сохранению человеческого рода.
В мифах различных народов мира существует кроме земного мира царство мертвых. Смерть в представлениях древних народов не является естественным, неизбежным явлением, а представляет собой результат козней злых духов, которые, пробираясь в организм человека, постепенно уничтожают его. Поэтому, согласно мифологическим представлениям, люди должны бороться со злыми духами и божествами, которые несут человеку смерть. В одном из древнегреческих мифов повествуется о том, как Зевс, рассердившись на Сизифа за измену, послал к нему смерть, но Сизиф заковал ее в крепкие оковы, и люди перестали умирать. Однако, Аид освободил Смерть от оков и она одолела Сизифа. Этот древнегреческий миф говорит о бессилии человека в борьбе со смертью, тщетности его попыток перейти границы жизни.
В религиозных учениях страх перед смертью «нейтрализуется» верой в бессмертие души. Длительное время была предметом внимания только религий, в той или иной форме рассматривавших смерть не как конец, а как трансформацию жизни. Первые суждения о смерти философов (Сократа и Платона) не выходили за рамки религиозной парадигмы.
Только в Новое время, когда секуляризация захватила общество, смерть и бессмертие стали толковаться как имманентные (а не трансцендентные) жизни. Это истолкование приобрело две основные формы:
1) смерть позволяет обнаружить и придать смысл жизни (Хайдеггер), она более важна по сравнению с жизнью: «Важно не то, как ты жил, а то, как ты умер» (Ницше);
2) смерть не есть источник жизненного смысла (Сартр, Камю, отчасти Одорно), подлинности и индивидуализации.
Обе формы есть интеллектуальная реакция на имевшее место в последние века в европейской культуре табуирование смерти.
Философы отмечают и положительную сторону смерти. «Смерть - это благо», - утверждают некоторые из них. По мнению М. Монтеня, смерть является не только избавлением от болезней, она – избавление от всякого рода страданий.
С научных позиций смерть является необходимой, неотъемлемой частью бытия всего живого. Она является регулятором и организатором жизни. Все организмы в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный «напор жизни» очень быстро переполнил бы земную биосферу. Одни поколения освобождают место для жизни других, и в этом видится залог эволюции организмов на планете.
Проблема возможности жизни после физической смерти человека волновала человечество с глубокой древности.
Бессмертие – это понятие, которым обозначается проблема жизни после смерти. Эта проблема ставит ряд философских вопросов. Бессмертие – это какая-то форма жизни после смерти физического тела или бесконечно длительная жизнь конкретного человека как телесно-духовного существа?
В философии, науке и религии рассматриваются различные варианты.
С религиозной точки зрения бессмертной является только духовная составляющая человека (душа), физическое тело неизбежно должно умереть.
Сходной является широко распространенная в философии материалистическая точка зрения, согласно которой бессмертными являются только плоды творческой деятельности человека: идеи и произведения. Они включают в себя и научные, и философские идеи, и произведения искусства, литературного и музыкального творчества, технические достижения, т.е. все, что создано человеком и представляет ценность для других людей. К элементам жизни человека, не исчезающим после его смерти, относятся также дети как телесно-духовное продолжение человека, хотя и не повторяющее полностью его самого. При этом надо помнить, что все творения человека имеют материальное воплощение, носителями идей являются люди, а, следовательно, они через определенный промежуток времени также могут перестать существовать.
При всем многообразии подходов к пониманию бессмертия человека их можно объединить в несколько типичных вариантов:
1. биосоциальное бессмертие – продолжение жизни в потомстве и продуктах деятельности. Такое понимание присутствует не только в материалистическом направлении философии, но и в мировоззрении патриархальных и восточных культур. П.С. Гуревич отмечает, что любой представитель этих культур стремится как бы раствориться в других представителях своего рода. Человек отождествляет себя не столько с самим собой, сколько с родом (племенем, кланом).
2. творческое бессмертие – продолжение себя в общественном сознании через индивидуальное творчество, индивидуальную деятельность на благо общества.
3. теологическое бессмертие – земная жизнь является лишь необходимым этапом на пути к истинной жизни – внеземной.
4. натуралистическое бессмертие – продолжение жизни в слиянии, единении с природой, ощущении себя частицей мира.
5. символическое бессмертие – попытки раздвинуть границы жизни при изменении состояния сознания, что достигается при помощи медикаментозных и других средств. Праобразом такой формы бессмертия в патриархальных культурах были различные празднества, которые создавали иллюзию возможности жизни в иных формах.