konspekt_lektsy_kulturologia_chast1_temy_1-4
.pdfФилософствование, в этом смысле, есть медленное умирание для преодоления смерти. В процессе философской рационализации мифа боги конкретных существ превращаются в безличные категории. Развитие философии знаменует собой становление рациональной культуры.
Прежде всего античная культура космологична. Космос выступает абсолютом. Космос по-гречески – это не только миф, Вселенная, но и украшение, порядок, мировое целое, противостоящее Хаосу упорядоченностью и красотой. Уже в самом общем подходе к миру, природе, космосу античный грек утверждал эстетические категории тесно связанные между собой, пронизывающие всю античную культуру и получившие особое развитие в искусстве – красота, мера, гармония. Идеалом служила всесторонне развитая (телесно и духовно) личность, деятельная, гражданственная, нравственная. Понятие калокалатия объединяло в себе эстетические и этические достоинства. Прекрасная (Kalos) и хороший, добрый (agathos) человек соединяет в себе красоту безупречного тела и внутренне нравственное совершенство. Достигнуть идеала можно было упражнениями, образованием и воспитанием.
Своеобразная черта античной культуры – состязательность ( агона ), она пронизывает все сферы жизни. Главную роль играли состязания поэтические и музыкальные, спортивные, конные. Греческий алон олицетворял характерную черту свободного грека: он мог проявить себя, прежде всего как гражданин полиса, его личные заслуги и качества ценились только тогда, когда выражали идеи и ценности полиса.
В Афинах V в. до н.э., ставших центром литературного поэтического творчества, расцвели трагедия и комедия. Трагедия – прямой перевод «песня козлов» - возникает из хоровой песни, распевавшейся сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавших постоянных спутников бога вина Диониса. Расцвет трагедии связан с именами Эсхила, Софокла, Эврипида (Эсхил: Персы, Агамемнон, Прикованный Прометей; Софокл: Царь Эдип, Антигона; Эврипид: Медея). Греческая трагедия выполняла вместе с эстетическими воспитательные функции. Авторы трагедий стремились не только заинтересовать зрителя, но и устрашить, потрясти его, показать на примере жизни героев действие божественных законов. В трагедии получило наиболее полное выражение такое понятие греческой культуры как катарсис (kathros - очищение), облагораживание людей, освобождение души от «скверны» или болезненных аффектов. Греческая культура воплощала содержавшуюся в языческих обрядах гармонию двух начал – дионисийского (освобождение от запретов, разгул, веселье, экстаз) и аполлоновские (мера, рассудочность, этическое начало).
Важнейшим достижением в архитектуре была разработка и практическая реализация концепции регулярного города. Центром города был акрополь (буквально верхний город, т.е. расположенный на возвышении), сооружения которого – храм, театр, стадион, ипподром, торговые лавки располагались вокруг агоры – площади, где проходили народные собрания. В древнегреческой архитектуре последовательно применялись ордеры дорический (грубоватый), ионический (более совершенный) и, наконец, коринфский (изящный). К шедеврам мировой архитектуры принадлежат Парфенон (и весь акрополь в
31
Афинах), храмы Зевса и ансамбль в Олимпии, храм Аполлона в Дельфах, храм Нике, храм Артемиды в Эфесе, Галакарнасский мавзолей.
Скульптура вначале лишь украшала архитектурные сооружения, но со временем превратилась в самостоятельный вид искусства. В статуе сложился новый тип лица, отличный от архаичного. Это образ могущественного божества или воина атлета, идеального гражданина. Проходит очеловечивание образа божества, подчеркиваются его чисто человеческие качества, хотя и с чертами идеализации. Знаменитые скульпторы V-IV вв. до н.э.: Фидий (Зевс в Олимпии), Пракситель (Афродита Книдская, Гермес с младенцем), Скопас, Мирон (Дискобол), Поликлет (Дорифор-Копьеносец). Статуи лучших мастеров полны жизни, энергии и движения, их позы свободны, естественны, они могли уже передавать многие оттенки человеческих состояний.
Древние греки положили начало науки как систематизированного знания. Значительных результатов достигла медицина. Она была потомственной профессией , передавалась от отца к сыну. Врачи считались потомками рода Асклепия-бога врачевания (в облике бородатого, одетого в длинный плащ мужчины, опирающегося на посох, вокруг которого обвивается змея: отсюда – современная медицинская символика; его дочь - Гигиен - богиня здоровья; римский аналог Асклепия-Эскулан). Вначале медицина опиралась на эмпирические данные и мистическую практику, но под влиянием натурфилософии разрабатываются теоретические принципы, возникают различные медицинские школы. Наиболее знаменитой в V-IV вв. до н.э. была школа Гиппократа. Лечение осуществлялось в асклепионах - святилищахлечебницах, за плату и пожертвования. Светская и сакральная медицины были тесно связаны. На должность государственного врача претендентов избирало народное собрание. Осуществлялся общественный контроль за качеством работы врача. Оплата его труда была довольно высокой. Асклепионы нередко представляли собой огромные, хорошо обустроенные и оснащенные комплексы, в которых проводились не только различные лечебные процедуры, но и театральные представления.
Очень высокого уровня в этот период достигает риторика - наука об ораторском искусстве. Речи Исократа (436-338 до н.э.) и Демосфена (384-322 до н.э.) долгое время оставались непревзойденными образцами литературного мастерства. Наиболее значительным историком IV в. до н.э. был Ксенофонт. Его лучшие произведения «Анабасис» и «Греческая история» отличаются простотой языка и ясностью изложения.
Эллинистическая культура III-I вв. до н.э. характеризуется попытками угасающих полисов распространить своѐ влияние на другие народы или сохранить его после распада империи А.Македонского. Одним из примеров может служить г. Александрия, построенный в 332-333 гг. до н.э. на северном побережье Африки. Правление городом осуществляла греческая знать. Была создана уникальная для того времени библиотека. По разным источникам она насчитывала от 100 до 700 тыс. рукописных книг. Библиотека существовала более 250 лет.
32
Эллинизм знаменит учѐными Евклидом и Архимедом, философскими школами стоиков, эпикурейцев. Эллинизм славен также строительством Александрийского храма муз, храма Артемиды в Эфесе, созданием скульптуры богу Гелиосу на о. Родос.
Немецкий философ Ф.Ницше в своей знаменитой книге «Рождение трагедии из духа музыки» выделил два основных начала, формировавших греческую культуру: аполлоновское и дионисийское. Аполлоновское начала есть чувство меры, мудрого самоограничения. Дионисийское начало есть «блаженный восторг», выход из размеренного и упорядоченного мира. Греческая культура есть борьба аполлоновского и дионисийского начал и их противоречивое соединение. Аттическая трагедия рассматривалась Ницше как наивысший синтез дионисизма и аполлинизма. Оргийское безумие, являлось плодоносной почвой для всякой образности, порождает из себя аполлоновское оформление, делая каждого носителя такого оформления трагическим героем.
Постепенно функционирование культуры в ослабевающих полисах эллинистического периода приобретало негативные черты. Состязательный характер культуры всѐ чаще связывался с необходимостью, с принудительным творчеством, деградировала мораль, испытывая на себе воздействие противоречивых факторов – крайней рациональности, абстрактного объяснения важности моральных норм и принципов, с одной стороны, и открытым их несоблюдением, ориентировкой на чувственные удовольствия – с другой. Распространялась праздность жизни как «законный» способ жизнедеятельности знати. Духовная культура вырождалась в культуру отдыха, времяпрепровождения. После смерти А.Македонского в 323 г. до н.э. его империя быстро распалась. Сохранившиеся города – полисы и другие территории постепенно подчинялись новой сильной системе – Риму.
4. Периодизация истории и культуры Древнего Рима: царский период – VIII-VI вв. до н.э.; республиканский период – конец VI – конец I в. до н.э.; период империи – конец I в. до н.э.- 476 г. н.э., когда на смену полису (аналогичному греческому) пришло громадное, многомиллионное государство (Аппенинский полуостров и множество заморских территорий) со сложным государственным аппаратом, постоянной армией и рабством классического типа.
Для древнегреческой культуры периода империи характерны: широкое использование достижений Древней Греции (наряду с собственной культурной традицией); больший динамизм, изменчивость; воплощение идеи величия Рима, культа императора, военно-исторической памяти и славы; гигантизм, утилитарная или развлекательная направленность при меньшей художественности; большая зависимость художника от заказчика. Эта культура была более рациональной, функциональной, прикладной и менее одухотворѐнной, эмоциональной. Для римлянина мир предельно упростился, миф перестал быть мировоззрением и превратился в сказку. Изучать явления стало проще, значительно легче, но было утрачено ощущение цельности бытия.
33
Религия развивалась под сильным влиянием греческой. Возникли свои аналоги греческих богов – Юпитер, Марс, Нептун, Меркурий, Аполлон и др. Но эта религия была менее мистической, эмоциональной и более формализованной, целесообразной, практичной, официальной, еѐ боги бестелесны, это скорее функции (Справедливость, Согласие, Свобода, Благочестие, Здоровье, Надежда, Победа и др.) К религии принадлежал и культ императора.
Римский театр также развивался под влиянием греческого. Ставились пьесы Плавта (выдающегося комедиографа), Теренция, Пакувия (трагика), Акция (трагика). В эпоху империи драма (трагедия и комедия) вытесняется вульгарно-эротической пантомимой. В середине I в. до н.э. появляется постоянное здание театра; спектакли устраивались как магистратами, так и частными лицами. Большое значение приобрели массовые зрелища: процессии триумфаторов, бои гладиаторов, состязания колесниц, травля зверей, публичная казнь, похоронные процессии. Они проходили в цирках, амфитеатрах с большой вместимостью (Колизей вмещал 50 тыс. зрителей).
Литература. В жанре трагедии наиболее значительными писателями были уже упомянутые Пакувий, Акций (нередко, обрабатывавшие греческие образцы), в жанре комедии – Плавт, Теренций, в мире поэзии – Ливий Андроник (грек, перевѐл «Одиссею»), Алкей, Невий, Энний, крупнейшие поэты
– Тит Лукреций Кар (философская поэма «О природе вещей»), Гай Валерий Катулл, Гораций Флакк, Вергилий (поэма «Энеида»), Апулей («Метаморфозы»), Овидий ( любовная лирика, в том числе «Искусство любви» - наставления для юношей и девушек). Исконно римский поэтический жанр – сатуры (стихотворения с полемически-критическим элементом): Луцилий, Ювенал, Варрон, Марциал. В жанре басни – Федр, прозы – Катон Старший, Марк Тулий Цицерон (автор знаменитых речей), Гай Юлий Цезарь («Записки о галльской войне» и др.), Гай Салюстий (исторические сочинения).
Архитектура развивалась под греческим и местным (этрусским) влиянием. По сравнению с греческой она была менее художественной и более утилитарной, целесообразной. Главное в ней – идея величия, мощи Рима, отсюда – монументальность сооружений, грандиозные размеры, пышная отделка, богатый декор. Гражданская застройка преобладала над культовой. Помимо храмов строились многоэтажные дома, виллы знати, базилики, театры, амфитеатры (самым знаменитым являлся Колизей, воздвигнутый 75-80 гг. н.э., вмещал 50 тыс. зрителей), термы, административные, торговые здания, форумы, триумфальные арки, колонны, монументы. Впервые стал использоваться бетон, широко применялись арки, своды, купола, столбы, пилястры, греческие ордера, а также оригинальный композитный ордер, роспись, мозаика, отделка фасада мраморными плитами. Строились мощѐные камнем дороги (общей протяжѐнностью до 80 тыс. км.), мосты, акведуки, оборонительные стены. Крупным теоретиком архитектуры был Витрувий.
Скульптура многое заимствовала у греков. Уступая в художественном отношении, она давала большее портретное сходство с оригиналом благодаря обычаю снимать с умерших восковые маски. Изготавливались статуи
34
магистратам, частным лицам, императорам, предкам, устанавливавшиеся на форуме, но особенно часто в виде надгробия, а также портрета в рельефе. Производилось массовое копирование греческих статуй. Римский художник утратил древнегреческий идеал и способность целостного художественного восприятия мира, отсюда стремление равняться с греческой культурой и превзойти еѐ, но не красотой, а масштабами, грандиозностью, анализом, точностью.
Из наук наибольшее развитие получили не отвлечѐнно-теоретические (как это было в Греции), а прикладные – астрономия, архитектура, агрономия, география, медицина; из гуманитарных – филология, риторика, история (Страбон, Тацит, Плутарх, Тит Ливий, Плиний Старший, Светоний Транквилл, Иосиф Флавий), в меньшей степени – философия (Сенека, Лукиан из Самосаты) и, напротив, особенно интенсивно развивалась юриспунденция. Итогом развития гражданского права стал Свод гражданского права, составленный при императоре Юстиниане в Византии (VI в. н.э.). Правовая теория и судебная практика принадлежат к числу самых выдающихся достижений римлян.
Христианство возникло в условиях тяжѐлого кризиса, охватившего рабовладельческие устои Римской империи, на основе распространѐнной в восточных провинциях идеи ожидания мессии-спасителя, элементов восточных религий и культов, эллинистической философии и социальных утопий. В центре христианской системы находилось убеждение, что в лице Иисуса Христа сын божий воплотился в человеке. Позже (I-II вв. н.э.) появились жизнеописания основоположника новой религии – Евангелия. Во второй половине IV в. был окончательно сформирован Новый завет. В конце IV в. христианство становится государственной религией в Риме.
Культурное наследие Древней Греции и Рима оказало огромное влияние на народы Европы и всего современного мира. Оно проявилось, прежде всего, в политическом и религиозном мышлении, литературе, искусстве, философии и юридических взглядах. Гуманистические ценности, политические институты, право, художественная культура, науки, языки служили основанием европейской цивилизации.
Римская культура с еѐ развитыми представлениями о целесообразности вещей и поступков, о долге человека перед собой и государством, о значении закона, справедливости в жизни общества смогла дополнить греческую культуру с еѐ стремлением к познанию мира, развитым чувством меры, красоты, гармонии, ярко выраженным игровым элементом. Синтез этих двух культур и создал неповторимую античную культуру, ставшую основой европейской цивилизации. Уступая Древней Греции в художественном отношении, Рим выполнил свою историческую миссию, он сохранил для Европы греческую Античность, транслируя и тиражируя ценности великой державы.
В римской культуре совершается переход от философии к религии. Религия возникла в недрах иной культуры, но римляне сначала сами приняли еѐ, затем распространили среди покорѐнных народов. Именно Римская империя
35
дала возможность христианству стань поистине первой мировой религией. Возможно, победа христианства и стала одной из главных причин распада могущественной империи.
ТЕМА 4. КУЛЬТУРА СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
1.Религия и культура. Христианство как основа европейской культуры.
2.Духовная культура средневековья.
3.Символизм Средневекового искусства.
4.Особенности итальянского Возрождения.
5.Северное Возрождение и его характерные черты.
1.Средние века – это время в истории Западной Европы от крушения Римской империи (конец V в. н.э.) под натиском варварских племѐн до первых буржуазных революций середины XVII в., время между античностью и Новым временем. Это более чем тысячелетняя эпоха зарождения, развития и упадка феодального общества. Начало Средневековья было ознаменовано культурной деградацией, вызванной разрушением римской культуры варварами – германцами. Но тогда же начался и синтез трѐх основных культурных форм европейской средневековой цивилизации – умиравшей цивилизации римского мира, порождѐнного им христианства и культуры варварских народов.
В раннее Средневековье завершается христианизация варварских народов, оформление христианства в целостное мировоззрение, его догматов, канонов, культа. Религия основывается на вере и соответствующих действиях (культах). Если невозможно достичь истины с помощью рациональных умозаключений, к чему стремилась философия, значит в этой истине надо себя уверить. Так на смену и в дополнение к разуму в качестве высшей духовной силы приходит вера. Провозглашается, что имеющий веру хотя бы с горчичное зерно может сдвигать горы. Это радикальный переворот в культуре.
Христианский бог отличается от богов языческой Эллады. Во-первых, в христианстве единый Бог, в отличие от множества богов – олимпийцев, вовторых, христианский Бог есть надмирный творец и властелин мира, в отличие от греческих богов, олицетворяющих мировые силы и подчинѐнных космическому порядку. Христианский Бог – это надмирный Дух, свободно творящий не только природу, но и человека. При этом человек лишь отчасти принадлежит природе, он прежде всего выступает как личность, т.е. сверхприродное «Я» с его свободой, уникальностью, способностью к творчеству. Личность есть образ Божий в человеке. В человеке есть что-то божественное, но это «что-то» - не природная сила, а способность быть личностью. Христианская культура открывает и обосновывает абсолютную значимость человеческой личности, творчества и свободы.
В отличие от мифологии, которая всѐ время возвращает нас к началу бытия, ветхозаветные пророки больше говорят об апокалипсисе – конце света.
36
Учение о конце света, втором пришествии Христа, телесном воскрешении мѐртвых и страшном Суде, после которого на новой земле, под новым небом должно утвердиться царство праведников – важная составная часть христианства. Главное мифологическое действо – жертвоприношение – переходит в религию, но меняется его смысл. Оно уже не связывается с необходимостью поддержания мирового порядка, а скорее выражает любовь к Богу, благодарность за дарованную им жизнь и желание загладить вину или совершенный грех.
Приход Христа – это радикальный сдвиг в культуре. Наказующий Бог Ветхого Завета сошѐл на землю и превратился в Бога, жертвующего собой. В Ветхом Завете Бог требует от Авраама принести в жертву сына. В Новом Завете Бог сам приносит в жертву Сына. Мотив умирающего и воскресающего Бога, широко распространѐнный в мифологии, накладывается на иудейскую культурную традицию. Исправить людей могла только жертва, Бог принѐс еѐ, и это – вершина жертвенности. С другой стороны, человек, стремящийся к самопожертвованию, - Бог.
Жертва Христа заменила жертвы, установленные древним законом. Древние жертвоприношения составляли суть мифологии, философия же, отбросив мифологическую оболочку мысли, привела к человеческой жертве. Все ветхозаветные жертвы отныне закончились. Грехи человечества искуплены жертвой Бога. Воскрешение Христа признаѐтся решающим фактом в пользу веры в Бога и самой религии. В более общем плане воскрешение есть достижение цели в результате осуществления жертвы, модель торжества жертвы, которая известна не только в христианстве, но и в мифологии (например, птица Феникс, восстающая из пепла), а также в обычной жизни. Весть о воскрешении – залог конечного торжества культуры, побеждающей благодаря жертве.
Вершина культового обряда христианства соответствует вершине культурного торжества. Это литургия – бескровное повторение распятия Христа. Литургия устанавливает связь между мистической и моральной сторонами христианства. Жертва, воспроизводящаяся в литургии – аналог мифологических жертвоприношений, благодаря которым возможно сохранение и развитие мира. Христианская литургия – жертвоприношение без насилия, повторение жизни, смерти и воскрешения Господа. Здесь религия возвращается к мифологии на ином более высоком уровне. Жертвоприношение осталось, но Христос перевѐл его в духовную плоскость. Празднование Пасхи есть ежегодное возвращение к той жертве и вечной жизни, которую она даровала. Христианские культы, подобно мифологическим, направлены на постоянное обновление веры в вечную жизнь. Мифология возвращает человека к рождению, религия обещает вечность.
Христианство и церковь придавали определѐнную стабильность, цельность, единство средневековому обществу. Библия давала картину мироздания, служила ключом к объяснению всех явлений окружающего мира, необходимым жизненным ориентиром. Христианство, его заповеди являлись нравственным постулатом для человека, давали спасительную надежду в
37
перенасыщенном бедствиями и страданиями жизни. Оно придавало духовное единство европейскому сообществу народов. Церковь выступила защитницей античного наследия (хотя и осуждала античное язычество). Бог был доминантой всей средневековой культуры.
Средневековый европеец был глубоко религиозным человеком, воспринимал мир как арену противостояния сил небесных и адских, добра и зла, бога и дьявола. Сознание людей было глубоко магическим, содержание Библии воспринималось буквально. В условиях безграмотности большинства мирян и священнослужителей Библия усваивалась через устную проповедь, молитву, библейские сюжеты, чудеса, магические формулы. Христианские представления и обряды переплетались, соединялись с сохранявшимися языческими. Церковь не только боролась с язычеством, но и приспосабливалась к нему и приспосабливала язычество к христианству. Это касалось языческих богов, обрядов, ритуалов, праздников. Одни языческие боги превращались в нечистую силу, другие - в христианских святых. Крестьянин-язычник был близок к природе, чувствовал себя включѐнным в природные процессы, ритуалы совершались в лесах, на полях, у воды. Церковь отчуждала человека от природы. Единство с богом можно было почувствовать только в лоне церкви. Чудо мог творить только христианский святой (всѐ иное - дьявольщина).
Большинство населения неспособно было понять абстрактного Бога, он нуждался в зримом, понятном образе. Паства ценила святых не за благочестие, добродетели, святость, а за способность к магии, умение творить чудеса, исцелять, защищать. Средневековье было перенасыщено опасностями (войны, эпидемии, голод, высокая детская смертность, до старости доживали немногие), и человек испытывал острую потребность в защите от подступавших со всех сторон опасностей, он верил в нечистую силу, видение, чудесное исцеление. И церковь воспринимает многие магические ритуалы, умножая и усложняя их. Богословы видели в них символический смысл, а простолюдины – использовали их для защиты от болезней, наговоров, порчи. Суеверия, нехристианские обряды, ритуалы, или формально исполнявшиеся христианские, - противоречили духовной сущности христианской веры, но были неотъемлемой частью мироощущения средневекового человека, которую учитывала церковь. Она делает упор не на рациональное, а главным образом эмоциональное восприятие действительности и основ вероучения. Проявления плотских страстей, признанные греховными, заменяются страстной любовью к Христу, Деве Марии и ненавистью к врагам христианства и еретикам.
2. В этот период развития европейской культуры христианство пронизывает все сферы общества, и прежде всего – его духовную жизнь. Главной чертой духовной культуры является еѐ религиозность. Второй чертой является традиционализм, обращенность в прошлое. «Чем древнее – тем подлиннее» - вот принцип связи нового и старого в духовной жизни. Отступление от старины рассматривалось как отступление от истины. Отсюда анонимность произведений, ограничение свободы творчества рамками сложившегося религиозного мировоззрения. Четвѐртой чертой является символизм: текст
38
Библии даѐт возможность для толкования еѐ содержания, для самостоятельных размышлений. Вся духовная культура средневековья основана на различном комментировании Библии, трудов теологов. Пятая черта – дидактизм, учительство. Деятели средневековой культуры - прежде всего проповедники, преподаватели богословия. Главное в их деятельности – не просто уяснить себе величие божественного замысла, но передать это другим людям. Шестой чертой является психологическая самоуглублѐнность духовной жизни, что проявляется в огромной роли исповеди, очищения, искренности – для душевного спасения человека.
Одна из первых попыток толкования христианского вероучения была предпринята так называемыми апологетами – мыслителями и писателями, защищавшими авторитет христианства против нападок со стороны языческих критиков. Обсуждение философско-богословских проблем продолжалось в рамках патристики – учения отцов церкви. Крупнейшим представителем латинской патристики был Аврелий Августин. Следующая эпоха, характеризующаяся углублѐнным вниманием к философским проблемам богословия, получила название схоластики. Наиболее яркий еѐ представитель Фома Аквинский в своѐм главном произведении «Сумма теологии» развивает представление о небесной иерархии с ангелами, архангелами и серафимами, структурно подобной земной.
Средневековая философия занимала видное место в университетах, которые появляются в XI-XII веках. В 1088 г. на основе Болонской юридической школы был открыт первый университет. В Англии в 1167 г. был открыт университет в Оксфорде, 1209 г. – в Кембридже. Первый университет Франции был открыт в Париже в 1160 году. Преподавание велось на латинском языке, поэтому здесь могли обучаться студенты со всей Европы. С XII по XV век в Европе возникло 46 университетов.
Важным элементом художественной культуры средневековья было литературное творчество. Высокого развития достигает устная поэзия. Лучшими образцами являются произведения героического эпоса Англии и Скандинавии. Крупнейшее произведение героического эпоса Англии – «Поэма о Беовульфе», повествующая о ратных подвигах мужественного, справедливого и бесстрашного витязя. Из мифологического сказания эпос в классическом средневековье превращается в историческое предание. Таковы по своему содержанию скандинавские и древнеирландские саги и возникший на их основе рыцарский роман, который положил начало придворной литературе. Возникнув в XII в. Рыцарский роман отразил иллюзии и мечтанья людей, их надежду на торжество и справедливость и наивную веру в чудеса. В романе на первый план выдвинуто стремление героя к подвигу и славе. Среди наиболее прославленных поэтов, работавших в жанре рыцарской эпопеи, числится Кретьен де Труа (1150-1190). Его романы посвящены кельтскому королю Артуру и его вассалам-рыцарям Круглого стола. В Германии этот литературный стиль отразила «Песнь о Нибелунгах» - стихотворение эпос по мотивам германских сказаний о гибели королевства бургундов, а также целая серия стихотворных рыцарских романов, создававшихся зачастую на чужие сюжеты, таких как
39
«Тристан и Изольда» Готфрида Страсбургского (1220), «Парсифель» Вольфрама фон Этенбаха и др.
Придворная литература как составной элемент рыцарской культуры складывалась при дворах владетельных государей и вельмож. Еѐ основой выступал культ воинской доблести в сочетании с христианской нравственностью. Воспитание рыцаря начиналось с детства. Обучение завершалось символическим посвящением в рыцари. Придворное воспитание, в отличие от монастырского носило светский характер. Особое распространение
иценность оно приобрело в период крестовых походов, когда европейские рыцари под знамѐнами Церкви отправлялись в дальние страны защищать христианские идеалы. С тех пор рыцарская поэзия стала воспевать не только «мужские» ценности – честь, достоинство, мужество, но также и «женские» - верность даме сердца, ради которой рыцари подвергали себя всевозможным испытаниям с риском для жизни.
Немалое влияние на придворную жизнь оказывали «певцы любви» - трубадуры, труверы, миннезингеры. Поэты певцы, прославлявшие в своих песнях рыцарскую любовь, в Германии назывались миннезингерами, на юге Франции – трубадурами, а на севере страны – труверами. Важным элементом в литературном процессе средневековой Европы (XII-XIII вв.) были ваганты. Их родиной считается Франция. Это были бродячие нищие студенты, школяры – исполнители пародийных, любовных, застольных песен. За вольнодумство, антиаскетический образ жизни они преследовались официальной Церковью.
КXII в. Получила распространение идея, что в будущем возможно наступление лучших времѐн. Одним из выразителей этих умонастроений был Иоахим Флорский. Установив. Что история человечества прошла две стадии: ветхозаветную, когда человечество знало только Бога Отца, и новозаветную – время Бога Сына, Иоахим пришѐл к выводу о том, что завершением истории должна явиться третья стадия – эпоха Святого Духа. Идеи Иоахима оказали существенное воздействие на всю средневековую культуру, в частности, на творчество крупнейшего поэта средневековья Данте Алигьери (1265-1321). В его «Божественной комедии» повествуется о путешествии в потусторонний мир, данном поэту в видении. Герой поэмы – сам Данте, который совершает путешествие в загробный мир. Три части «Комедии» - «Ад», «Чистилище» и «Рай» суть три мира, в которых одновременно жил Данте: ад внешней жизни, чистилище внутренней борьбы и рай веры. Время странствий, описанных в «Комедии» (1300 г.) мыслится Данте как особая точка в мировой истории, которую он делит на две части: первая в 500 лет от сотворения Адама до 1500 г
ивторая – 6500 от 1300 г. до Страшного Суда. Эта остановка на середине пути дана миру для осознания своей цели, для того, чтобы не сбиться с пути и собраться с силами перед долгой дорогой.
Наука. Возрождается интерес к освоению античного наследия. Стали собираться греческие и арабские рукописи, они переводятся на латынь и комментируются с позиций христианского вероучения (сочинения Аристотеля, Эвклида, Птолемея, Ибн Руда и др.) Античная философия синтезируется с христианской доктриной. В науке начинают использоваться математические и
40