Конспект лекции по философии часть 2

Конспект утвержден

Тема №4. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

1. Социально-исторические предпосылки философии Нового времени.

2. Ф.Бэкон - родоначальник эмпирического знания.

3. Рационалистическая философия Р.Декарта. Рационализм Б.Спинозы и Лейбница.

4. Правовые идеи Т.Гоббса и Дж.Локка.

5. Субъективный идеализм Дж.Беркли и Д.Юма.

6. Французское Просвещение ХVIII века.

I. Философию Нового времени обычно связывают с ХУ11-ХУ111 веками. Начавшийся ещё в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в ХУ11 веке. В последней трети ХУ1- начале ХУ11 века происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важною роль в развитии капиталистических отношений в протестанских странах. С середины ХУ11 века буржуазная революция развёртывается в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране.

Развитие буржуазного общества порождает изменение не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание.

Потребности мореходства определяют развитие астрономии, строительство городов, кораблестроение, военное дело - развитие механики и математики. Новая наука опирается прежде всего на практику материального производства: изобретение машин в текстильной промышленности, совершенствование орудий производства в угольной и металлургической промышленности.

Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку. В философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией: в борьбе против господства религиозных догматов, авторитета и давления церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования. Для философии Нового времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая прежде всего из опытного естествознания.

Для понимания проблем, которые стояли перед философией, необходимо учитывать, во-первых, специфику нового типа науки - экспериментально-математического естествознания; во-вторых, поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания.

В философии Нового времени старый спор двух основных направлений схоластической философии: номинализма, акцентирующего внимание на опыте, и реализма, выдвигающего в качестве наиболее достоверного познание лишь рассудком, сменяется полемикой между эмпиризмом и рационализмом.

Новое время в отличие от средневековой мысли не признает никаких ограничений для разума. Теперь для разума не признаётся никаких ограничений. Основанием такого понимания является уверенность в рациональности всего сущего, как всей Вселенной так и каждой её части. Уверенность в рациональности мироздания открывает путь к методологическому обоснованию науки.

Наука Нового времени - феномен особого свойства. Она радикально отлична и от "мудрости" древних, и от средневековой "учёности". Эллинская мудрость - это эстетически ориентированное мастерство философской мысли. Средневековая схоластическая учёность - навыки умозрительно-логического мышления, отправляющегося от истин Откровения и Святоотеческого предания. Возникновение науки Нового времени знаменует собой радикальный сдвиг в изменении структуры всего мировоззрения. Она закладывает основы современного естествознания. И одним из главных вопросов становится вопрос о достоверности знания.

Новое время, реагируя на новые потребности времени, начало формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Расширение интеллектуального кругозора личности, начавшееся в эпоху Возрождения, изменило весь духовный облик новой эпохи. ХVII век - начало эпохи нового типа рациональности. В центре новоевропейской философии стоят общие проблемы теории познания и проблемы научного метода.

2. Бэкон Френсис (1561-1626) - английский философ, писатель, политический деятель.

Он был первым мыслителем, сделавшим опытное знание ядром своей философии. Исходя из разработанной им классификации наук, Бэкон считал источником философии рассудок, а её предметом – природу и человека.

Он резко критикует схоластику и созерцательный идеал знания. Бэкон стремится к максимальному воссоединению философии с результатами практической деятельности человека. "Что в действии наиболее полезно, то в знании наиболее истинно". Знания нет без науки, особенно фундаментальной, а действия, поскольку оно опирается на науку, нет без эксперимента. Бэкон различает плодоносные и светоносные опыты. Первые - те, что приносят непосредственный полезный результат, тогда как вторые не дают непосредственной практической пользы, но проливают свет на глубокие связи, без знания которых малозначимы и плодоносные опыты.

Бэкон разрабатывал индуктивный метод исследования. Знание не возникает в голове человека само по себе, его нужно получить в результате осмысления данных эксперимента. Эксперимент индуцирует знание, "наводит" на него. Бэкон имеет в виду не просто наведение на новое знание, а конкретный философский метод индукции, которому он придаёт универсальный характер. Индукция-вид умозаключения и метод исследования, суть которого в восхождении от частных, единичных фактов к обобщениям более высокого порядка. Простейшим случаем индуктивного метода является полная индукция, когда перечисляются все предметы данного класса и обнаруживается присущее им свойство. Неполная индукция - на основе наблюдения конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных явлений. В основе неполной индукции лежит заключение по аналогии, а оно всегда носит лишь вероятный характер. По мнению Бэкона, естествознание должно пользоваться двумя средствами: перечислением и исключением, причём главное значение имеют исключения. Должны быть собраны по возможности все случаи, где присутствует данное явление, а затем все, где оно отсутствует. Если удаётся найти какой-либо признак, который всегда сопровождает данное явление и который отсутствует, когда этого явления нет, то этот признак можно считать "формой", или природой данного явления.

Бэкон сознаёт, что у метода индукции есть пределы применимости. Уже в силу своей конечной природы человек может иметь контакт лишь с какой-то частью явлений, следовательно, индукция всегда будет неполной. В рассуждениях Бэкона содержится много истинного. Зачастую на самом деле действенным приёмом является сравнение данных эксперимента и получение на этой основе знаний законообразного характера. Философы говорят в таких случаях об экспериментальных законах, которые отличаются от теоретических. Но метод индукции не всесилен. Это выясняется, если обратиться к проблеме идеализации. В теоретических законах используется идеализация типа "точка", "прямая", "абсолютно твёрдое тело" и т.п. В эксперименте вроде бы нет ни точек, ни бесконечно сохраняющегося прямолинейного движения, ни математических понятий. Никакое бэконовское сравнение не может привести к понятию точки.

Бэкон дал содержательную критику схоластики и её силлогистическо-дедуктивного метода. По его мнению индуктивный метод прежде всего требует освобождение человеческого разума от всякого рода предвзятых идей, ложных представлений, унаследованных от прошлого или обусловленных особенностями человеческой природы и авторитетами. Эти предвзятые идеи Бэкон называет "идолами" или "призраками". Он делит их на четыре вида:

1. "Идолы рода", т.е. ложные представления о вещах, обусловленные несовершенством органов чувств человека и ограниченностью разума;

2. "Идолы пещеры" - искажённые представления о действительности, связанные с индивидуальным воспитанием человека, его образованием, а также со слепым поклонением авторитетам;

3. "Идолы рынка" - ложные представления людей, порождённые непра­вильным употреблением слов, особенно распространённых на рынках и площадях;

4. "Идолы театра" - искажённые, неправильные представления людей, заимствованные ими из различных философских систем.

Своим учением об "идолах" Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластики, всевозможных заблуждений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний, основанных прежде всего на опытном изучении природы. Наука должна открывать механическую причинность природы, а потому следует ставить природой не вопрос "для чего?", а вопрос "почему".

Идеи Бэкона представляют собой переход от мысли эпохи Возрождения к философии Нового времени.

3.Декарт Рене (1596-1650) - французский философ, один из виднейших представителей философского рационализма. Главные его сочинения – "Рассуждения о методе", "Метафизические рассуждения".

Проблема достоверности знания. Любой тезис, сколько бы он ни выглядел убедительно и сколько бы на его обдумывание не было потрачено усилий, может быть поставлен под сомнение. Декарт считает, что методическое сомнение не только уместно, но и вообще является эффективным приёмом в научных исследованиях. С учётом недостоверности чувственных восприятий основу достоверности знания необходимо искать в уме человека, в его разуме. Достоверное знание должно обладать следующими свойствами: быть объективным, быть доступным для любого человека, наделённого нормальным умом. Его объективность и общепонятость должны основываться на необходимости, т.е. строгой логичности.

В море сомнения остаётся лишь уверенность каждого человека в собственном существовании. Без этого невозможным становится само сомнение. С другой стороны, если я сомневаюсь, то уж во всяком случае я есть, я существую. Сомневаюсь - значит, думаю, мыслю. Отсюда декартовское cogito ergo sum "мыслю, следовательно, существую". Основание всякой достоверности суждений - наличие размышляющего субъекта. Согласно Декарту, мыслимое и мыслящее "я" лежит в основе понимания не только факта собственного существования, но и составляет основу достоверности всякого знания.

Проблема научного метода. Декарт выделяет два способа усмотрения необходимых и всеобщих истин. Это интеллектуальная интуиция и дедукция. Интеллектуальная интуиция выступает как прямое, непосредственное, рациональное постижение сути дела. Дедукция - логический путь от общего к частному. Дедукция есть знание опосредованное. Отправляясь от абсолютно достоверных интуиции, разум двигается далее посредством дедукции, делая явным то, что содержится в общих тезисах неявно. Итогом является теория. Для создания теории достаточно обычного человеческого ума, но важен метод. Метод Декарта включает: I) признание истинным только то, что познаётся с предельной очевидностью и отчётливостью; 2) анализ или выделение максимально простых элементов знания; 3) синтез или восхождение от простого к сложному; 4) необходимость учёта уже сделанного и соблюдение законов логики.

Врождённые идеи. Если одни идеи человек получает из чувственного опыта, то другие - в результате интеллектуальной интуиции, проявляющей то, что есть в нас от рождения. Теоретические идеи являются врождёнными, их основания невозможно обнаружить в эксперименте. Здесь Декарт развивает платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей. К врождённым Декарт относил идею Бога, идею чисел и фигур, а также некоторые общие понятия. Эти идеи и истины он рассматривал как воплощение естественного света разума.

Субстанции и их атрибуты. Декарт определяет субстанцию как вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чём, кроме самой себя. Декарт - дуалист. Сотворённый мир он делит на два рода субстанций - духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции - её неделимость, важнейший признак материальной - делимость до бесконечности. Духовная субстанция открывается человеку непосредственно, материальная опосредованно, через познание отдельных вещей. Обе субстанции сотворены Богом и обладают неотъемлемыми качествами - атрибутами. Атрибутом материальной субстанции является протяжённость, атрибутом духовной - мышление.

У Декарта живая и неживая природа предстают как гигантский механизм. Человеческое тело, так же как и животное, является механизмом. Связь души и тела осуществляется с помощью особого органа - шишковидной железы.

Спиноза Бенедикт (1632-1677) - нидерландский философ.

Он разработал монистическое учение о мире. Его монизм предстал в форме пантеизма. Существует лишь одна материальная субстанция, основными атрибутами которой является протяжённость и мышление. Вся природа является живой не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление.

Спиноза считал, что атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама природа: они никогда не возникают и не исчезают. Конкретные состояния субстанции (модусы) он разделил на две группы:

модусы вечные, бесконечные и модусы - временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции - мышлением и протяжённостью, а конечные - всеми остальными явлениями и вещами.

Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толка, ведь природа "причина самой себе". Движение составляет её сущность и источник. Он - последовательный детерминист и считает, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлены объективными причинами. Он учил о причинности двоякого рода: внутренней (имманентной) и внешней (механической). Первая присуща субстанции, а вторая - модусам. С позиций детерминизма он рассматривает не только причинно-следственные отношения, но и отношения случайности, необходимости и свободы.

Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646-1716) - немецкий философ, математик юрист, историк, языковед.

Он следовал рационалистической философии. В своей работе "Монадология" он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц - монад. Учению о единой субстанции Спинозы он противопоставил учение о множественности субстанции. Монада не имеет протяжённости и не находится в пространстве, так как пространство бесконечно делимо. Монада - это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путём. Всякая отдельная монада - это единство души и тела. Внешним выражением духовной сущности монады является число.

Деятельность, движение-свойство монады. Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий и цель. Душа - это цель тела, то к чему она стремится.

Для монад всегда характерна множественность состояний. Монада - это микрокосм. Монады делятся на три категории: монады жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные монады делятся на три группы: из монад-жизней возникает неорганическая природа, из монад-души - животные, из монад-духов формируются люди.

2. Гоббс Томас (1588-1679) - английский философ, который продолжил разработку принципов эмпиризма, провозглашенных Ф.Бэконом.

Гоббс больше известен как философ государства, написавший работу "Левиафан". Государство, которое он называет Левиафаном, не вечно, оно создано человеком по своему образу и подобию. Этот искусственный человек могущественен, его власть неограниченна, что делает его земным божеством.

Согласно Гоббсу, все люди равны от природы. Но так как они эгоисты, то возникает "война всех против всех". В подобном обществе человек человеку - волк. В таком обществе не может быть собственности, справедливости, поскольку все процессы определяются инстинктами. Чтобы выжить в этой войне, люди объединяются, передав часть своих прав центральной власти. Государство предстаёт как результат действия общественного договора. Договор между людьми завершается выбором правителя или верховного органа власти. Поскольку государство отражает желание всех объединившихся, то против него не в силах бороться отдельные люди. Наступает мир.

Модель возможна только внутри государства, ибо без него нет критериев, помогающих отличить порок от добродетели. Вот почему подчинение законам является обязательным для каждого, и нарушение закона предстаёт как порок. Тем самым право выступает основанием морали. Подчинение власти представляет нравственный поступок. Проводя прямые аналогии между "искусственным телом" - государством и "естественным телом", Гоббс сравнивает верховную власть с душой, судебные и исполнительные органы с суставами, награды и наказания с нервами, советников с памятью, законы и справедливость с разумом, гражданский мир со здоровьем, смуту с болезнью и, наконец, гражданскую войну со смертью. Без власти государства все призывы к морали превращаются в пустой звук.

Локк Джон (1632-1704) - английский философ, продолжатель идей Бэкона, внесший значительный вклад в развитие сенсуалистической теории познания.

Локк стремится доказать несостоятельность тезиса о врождённых идеях. Он считает, что человеческая душа своего рода чистый лист бумаги (tabula rasa), на котором опыт пишет свои сведения о мире, на которых основываются и размышления о нём.

На различение внешнего и внутреннего опыта опирается локковское учение о "первичных" и "вторичных" качествах.Первичные качества - это неотъемлемые ни при каких обстоятельствах свойства вещей:

протяжённость, форма, движение или покой, число, плотность. Вторичные качества возникают в определённых обстоятельствах и могут исчезнуть вместе с этими обстоятельствами. Об их существовании свидетельствуют органы чувств: цвета, звуки, запахи, вкусы.

Локк объявляет естественным правом человека его свободу и владение собственностью, приобретённой посредством труда. В работе "Два трактата о государственном правлении" он рассматривает первоначальное состояние людей как состояние господства их "естественных прав": свободы, равенства и охраны собственности. Для защиты этих прав, включая жизнь людей, необходимо государство. В обществе первенствует естественный закон, согласно которому никто не имеет права ограничивать другого в жизни, здоровье, свободе, имуществе. Уже это показывает границы индивидуальной свободы. Она не абсолютна. Она сопряжена с ответственностью перед другими. Это относится и к власти правителя. Договор, по Локку, отражает согласие сторон уважать следствия, вытекающие из естественного закона. И если какая-то сторона нарушает договор, например правитель, то другая тоже имеет право отказаться от принятых на себя обязательств.

Локк развивает учение о разделении властей на исполнительную, законодательную и судебную. Решающее значение, по его мнению, должна иметь сосредоточенная в парламенте законодательная власть. Именно законодательная власть прежде всего определяет порядок и режим, который устанавливается в обществе.

Локковская концепция права ставит во главу угла соблюдение гражданской самостоятельности индивида, уважение к конституции, мощному оружию социального прогресса. Новый стиль мышления привёл к выработке развитого юридического мировоззрения.

5. После буржуазной революции 1688-89 гг. буржуазия стала признанной частью господствующих классов Англии. Это изменение в её положений получило своё отражение в философии. Именно поэтому 18 век в Англии характеризуется поворотом от материализма к идеализму и религии. Наибольший интерес в этом плане представляют взгляды Дж.Беркли и Д.Юма.

Философия епископа Джорджа Беркли (1685-1753 гг.) представляет собой идеалистическую реакцию на предшествующее развитие материализма и прямую проповедь религии.

В своём произведение "Трактат о началах человеческого знания" Беркли открыто выступил против материализма, как философской основы атеизма и поставил перед собой цель с помощью философских доводов укрепить позиции религии. Для этого английский философ изобретает новую разновидность идеализма - субъективный идеализм.

В основу своей концепции Беркли кладёт два принципа: I. Мир есть совокупность моих ощущений. 2. Существовать значит быть воспринимаемым. В соответствии с этим он утверждает, что существующими можно считать только те вещи, которые даны нам в сфере сознания. Качества вещей, их величина и другие свойства есть совокупность зрительных, осязательных и иных ощущений.

Следующим шагом в осуществлении своей цели было утверждение Беркли, что раз материя как таковая никогда не воспринимается чувствами, то говорить о её существовании нельзя. Так как субъективный идеализм логически обязательно приводит к агностицизму и солипсизму, т.е. к абсурдному выводу: существую только "Я" и вместе со мной умрёт мир, то в такой концепции не остаётся место для Бога, ибо Бог должен существовать объективно, независимо от сознания индивида. И тогда Беркли вынужден перейти на позиции объективного идеализма. Мир останется и после моей смерти, говорит он, так существует некий субъект всех субъектов, который воспринимает мир вечно. Это и есть Бог. Это противоречие философии Беркли в определённом смысле обесценело его выводы и было преодолено самым последовательным субъективным идеалистом Давидом Юмом.

Юм Давид (1711-1776) - английский философ, экономист, представитель субъективно-идеалистической традиции в философии Нового времени.

Юм поставил проблему объективности причинно-следственных связей. Психологический механизм, вызывающий убеждение людей в объективном характере причинности основан, по Юму, на том, что событие "В", смежное в пространстве с событием "А", регулярно появляется во времени после события "А". Эти факты принимаются за доказательство того, что "В" - это следствие, порождённое причиной "А". Это перерастает в ассоциацию убеждения, а затем - в веру, что появление "А" влечёт за собой неизбежное появление "В". Таким образом, в основе механизма причинности лежат не объективные моменты взаимосвязи действительности, а вера как психологический фактор.

Юм, как и Беркли, выступал против материалистического понимания субстанции. Он отвергал реальное существование материальной и духовной субстанции, но считал, что есть "идея" субстанции, под которую подводится "ассоциация восприятий" человека, присущая обыденному, а не научному познанию. Первичными восприятиями Юм считал непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), а вторичными - впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания) и чувственные образы памяти ("идеи").

В принципе Юм сперва сводит всё знание о мире к опытному познанию, а затем психологизирует его, сомневаясь в объективности содержания чувственных впечатлений. Для него положения, выведенные на основании фактов, не обладают достоверностью, самодостаточностью и очевидностью. Такой скептицизм Юма распространяется на все суждения, в том числе и на суждения религиозного характера. Юм отвергает рационалистическое решение вопроса о Боге, считая источником религиозных верований фанатизм людей. Скептицизм Юма закономерен, он покоится на отрицании значимости результатов индуктивного вывода, психологизации причинности. Это своего рода поражение эмпирической методологии, основанной на субъективизации "первичных" и "вторичных" качеств и субстанции.

В основе этики Юма лежит концепция неизменности человеческой при­роды. Человек, находясь в постоянном плену ассоциаций, неизбежно ошибается. Поэтому образование не может принести нам знания, но лишь привычки. В моральной сфере люди должны следовать альтруистическим требованиям "общего блага", которые он противопоставил индивидуализму. Ему противостоит и чувство общечеловеческой "симпатии". В сфере социологии Юм был противником идеи "власти от Бога", но не разделял и теории общественного договора. Он полагал, что общество возникает из разрастания семей, а политическая власть - на основе института вождей. Насколько законна данная власть в обществе, зависит от продолжительности правления и от соблюдения принципа частной собственности.

. Наиболее яркими выразителями идеи просвещения, наряду с английскими философами, были французские мыслители, идеологи нарождающейся буржуазной революции 1789 г.: Д.Дидро, П.Гольбах, Дё Аламбер, Ламетри, Гельвеций. Все они были представителями материалистической традиции в истории философской мысли. Исходным пунктом их воззрений на природу является понятие материи. Материя есть то, что вне нас, что оказывает влияние на наши органы чувств. Самым существенным для материи, по их мнению является движение. Однако, движение понимается ими как простое механическое перемещение, как вечный круговорот (см., например, П.Гольбах "Система природы"). Сама материя несотворима и неуничтожима, а движение вечное свойство её существования. Метафизичность их философии сказывается не только в понимании самой материи, но и в том, что они пытались дать ей чёткие физические характеристики отождествляя её с атомами (Гольбах) или молекулами (Дидро). Первоначальными свойствами материи считались протяжённость, тяжесть, форма, непроницаемость. Чтобы справиться с проблемой происхождения сознания, французские материалисты прибегнули к гилозоизму (как и Спиноза).

В своей борьбе с идеализмом французские мыслители большое внимание уделяли обоснованию существования объективных законов природы, понимая их, прежде всего, как законы механики и распространяя эти законы и на человека. Человек, считали они, часть природы, только чувствующая и мыслящяя. В этом плане даже шло отождествление человека с машиной. Наиболее ярко эта мысль была выражена в работе Жюльена Ламетри "Человек-машина". Отсюда делался вывод о полной несвободе человека, о фаталистической необходимости, которая господствует и в природе, и в обществе.

В учении о познании последовательно развивался материализм. Все они исходили из сенсуализма, признавая, что, источником познания является внешний мир, данные которого добываются органами чувств. Однако, метафизически отрывая логическую ступень познания от чувственной, они впадали в ошибку, раскрывая роль разума в познании (См. напр. Клод Гельвецкий "Об уме). Разум лишь воспринимает результат чувственного опыта и хранит его благодаря памяти. Поэтому их теория познания фактически сводилась к пассивному созерцанию. Они не видели активности человеческого сознания и это было их главной ошибкой в гносеологии.

Несколько обособленно от французских материалистов ХVIII века находился Ж.-Ж.Руссо (1712-1778).

Если перечисленные выше представители французского просвещения представляли высшие и средние слои общества и были идеологами буржуазной революции, то Руссо представлял самые низшие слои общества. Основная тема его философских размышлений - судьба простого человека из народа. Значение Руссо для истории мысли в тех идеях, которые он высказал как социолог, как политический мыслитель, моралист и педагог. Руссо радикальный демократ горячо и искренне сочувствующий народу. Руссо верит, что простой переход к буржуазному обществу не уничтожит неравенства между богатыми и бедными. Юридическое равенство, которое отстаивали адепты идущей к власти буржуазии, не принесёт действительного равенства между людьми. Более того Руссо предсказывает, что наступит время, когда бедные восстанут против богатых. Однако он видит противоречия современной ему социальной жизни в противоречии между "природой" и "культурой", между естественной, гармоничной жизнью чувства и искусственностью, односторонностью рассудочного мышления. Успехи наук и искусства не были, утверждает Руссо, успехом нравственности. Наоборот, нравы испортились и пали всюду, где произошло возрождение художественных и научных знаний. Специализация в область труда, способная породить расцвет ремёсел и искусств, в тоже время усиливает зависимость человека от труда профессий, превращает цельную личность в частицу большого целого, порождает крайнюю односторонность. "Сделайте человека вновь единым, - призывал Руссо, - и вы сделаете его таким счастливым, каким он только может быть".

Исследуя вопрос о природе человеческого неравенства, Руссо выдвигает гипотезу о первоначальном "естественном состоянии" человечества, из которого возникла цивилизация. Исходная точка такого состояния у Руссо отлична от Гоббса. Человек (дикарь) в естественном состоянии не был ни зол, ни добр, не имел ни пороков, ни добродетелей. Он не был злым, ибо не знал, что значит быть добрым. Не развитие знаний, ни узда закона, а спокойствие страстей и неведение порока мешают людям в естественном состоянии делать зло. В человеке Гоббс не заметил способности к состраданию. В естественном состоянии человек слепо отдаётся природному порыву человеколюбия. Напротив, разум, развившийся на выходе из естественного состояния рождает самолюбие. В естественном состоянии не могло возникнуть угнетения. Отсюда знаменитый призыв Руссо: "Назад к природе", где все были равны и не было угнетения человека человеком. У французских просветителей не было единства в вопросе об источниках присущих обществу противоречий и катаклизмов. Если Руссо видел этот источник в возникновении частной собственности, то Вольтер, Гельвеций, Гольбах, напротив, считали, что не частная собственность, а природное неравенство сил и способностей людей, действия тиранов и несправедливых правителей приводят к неравномерному распределению общественного богатства.

Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещённых правителей». Революционный путь преобразования общества признавался ими как крайний случай для свержения такой власти, которая отказывается от просвещённого правления и является «просто разбоем», делающим общество несчастным.

Философия Французского Просвещения подготовила духовные основы Французской буржуазной революции 1789-1794 гг. Она выдвинула и обосновала такие принципы гражданского общества, как свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм.

Тема №5. Немецкая классическая философия

1. Гносеология И. Канта.

2. Антропология И. Канта. Эмпирическая природа человека и его нравственная сущность.

3. Достоинства и недостатки гегелевского идеализма и гегелевской

диалектики.

4. Антропологическая философия Л.Фейербаха.

1. Немецкая классическая философия - это значительный этап в разви­тии философской мысли и культуры человечества. Она представлена творче­ством Иммануила Канта (1724-1804), Иоганна Фихте (1762-1814), Георга Гегеля (1770-1831), Людвига Фейербаха (1804-1872). Каждый из этих философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и кон­цепций. Вместе с тем немецкая классическая философия представляет собой единое, духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами: своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры; исследованием не только человеческой истории, но и человеческой сущности; отношением к философии как к специальной системе философских дисцип­лин, категории, идей; разработкой целостной концепции диалектики; подчёр­киванием роли философии в разработке проблем гуманизма.

Родоначальником немецкой классической философии является И.Кант.

В его творчестве выделяют два периода: "докритический" и "критический". В "докритический" период (до 1770 г.) Кант выступил, прежде всего, как круп­ный ученый - астроном, физик, географ. Ему принадлежит первенство в обос­новании зависимости приливов и отливов от положения Луны, а также обос­нование научной гипотезы о происхождении Солнечной системы из гигант­ской газовой туманности. Эта гипотеза, скорректированная Лапласом, и сей­час рассматривается как один из возможных вариантов происхождения Все­ленной. В работах этого периода и, прежде всего, в знаменитой "Всеобщей ес­тественной истории и теории Неба" Кант выступил как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы.

Критический период: Кант опубликовал три фундаментальных работы - "Критика чистого разума" (1781), "Критика практического разума" (1788), "Критика способности суждения" (1790). Перелом во взглядах Канта связан с изучением работ Юма. Согласно Юму, чувственный опыт не может дать нам всеобщего и необходимого знания. Значит на основе эмпирических данных научное познание вообще невозможно. Не менее спорным был в ХVIII в. вопрос о познава­тельных возможностях метафизики, которая исследовала мир в целом, душу. Бога и была чисто умозрительной наукой.

Кант осуществил коренной переворот в постановке и решении философ­ских проблем. В средневековой философии и Возрождении центральное место занимало учение о бытие. Философы Нового времени перенесли акцент на проблемы гносеологии, обращая особое внимание на анализ объекта познания. Кант делает предметом философии специфику познающего субъекта, который определяет способ познания и контролирует предмет знания.

У Канта возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъ­екта. В самом субъекте он различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону индивидуального опыта). К эмпирическому уровню он относит индивидуально-психологические особен­ности человека, к трансцендентальному - надиндивидуальное начало в чело­веке, т.е. всеобщие определения человека как такового, человека как предста­вителя человечества. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, - а исследо­вание познавательной деятельности, установление законов человеческого ра­зума и его границ. В этом смысле Кант называет свою философию трансцен­дентальной.

По Канту, существует мир вещей, независимый от человеческого созна­ния, он воздействует на органы чувств, вызывая в них ощущения. Здесь Кант выступает как философ-материалист. Но как только он переходит к исследо­ванию вопроса о границах и возможностях человеческого познания, его фор­мах, то заявляет - это мир "вещей в себе", т.е. мир не познаваемый посредст­вом разума, а являющийся предметом веры (Бог, душа, бессмертие), "вещи в себе", по Канту, трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства.

Кант показал недостатки общей логики, которая рассматривала только форму суждения и умозаключения, не затрагивая их содержания. На­пример: "Вес люди смертны. Кай - человек, следовательно, Кай смертен". Это умозаключение верно не потому, что в нём речь идёт о людях. Оно верно по своей форме, в которой всё легко заменяется символами - все А суть В, X есть А, следовательно, X есть В. Общая логика не позволяет получать нового зна­ния, а только преобразует уже имеющиеся знания. Это логика анализа, а не синтеза.

Кант делит всё знание на опытное и доопытное. Способ образования этих знаний различен: первое выводится индуктивным путём, т.е. на основе обобщения данных опыта. В нём возможны заблуждения, ошибки. Уже то, что опыт никогда не заканчивается, означает, что всеобщего знания он не даст. Всеобщее и необходимое знание является априорным, т.е. доопытным и вне-опытным по своему принципу. Априорные суждения Кант делит на два типа аналитические и синтети­ческие. Аналитические суждения как бы раскрывают содержание наших понятий (''треугольник - это плоская геометрическая фигура, имеющая три угла"). Синтетические суждения дают новое знание о субъекте ("Эта роза красна"). Здесь происходит синтез содержания внутри самого суждения. (Ни в понятии двойки, ни в понятии пятёрки не содержится понятия их суммы). Кант ставит вопрос; как возможны синтетические априорные суждения? (Как возможна математика? Как возможно естествознание? Как возможна филосо­фия?). Правила этого синтеза изучает особая логика, которую он называет трансцендентальной. Именно она оборачивается у Канта теорией познания нового типа.

Согласно Канту, доопытные суждения мы способны высказывать пото­му, что владеем некими '"схемами". Если мы хотим понять суть какого-то яв­ления, то обязательно ищем его основание, или причину. В результате понятие причины оказывается той наиболее широкой рамкой и "схемой", внутри кото­рой и согласно которой движется всякое познание.

А поскольку "схематизм" имеет место уже на ступени чувственного восприятия, то Кант делит все категории на априорные формы созерцания и рассудочные понятия.

Он рассматривает три сферы познания: чувства, рассудок, разум. По­средством чувства предметы нам даются; посредством рассудка они мыслятся; разум же направлен на рассудок и с опытом совсем не связан.

Чувства. Живое созерцание с помощью чувств имеет свои формы существования и познания - пространство и время. Они не существуют объективно, а являются способностью восприятия предметов. Пространство - это априорная форма внешнего чувства (или внешнего созерцания), время - априорная форма внутреннего (внутреннего созерцания). Математика как наука и воз­можна на основе функционирования пространства (геометрия) и времени (арифметика).

Рассудок. Рассудок - это способность мыслить предмет чувственного со­зерцания. Рассудок - это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувст­венного материала под единство понятий и категорий Категории являются априорными формами рассудка. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка - понятия и ка­тегории - конструируют предмет. Мы можем познать, считает Кант, только то, что сами создали. Понятия и категории носят независящий от индивидуально­го сознания необходимый и всеобщий характер. Поэтому знание, основанное на них, приобретает объективный характер. Основой рассудка является акт самосознания субъекта: я мыслю. Этот пакт Кант называет трансцендентальным единством апперцепции (объединение восприятий за пределами индивидуального опыта). Естествознание осуществ­ляет соединение живого созерцания с рассудочной деятельностью, пронизывающей опытное знание. Получается, что природа реальна только в "эмпири­ческом смысле", как мир явлений - феноменов. Понятие же "ноумен" - это то, что "не есть объект нашего чувственного созерцания", а есть "умопостигаемый предмет". Это понятие введено Кантом, чтобы подчеркнуть невозможность познания "вещи в себе", что "вещь в себе" - это лишь представление о вещи, о которой мы не можем сказать ни то, что она возможна, ни то, что она невоз­можна.

3) Разум - это высшая способность субъекта, которая руководит деятельно­стью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи у Канта - это не сверхчувственные сущности, обладающие реальным бытием и пости­гаемых с помощью разума (Платон). Идеи - это представления о цели, к кото­рой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Идеи побуждают рассудок к деятельности. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта. Но его средст­ва - понятия и категории - действуют только в этих пределах. Поэтому разум впадает в иллюзию, запутывается в противоречиях. Доказательством положе­ния о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума Антиномии - это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмём идею мира в целом, то, оказывается можно доказать спра­ведливость двух противоречащих друг другу утверждений - мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого разума пытаются делать заключения не о мире опыта, а о мире "вещей самих по себе".

Антиномии возникают вследствие неистребимого желания человечес­кого разума перейти границу, за которой скрывается последняя сущность, по­следнее основание сущего. Но границу эту он перейти не в силах. В форме ан­тиномий проявляются и сила и бессилие разума. Он настолько силён, чтобы дойти до границы, и не настолько силен, чтобы её перейти. Антиномии, со­гласно Канту, разрешить никак невозможно. Но в самом стремлении разума постичь сверхчувственную основу мира он видит позитивный смысл. Сущест­вует ли Бог и бессмертная душа на самом деле, об этом мы никогда не узнаем. Однако у нас есть основания утверждать, что Бог, душа и мир в целом высту­пают в роли неких регулятивных идей, которые вносят в наш чувственный опыт момент целостности, системности, гармонии. Разум позволяет человеку иметь творческое воображение. Без разума невозможно творчество.

Отвечая на вопрос, откуда берутся правила и формы, позволяющие всем нам одинаково воспринимать мир и верить в истинность получаемой картины, Кант утверждает, что они по отношению к индивиду априорны. А что касается их происхождения, то это является тайной. Где искать опору и гаранта для ис­тинного познания? Кант оставляет этот вопрос открытым. Но он вплотную подошёл к пониманию того, что за априорными формами скрываются те на­выки, умения и способности, которые освоены человеческим родом и закреп­лены, "опредмечены" в теле культуры. И как раз совокупная деятельность лю­дей, посредством которой на протяжении веков осваивались необходимые формы и законы природы, выступает главным гарантом объективности и ис­тинности в науке.

Трансцендентальное единство апперцепции - правило, по которому все нор­мальные люди одинаково конструируют явления, а значит и знание от воздей­ствия одних вещей в себе на органы чувств. Отсюда возникает критерий исти­ны по Канту - интерсубъективность, т.е. общезначимость. Истинно то, что одинаково конструируется всеми или большинством людей.

Таб. №1: Философская система И.Канта

Способности души в совокупности	Познавательные способности	Априорные принципы	Применение их к	Основные ценности
Познавательная способность	Рассудок	Закономерность	Природе	Истина
Чувства удовольствия и неудовольствия	Способность суждения	Целесообразность	Искусству	Красота
Способность желания	Разум	Конечная цель	Свободе	Добро

2. Понимание сути нравственных правил Кант считал одной из важнейших задач философии. Он писал: "Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благовонием, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне".

Кант убеждён, что этика может существовать не только как сово­купность назиданий, советов, заповедей, но она может быть построена как точная наука. Истины этики должны быть необходимыми и всеобщими. Они должны опираться на естественный свет человеческого разума, как на него опирается наука.

Учение об автономии личности. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно воспринимаемого и умопостигаемого. Первый - это мир природы, второй - это мир свободы. Свобода - это независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. В сфере свободы действует не теоретический, а практический разум. Практическим этот разум называется потому, что его главное назначение руководить поступками человека. Движу­щей силой этого разума является не мышление, а воля. Кант называет челове­ческую волю автономной. Автономия воли состоит в том, что она определяет­ся не внешними причинами - природной необходимостью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит над собой.

Законы практического разума - это нравственные законы. Нравственный поступок продиктован не расчётом, а неким внутренним чувством. Нравственное чувство это не просто склонность к добру, непосредственный порыв милосердия и сострадания, оно не может быть обусловлено ни расчётом, ни выгодой, ни стремлением к счастью или наслаждению. В качестве единствен­ного внутреннего мотива нравственного поведения Кант признаёт только долг. Подобно другим способностям человека чувство долга является непознавае­мым в своих истоках. Но нельзя отрицать разумного характера нравственного долженствования. Разве, не разумно то, что нравственный долг повелевает лю­бить друг друга? Разве не разумно его требование уважать себе подобных?

Жизнь разумной личности невозможна без того, чтобы не следовать не­которым самостоятельно установленным правилам. Таким правилом может быть, например, "не брать в долг", которому следовал сам Кант. Но подобного рода правила не безусловны. Это правила благоразумия Они зависят от харак­тера человека, от обстоятельств его жизни и многого другого. Тем не менее, они выступают в качестве императивов, т.е. повелений. Условных императи­вов может быть бесконечное множество. Однако есть императив безусловный, т. е. правило, одинаково обязательное и приемлемое для всех людей, поэтому общеобязательное. Всеобщее правило поведения или категорический императив может быть построено так же, как правило, математики, т.е. быть чисто формальным. Категорический императив столь же естественен, как закон при­роды, он может быть одинаково воспринят и мною и другим человеком.

Как нравственное существо человек подчиняется только нравственному долгу. Нравственный долг Кант формулирует е форме нравственного закона или нравственного категорического императива: "Поступай так, чтобы макси­мума твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законо­дательства". Это значит: поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. Знай, что своими поступками ты формируешь образ действия других и создаёшь форму, характер взаимных отношений.

Расшифровывая это правило, Кант делает окончательный вывод: поступай так, чтобы человечество и в твоем лице, и в лице всякого другою всегда рассматриваюсь тобою как цель и никогда только как средство. С этой точки зрения, человек не может быть принесён в жертву ни так называемому "общему благу", ни светлому будущему Высшим мерилом отношений между людьми является не чистая полезность, а значимость личности.

Двойственная природа человека обусловлена его биологической природой (человек - явление) и духовной сущностью (человек - вещь в себе). Как явле­ние человек должен подчиняться законам природы, его поступки несвободны, а необходимы, причинно обусловлены. Поведение же человека как веши в себе не подчиненно закону причинности, свободно от законов природы и проис­ходит в соответствии с категорическим императивом. Следовательно, катего­рический императив предполагает существование сверхчувственного миропо­рядка, мира "вещей в себе" и признания наличия в нем бессмертия души, сво­боды поведения человека, как нравственною существа от законов природы, которая может быть достигнута лишь в этом сверхчувственном мире, и, нако­нец, Бога, так как только он, по Канту, может устранить противоречие между телесной, подчиняющейся необходимости природой человека и катего­рическим требованием нравственного закона между необходимостью и свобо­дою. На Земле человек не может быть абсолютно свободным, ибо как биоло­гическое существо он подчиняется законам природы. Абсолютная свобода приходит после смерти, в другом мире, когда человек избавляется от своей "кожаной одежды". Но эта полная свобода человека (рай) может прийти лишь тогда, когда он и на земле старался следовать категорическому императиву Бог выступает в качестве высшего судьи, оценивающего поступки человека на земле. Зная это, человек стремится на земле жить нравственно. Бог должен быть, ибо "если бы его не было, то всё позволено" (Ф.М. Достоевский). Вот кантовское доказательство бытия Бога.

3. Схематично философию Георга Вильгельма Фридриха Гегеля можно представить следующим образом.

В виде субстанции у него выступает некое надиндивидуальное духовное нача­ло: Абсолютный Дух. Гегель диалектик, поэтому этот Абсолютный Дух нахо­дится в беспрерывном движении, развитии и на определённом этапе он переходит в своё инобытие, т.е. в Объективный Дух, который, затем, переходит в инобытие - Субъективный Дух. То, что сделал Гегель, считается философским подвигом. Схематически гегелевская энциклопедия философских наук выглядит следующим образом:

Наука логика (абсолютная идея сама по себе) (Учение о бытии) (Учение о сущности) (Учение о понятии)

Философия природы (абсолютная идея в природе) (Механика) (Физика) (Органическая физика)

Философия духа (абсолютная идея в духе) (Субъективный дух) (Объективный дух) (Абсолютный дух)

Диалектика Гегеля. У Сократа и Платона диалектика выступала как ис­кусство вести дискуссию. Гегель же понимает диалектику как логику идей, как восхождение от абстрактных идей ко всё более конкретным. Диалектика Гегеля выступает как дедуцирование, вывод одних идей из других. Гегель по­лагал, что в исходной идее содержится всё то, что из неё дедуцируется. Идея содержит в себе свои противоположные определения, поэтому она внутренне противоречива.

Гегель разработал идеалистическую форму диалектики. Он понимает развитие как самодвижение, как саморазвитие, происходящее на основе взаимопроникновения противоположностей: поскольку явление противоречиво, оно обладает движением и развитием. У него каждое понятие находится во внутренней необходимой связи со всеми остальными понятия и категории взаимно переходят друг в друга.

Возможность в процессе развития превращается в действительность, ко­личество - в качество, причина - в следствие и обратно. Он подчеркивает единство противоположных категорий - формы и содержания, сущности и яв­ления, случайности и необходимости, причины и следствия и т.д.

Для Гегеля категории и по форме и по содержанию не нуждаются в чув­ственно воспринимаемом материале: они как чистые мысли и ступени разви­тия абсолютной идеи сам по себе содержательны и поэтому составляют сущ­ность вещей. Будучи убеждённым в тождестве бытия и мышления. Гегель считал, что излагаемая им диалектика категорий проявляется во всех явлениях мира. Он создал фактически непревзойдённую до сих пор систему категорий диалектики. У него чёткие определения: "результат есть снятое противоре­чие", "качество есть определённо сущее", "мера - это качественное количество или количественное качество", "действительность - единство сущности и существования", "случайность - то, что не имеет причину в самом себе, а имеет в чем-то другом" и др.

Гегелю принадлежит открытие основных законов диалектики: закона количественно-качественных изменений, закона взаимопроникновения проти­воположностей и закона отрицания отрицания.

Гегель ввёл диалектику в процесс познания. Для него истина - это про­цесс, а не раз и навсегда данный, абсолютно правильный ответ. Теория позна­ния у него совпадает с историей познания: каждая из исторических ступеней познания, развития науки даёт "картину абсолютного", но ещё ограниченную, неполную. Каждая ступень сохраняет в себе богатство предшествующей и от­рицает её. Гегель разрабатывает диалектику абсолютной и относительной ис­тины.

Противоречие между методом и системой. Система Гегеля представляла своего рода законченную философскую систему. Провозглашённая Гегелем идея всеобщего и непрекращающегося развития в его системе полностью не реализовалась, ибо развитие абсолютной идеи завершается у него Прусским государством и его гегелевской философией. Система Гегеля содержит мысль о начале и конце развития абсолютной идеи, что противоречит диалектической идее развития как вечного и бесконечного. К развитию материи Гегель подхо­дит не диалектически: не видит её развития во времени, ибо полагает, что всё, что происходит в природе, есть результат материализации идеи или её отчуж­дения.

Последователи Гегеля образовали два направления: левогегельство и правогегельство. Первые обратили внимание на гегелевский диалектический метод и использовали его для критики христианства, вторых больше привле­кала философская система объективного идеализма. Энгельс показал, что ни те, ни другие не увидели противоречия между философской системой Гегеля и диалектическим методом. Эти противоречия были сняты К.Марксом и Ф.Энгельсом, которые разработали новую форму диалектики - материалисти­ческую диалектику. Однако в дальнейшем произошла догматизация марксиз­ма, которая также вела к утверждению мысли о "вершине" философского зна­ния. Но теперь уже в форме философии марксизма.

4. Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций, был Людвиг Фейербах (1804-1872).

Фейербах делает вывод о глубоком родстве гегелевской системы с теологией, поэтому критика идёт по линии идеалистических предпосылок, сближающих философию с религией. Есть общие корни, Они возникают в результате отчуждения, объектирования,- т.е. абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода. Таковыми являются разум, бессмертие, могущество, благо. .

По Фейербаху, Бог - это объективированная абстракция, существующая лишь в головах людей. В работе "Сущность христианства" он пишет: "Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо". В сознании совершается переворачивание действительных отношений: подлинный творец Бог-человек ставится в зависимость от последнего. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, ибо все эти атрибуты он отнимает у себя. Фейербах стремится возродить у челове­ка чувство самоутверждения и достоинства. По его мнению, это можно сде­лать на основе материалистического мировоззрения.

По причине отрицательного отношения в обществе к понятию "материализм" Фейербах предпочитает вместо понятия "материя" использовать понятие "природа". Поэтому его мировоззрение целесообразней называть на­турализмом. Природа существует вечно, она не зависит ни от Бога, ни от ка­кой-либо философии.

Натурализм в системе Фейербаха носит антропологический характер. По его мнению, в центре должен находится человек как высшее существо приро­ды. Учение Фейербаха является попыткой утверждения самоценности и зна­чимости конкретного человеческого индивида во всей полноте его телесного и духовного бытия. Он отвергает подход к человеку со стороны классиков не­мецкого идеализма, рассматривающих человека, по преимуществу, как духов­ное существо.

Фейербах стремится по-новому осмыслить понятие субъекта. Субъект - это не познающее мышление и не "абсолютный дух", "мировой разум", а ре­альный целостный человек в единстве его телесных и духовных качеств. Не­обходимо реабилитировать природно-биологическое начало в человеке. "Я" у Фейербаха - это не просто духовное и мыслящее начало, а человек обладаю­щий телом к мыслящей головой, реальное существо со всеми пространствен­но-временными характеристиками, обладающее способностью созерцать и мыслить.

Важнейшей характеристикой субъекта является чувственность. Чувственность - это синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств "природы человека", его телесности, разума, воли, "сердца". Фейербах, пытаясь преодолеть натурализм субъекта» вводит в понятие субъекта не просто «Я», но и другого человека.

Чувственность рассматривается не как натуральная и непосредственная, а как опосредованная общением с другим человеком. Следовательно, отноше­ния человека и природы опосредуются отношением человека к человеку. Именно в сфере межчеловеческого общения и осуществляется реализация человеком своей родовой сущности. В ходе этого общения и совместной деятельности субъективные и частные определения человеческой природы поднимаются до всеобщих объективных определений, и индивидуальная жизнь, соединяясь с родовой, образует целостность человеческих способностей. Человек, отправляя "функции рода" превратил сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей.

Субъект, по замыслам Фейербаха, - это целостный человек, человек в единстве телесных, духовных и родовых характеристик. Однако, в теории познания такая трактовка субъекта остаётся нереализованной. В теории познания он стоит на позициях сенсуализма и лишь воспроизводит взгляды французских материалистов. Исходным пунктом познания является ощущение. Источник же ощущений заключён в природе. На базе ощущений у человека возникает мышление. По содержанию мышление на даёт людям ничего нового по сравнению с тем, что содержалось в чувственных данных. Мышление надо отличать от чувственных данных, мыслить - это значит, связано читать показания чувств. Фейербах резко выступал против разграничения познавательно го мира на "мир явлений" и "мир вещей в себе". Критерием истины он считал согласие с ними большинства людей. "Истинно то, что соответствует сущности рода. Ложно то, что ему противоречит".

Освобождаясь от догм религии, Фейербах акцентирует своё внимание на человеке, его чувствах дружбы и любви, прежде всего. Он хотел бы создать справедливое общество. Выяснение Фейербахом антропологического содержания христианской религии имело положительное значение. Религия - это не просто результат невежества людей, она обладает многими достоинствами (благоговейное отношение к человеку, особенно к чувству любви). Однако при всех своих относительных достоинствах христианская религия, по его мнению, есть форма мистификации действительной жизни человека. Фейербах вскрыл психологические факторы возникновения религии, однако не сумел подняться до материализма во взглядах на общественную жизнь, т.е. не смог перейти с критики религии на критику порождающей её общественного строя. В конце концов, не видя реальных путей лучшего устройства общества, философ приходит к своеобразному обожествлению самого человека, к религии любви. На место бога, провозглашает Фейербах, надо поставить человека. "Любите человека как бога и только тогда, Вы измените общество".