философия

Сущность философского мировоззрения. Предмет и проблемы философии. Философия- рационально-теоретическое мировозрение, иследующее первоосновы бытия и сознания. Философия формировалась в борьбе с религиозно-мифологическим сознанием, она рационально объясняла мир. Философия кретична как и наука. Термин «философия» происходит от греческого «филео» (любовь) и «софиа» (мудрость) и означает любовь к мудрости. Впервые термин употребил древнегреческий мыслитель Пифагор. Поэтому философия представляет собой теоретический тип мировоззрения, опирается на науку, корректируется и развивается вместе с ней и сама оказывает влияние на развитие науки. Сущность философии – в размышлениях над всеобщими проблемами в системе «мир – человек». предметом философии является не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена на то, чтобы понять внутреннюю связь и единство частей мира. Основной вопрос философии- главная проблема какого-либо философского учения: что первично? (материя или дух), познаваем ли мир до конца? Философы по разному отвечают на этот вопрос: материалисты говорят о первичности материально-предметного мира, идеалисты наоборот.

Теория психоанализа. Проблема бессознательного и нерационального. Психоанализ (от греч. душа и разложение) – направление в психологии, основанное Фрейдом в конце XIX в.. Психоанализ распространился во многие страны в виде системы взглядов на природу человеческой психики, явления морали, религии, культуры, искусства, науки, общественной жизни. Центральное положение психоанализа – существование извечной тайной войны между скрытым в глубинах индивида неосознаваемым и необходимостью выжить во враждебной этому индивиду социальной среде. Психоанализ видит главную проблему в том, что человек не догадывается о противоречии внутри себя. Психоаналитическая теория считает, что бессознательное, во-первых, выступает как проявление инстинктов, во-вторых, что именно энергия инстинктивных влечений определяет динамику психической жизни человека, в-третьих, что структура психики, характер индивида и все социально-культурные явления должны объясняться этой психодинамикой, «судьбами влечений», наконец, что события и впечатления раннего детства определяют основные черты психики индивида. В основе лежат воззрения Фрейда и предложенный им метод дешифровки, с помощью которого за видимым обнаруживается сокрытое. Чтобы понять смысл нынешних психических затруднений индивида, нужно вернуться к его раннему детству; в социологии, эстетике, философии культуры. Зигмунд Фрейд - австрийский учёный, который первый дал научное обоснование проблемам бессознательного. По определению Фрейда «бессознательное - действия человека, которые он совершает, не отдавая себе отчета, автоматически. Бессознательный характер носит психическая деятельность во время сна, гипноза, лунатизма». Фрейд пытался объяснять проблемы бессознательного с позиций механистически-натуралистического мышления своего времени. Он предполагал, что те эмоции, которые не являются очевидным выражением инстинкта самосохранения или сексуального инстинкта, тем не менее, являются только более скрытыми и сложными проявлениями этих инстинктивно-биологических проявлений.

Теоцентризм средневековой философии. Идея бога, проблема разума и веры, сущности и существование в средневековой философииЭпоха Средневековья начинается с 476 г. – года падения Римской империи. В средневековой же философии источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Средневековое мышление теоцентрично. Бог является реальностью, которая создает и определяет все сущее. В основе христианского мышления лежат два важнейших принципа, не сводимых к мифологическому сознанию, – идея творения (креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего, актом свободной воли) и идея откровения (апокалипсис). Эти две идеи можно уподобить онтологическому (учение о мире) и гносеологическому (учение о познании) аспектам философии.Согласно христианскому догмату (Библии) Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Учение о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное (сверхъестественное) начало. Если античные боги были родственны природе, Бог христианства стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентальным, находящимся за пределами этого мира, вне сознания. Следовательно, Бог не доступен для обычного познания, так как он трансцендентен, находится за пределами мира природы и человека. Однако Бог сам открывает себя людям, верящим в его существование. Результатом его откровения является Библия. Постигая ее содержание, можно уяснить то, что представляет собой Бог. Что касается сотворенного Богом мира, то его познание с помощью разума является возможным. В средневековой философии обсуждалась проблема человека. Использовались две основные сущностные характеристики человека:1) человек – это «образ и подобие бога»;2) человек – это «разумное животное».В эволюции средневековой философии принято выделять два периода – патристику и схоластику. Период патристики охватывает I–VI вв. Патристика – совокупность теологических, философских и политико-социальных доктрин христианских мыслителей. Патристика представляет собой учение «отцов церкви», т. е. духовных наставников, которые характеризуются святостью жизни, высоким авторитетом.Схоластика – «школьное» направление развития науки, философии, теологии, т. е. тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логи­ческой проблематике.

Утопический социализм Т.Мора и Т. Кампанелла. Утопические учения XVI в. связаны прежде всего с трудами английского гуманиста Томаса Мора, итальянского монаха Томмазо Кампанеллы и немецкого реформатора Томаса Мюнцера (о котором уже говорилось в главе о Реформации) Томас Мор (1479—1555) происходил из богатой семьи королевского юриста. Его гуманистическое мировоззрение формировалось в Оксфордском университете, центре тогдашних английских гуманистов. Как член парламента, он смело выступает против финансовых махинаций короля Генриха VIII, против его деспотизма. Этим он способствовал росту своего авторитета среди лондонской мелкой буржуазии. На королевской службе в качестве канцлера Генриха VIII он становится противником реформаторских усилий короля. Впоследствии был казнен. Мор не удовлетворялся поверхностным анализом периода начального накопления капитала, которое в Англии проходило весьма жестоко, но стремился к выяснению социальных причин этого явления. Он считал, что они коренятся в частной собственности. Поэтому следует изменить общественные отношения, однако это нельзя сделать лишь законодательным путем. Идеалом, который он конкретно демонстрирует на примере отношений на острове Утопия, были общественная собственность, высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т. д. Томмазо Кампанелла (1568—1639) был одним из представителей итальянской философии природы, однако более значительную роль сыграло его социальное учение: кроме «Города Солнца» он написал «О христианской монархии», «О церковной власти», «Об испанской монархии». Он отстаивает единство церковной и светской власти, отвергает протестантскую Реформацию, провозглашает идею власти папы над всеми христианами Утопическая теория Кампанеллы в отличие от учения Мора не является продуктом социального анализа противоречий эпохи, содержит целый ряд внутренних противоречий. Несмотря на это, в ней много положительных элементов. Так, он предсказывает огромную роль науки, говорит об образовании народа, о ликвидации войн, частной собственности, о справедливом и разумном управлении. Мор и Кампанелла принадлежат к прогрессивным мыслителям, их социалистические утопии представляют собой идейно целое и плодотворное течение социально-политических .концепций Ренессанса. В своем творчестве они развивают мелкобуржуазные идеалы эмансипации и гуманизма. В философском смысле они позитивно повлияли на дальнейшее развитие европейского рационального мышления, в частности философии Просвещения.

Учение Гераклита о мире. Представление Гераклита о преходящем характере всего существующего Великий натур философ материалист древности- Гераклит Эфесский, которого прозвали "темным"(из-за его непонятных на первый взгляд высказываний, трудных для понимания). Политическое мировоззрение Гераклита отразилось в некоторых его произведениях. Он враждебно относился к демократической власти, которая пришла в город на смену власти старинной родовой аристократии. По мнению Гераклита властью должно обладать меньшинство "лучших". Первоначалом Гераклит считает огонь. Огонь у Гераклита является не только то, что лежит в основе всего существующего, но и то, из чего все возникает. Героклит утверждает о постоянной изменчивости мира, текучести вещей. Он отрицал все устойчивое и постоянное. По Гераклиту - движение - общий процесс мировой жизни. Оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. "Всё движется и ничто не покоится и уподобляясь течению реки, невозможно дважды войти в ту же самую реку".

Учение о двойственной истине (Ибн-Рушд). Ибн Рушд (Аверроэс) 1126 - 1198 Арабский философ, медик и астроном. В Европе известен под латинизированным именем Аверроэс столкнулся с тем, что отдельные положения Аристотеля противоречили мусульманской религии. Говоря современным языком, он предложил своё разрешение этого противоречия между 2-мя конкурирующими моделями, придумав концепцию двух истин (двойственности истины). Позже в XIII веке это удачное разрешение противоречия между наукой и религией было заимствовано и в христианстве. Последователи Аверроэса «…считали, что противоречия между теологией и наукой имеют под собой основания, ибо теолог опирается на истины откровения, а учёный - на данные науки. Аверроисты cтремились доказать, что, хотя предмет, которым занимается наука, диаметрально противоположен предмету теологии, тем не менее каждая из них в собственной области сохраняет ценность. Противоположность между ними не исключает истинности обеих. Философия черпает свои знания из разума, теология же - из истин откровения и потому является иррациональной. В силу этого они должны противоречить друг другу, и устранить это противоречие невозможно, ибо они исходят из различных предпосылок. Хотя взгляды латинских аверроистов на проблему отношения науки и теологии не являются полностью однозначными, тем не менее они постулируют развитие научных исследований. Они стараются доказать, что философия, высказываясь против веры, не является ошибочной, напротив, на почве рационального познания она истинна.

Ф. Бэкон – основоположник эмпиризма Нового времени. Учение об идолах (призраках) разума. Разработка индуктивного метода познания Философия Нового времени начинает свой отчет с 17в. Философы и ученые неоднозначно оценили роль опыта и рационального мышления в познавательной деятельности. Родоначальником эмпиризма считают английского мыслителя Френсиса Бекона(1561-1626). Он считал, что цель науки-практика, а опыт и эксперимент-основа достоверного знания. Эмпиризм-философское направление, признающее чувственный опыт единственным источником знания «нет ничего в разуме, что бы то этого не прошло через чувства» (взял у Лока). Бекон считал, что для достижения истинного знания необходимо избавиться от четырех заблуждений-идолов. Это идолы рада, пещеры, рынка, театра. Идолы рода-заблуждения, свойственные людям из-за несовершенства человеческого разума, который отражает действительность как в кривом зеркале-выдает желаемое за действительное. Идолы пещеры-связаны с субъективностью восприятия человеком окружающего мира, люди имеют индивидуальный характер, каждый получает различное воспитание, опыт и т.д. Идолы ранка(или рыночной площади) возникают в результате неверной или неточной терминологии. Идолы театра-это общепринятые заблуждения научные и философские, научные и фил. системы-это комедии, разыгранные на основе несовершенных методов познания. Восход из всего это-применение индуктивного метода исследования. Эти мысли изложены им в книге «Новый Органон». Заслуга Ф.Бекона в том, что он, критикуя старые, схоластические методы познания, питался реализовать в философии общий методический подход к получению научных знаний.

Философия джайнизма, ее основные принципы Джанизм-религиозно-философское учение, указывающий путь духовно-нравственного развития человека. Этот путь называется трирадно (правильная вера, правильное сознание, правильное поведение). Основной принцип правильного поведения джийнизма- ахимса- запрет на любую деятельность, напрвленную на уничтожение живого. Основателем считается странствующий проповедник Вардхамана "Великий герой", "Победитель". Центральное место в Джайнизме занимает учение о вечной душе, которая может вселяться последовательно в различные материальные тела. Душа человека ответственна за все совершенное им вследствие действия закона кармы, который связывает тело с душой, приковывает человека к земным делам, определяя и его дальнейшие перерождения. Спасения и вечного блаженства может достичь тот, кто наиболее праведную жизнь. В основе джанизма лежит утверждение определяющего значение двух вечных субстанций или сущностей (таттв): дживы(души, вообще живого), основным свойством которого является сознвние и адживы(не-души, вообще не живого), выступающей в виде материи, простанства, времени. В зависимости от степени связанности с адживой, джива, определяющая процесс взаимодействия между сущностями, предстает в 2 формах бытия: совершенного и несовершенного. В состоянии несовершенного бытия джива теряет свои потенциальные качества и повергается в состояние страдания. В состоянии совершенного бытия, освобождаясь от материи, джива переходит в состояние блаженства. Решающую роль в переходе от несовершенного бытия в совершенное играет этическое воспитание личности. Джанизм призывает к самоограничению. К воздержанию чувственных предпочтений, страстей. Основопол. джина-победа над собой.

Философия античности. Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Античность- духовная основа всей Западной культуры и цивилизации. В греческой философии с самого начала обозначилась тенденция к монизму, то есть к поиску главной и единственной основы бытия. МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА (первая половина 6 века до н.э.). К ней относят трех философов: Фалеса Милетского, Анаксимандра и Анаксимена. В философии Фалеса первоначалом бытия является вода. Вода по Фалесу – это активная субстанция и источник жизни в самом прямом смысле, т.е. жизнь как бы содержится в воде и передается всему живому. Вода – это вечно текучая влага, вода живая, питающая и рождающая из себя всё. Анаксимандр написал сочинение «О природе», которое считают первым греческим философским трактатом. Первоначалом бытия он считал «апейрон», первоматерию, определяемую через свои атрибуты: беспредельность, неуничтожимость, неопределенная частица. Вещи возникают из апейрона и потом в него же возвращаются. Неизменен только апейрон, в то время как все возникающее из него подвержено изменению. Анаксимен нашел своеобразный компромисс между космогонией Анаксимандра, своего учителя, и идеями Фалеса. В качестве «первоначальной стихии» он рассматривал воздух, который материален (как вода), но в то же время незримо присутствует везде (подобно апейрону). Материальные вещи, по Анаксимену, образованы в результате сгущения воздуха. Души и боги также рождены из воздуха.

Философия буддизма, ее основные принципы Буддизм - религия, проповедующая избавление от страданий путем отказа от желаний и достижение «высшего просветления» - нирваны. На сегодняшний день является одной из мировых религий. Основана Гаутамой (Будда). В буддизме утверждается равенство всех людей в страдании и право всех на спасение. Каждую новую жизнь следует понимать как результат прежних существований, и не как рождение, а как перерождение. Пребывание в постоянном круговороте бытия- сансаре сопровождается страданием, но оно несет в себе возможность свободы. Страдание исчезает тогда, когда гибнет невежество. А в буддизме невежеством считается незнание 4 великих истин: 1. Жизнь-страдание. 2. Есть причина страданий. 3. Есть состояние, в котором страданий нет (нирвана). 4. 8-ричный путь избавления от страданий.

Философия даосизма, основные принципы учения. Даосизм - учение о дао, или «пути» (вещей), возникло в Китае в 6-5 вв. до н. з. Основоположником Д. считается Лаоцзы- древнекит. философ, призывавший следовать природе, жить естественной жизнью. Его осн. идеи изложены в книге «Дао дэ цзин». Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному «пути» - дао. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Дэ- нормы и правила поведения. В “Дао дэ цзине” цзин фигурирует как некая “эссенциальность” Вселенной, условие жизни. Суть даосизма:"Изреченное дао- не есть дао". Дао абсоютно не познаваемо и не выразимо в словах, поступках, делах. Ученики видели истину в учителе.

Философия киников. Релятивизм учения софистов. В начале IV в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны философские школы. Одной из них стал кинизм. Её основатель Антисфен Афинский. Антисфен утверждал, что для достижения блага следует жить «подобно собаке», то есть жить, сочетая в себе: -простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям; -умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя; -верность, храбрость, благодарность. Киники выражали настроения демократических слоев рабовладельческого об-ва. Основой счастья и добродетели они считали пренебрежение к общественным нормам, отказ от богатства, славы, всех чувственных удовольствий. Они отвергали все условности, т.к. это отвлекает человека от познания себя и мира. Другая школа- софисты-"мудрецы" отрицали объективность истины, сводили ее к простому мнению. Релятивизм- относительность истины. Из учений софистов к релятивизму в современном понимании ближе всего положение Протагора о человеке как мере вещей, согласно которому любые представления и суждения каждого субъекта о вещах равно истинны для каждого субъекта и в случае конфликта представлений не существует объективных критериев для предпочтения одних другим в плане их истинности. Скептицизм софистов прогрессивного направления носил просветительский характер, он был направлен против религии. Главным в их учении было различие или противопоставление природы и установлений (право, обычаи, законы) . Если установления, утверждали софисты, подвержены изменениям, поскольку они являются творением человека и отражают интересы различных общественных групп, то природа следует неизменным законам. Этот постулат лежит в основе естественного права. Судить о софистике трудно также и потому, что оригинальные труды софистов почти полностью утрачены.

Смысл девиза Сократа. Сократ- великий философ античности. Сократ ничего не писал, свое учение он излагал только в устной форме. Судим о нем мы по книгам его учеников. У Сократа космологическая натурфилософия греков сменяется антропологической этикой. Его философия основана на том, что нравственное можно познать и усвоить, а из знания нравственности следуют всегда действия в соответствии с ней. Сократ считал что внимание следует уделять не вещал далеким (космас, материя), а вещам непосредственно связанными с личным бытием (душа, чувства, разум воля, потребности). Ему принадлежит изречение: "Познай самого себя". Это важнейший принцип, с которого берет свое начало этика как практическая философия, размышляющая не над тем, как устроен мир, а над тем, что в этом мире делать человеку и кто он такой. "Я знаю, что ничего незнаю". Согласно «Апологии» Платона, на самом деле С. говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность человеческого знания по сравнению с Божественной мудростью. Афиняне привлекли С. к суду по обвинению в расшатывании устоев гос-ва: "Сократ виновен в том, что не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие, новые божества; виновен также в том, что развращает молодежь". После его сметри во множестве возникли т.н. сократические школы, основанные его близкими учениками.

Философия техники: проблемы, основные концепции. Технократизм и технократическое мышление Основные 3 концепции философии 1. Классический тип философии. Пример: И. Кант, Г. Гегель. Кант. Серьезное философствование. Составляются философские программы. Большое внимание уделяется гносеологии (наука о познании). Важное место занимают учение о морали, учение о человеке. Используется трансцендентальный метод. (трансцендентальный по Канту– касающийся познания, трансцендентный – выходящий за пределы разума). Трудам Канта, как и классической философии в целом, свойственна догматичность. Первостепенной задачей Канта было исследование человеческого разума. Гегель. Философия связывается с религией. Философия без понятий для Гегеля не существует. Множество философий не отрицает их единства. Согласно Гегелю, философии без истории не существует, так как философия определяется обществом. 2. Классический идеологический тип философии. Пример: К. Маркс. Маркс. Общественное бытие определяет общественное сознание. Философия становится идеологией. Основной вопрос философии – что первично, материя или дух. По Марксу первичен дух (бытие определяет сознание), поэтому он – материалист. В отличие от Гегеля – философа-идеалиста. 3. Современная экзистенциалистический тип философии. Пример: M. Хайдеггер. Персонализм. Экзистенциалисты считали концепции Гегеля и Маркса ложными. Экзистенциализм – учение о существовании. В нем нет традиционных предметов философии. Рассматривается отношение человека к внешнему миру. Исходная реальность целостна, она не делима на субъект и объект. Вечные вопросы философии — общеупотребительное выражение для обозначения вопросов, которые, как считается, всегда сохраняют свое значение и актуальность, постоянно всплывают в философских теориях и истории философии. Английский философ Рассел в «Истории западной философии» формулирует «вечные вопросы философии» так: «Разделен ли мир на дух и материю, а если да, то что такое дух и что такое материя? Подчинен ли дух материи или он обладает независимыми способностями? Развивается ли вселенная по направлению к некоторой цели? Если же существует образ жизни, который является возвышенным, то в чем он состоит и как мы его можем достичь?». Проблема единства мира, проблема человека, проблема свободы и многие другие «вечные вопросы» получают свое решение в каждую эпоху в соответствии с уровнем достигнутых знаний и культурными особенностями. Самые популярные «вечные вопросы» Что есть «я»? Что есть истина? Что есть человек? Что есть душа? Что есть мир? Что есть жизнь? В чём смысл жизни? Технократизм - распространенный в западной общественной мысли принцип  объяснения общественного развития, согласно которому власть  в обществе должна принадлежать технократам - носителям технического прогресса,  высшим слоям технических специалистов. Традиционный технократический взгляд на мир ставит акцент на развитие  техники и технологии и представляет технику как основу социального прогресса. Если техника  - движущая сила  развития всего общества, то вполне закономерным представляется, что люди, связанные с техникой, обладающие научно-техническими знаниями и компетенцией, определяющие научно-технический прогресс  и развитие производства, могут и должны взять политическую власть в свои руки. Еще несколько лет назад понятие технократизма соотносилось с ограниченностью западной социологии, но в последнее время обнаружили целесообразность применения его ко многим сторонам нашей жизни,  к характеристике особенностей материального и духовного производства. Наш способ взаимодействия с природой, базирующийся преимущественно на механических принципах, заложенных в технике, диктует человеку определенный способ поведения и мышления. Этот способ закрепляется в мышлении и распространяется на другие сферы человеческой жизни, и постепенно возводится в основной способ мышления и деятельности. В этих условиях человек не может выйти за рамки огра­ниченности, частичности, узости мышления, развернуть универсальное богатство своего потенциала. Технократи­ческое понимание человека как элемента системы, как "винтика", не обладающего собственной ценностью, может быть преодолено лишь с изменением социально-политичес­кой, ситуации, с изменением взгляда на сущность и роль техники в современном мире. Данное понимание нашло выражение в отделении человека от условий его существования, адекватных человеческой природе. Мы имеем на данный момент предель­ную социализацию человека. Соотносим его сущность с формами общества, но не природы в целом. И тому есть основа­ние. Человек разошелся с природой в ритме своей повседневной деятельности. Он регламентирован преимущественно обществом. Он стал жить в несвойственном ему пространстве, и это стало им восприниматься как должное. Его отношения с природой стали регулироваться обществом, культурой. Это приводит к неадекватности его сущности и связей с миром, противоречит стремлению к целостности. Технократическое мышление — мировоззрение, существенными чертами которого являются примат средства над целью, цели над смыслом и общечеловеческими интересами, смысла над бытием и реальностями современного мира, техники (в т.ч. и психотехники) над человеком и его ценностями. Т. м. — это рассудок, которому чужды Разум и Мудрость. Для Т. м. не существует абсолютных категорий нравственности, совести, человеческого переживания и достоинства. Существенной особенностью Т. м. является взгляд на человека как на обучаемый программируемый компонент системы, как на объект самых разнообразных манипуляций, а не как на личность, для которой характерна не только самодеятельность, но и свобода по отношению к возможному пространству деятель ностей. Т. м. весьма неплохо программирует присущий ему субъективизм, за которым, в свою очередь, лежат определенные социальные интересы. Т. м. не тождественно с мышлением ученых или техников. Т. м. — это скорее прообраз искусственного интеллекта, хотя К. Шеннон (создатель теории информации), Н. Винер (создатель кибернетики), Д. фон Нейман (один из создателей вычислительной техники) не раз предупреждали об опасности технократической трактовки их открытий и достижений. Это же относится и к великим физикам XX в., участвовавшим в создании атомной и водородной бомбы. Т. м. существует реально и играет не последнюю роль в возникновении многих глобальных проблем современности. Есть опасность, что создаваемый на основе его средств искусственный интеллект будет еще страшнее, особенно если он во всей своей стерильности станет прообразом человеческого мышления. Сейчас разрушительная мощь интеллекта действительно оценивается планетарными масштабами, но как далека она от того, о чем мечтали Тейяр де Шарден и В. И. Вернадский, говоря о ноосфере, о сфере разума. Интеллект, приобретая планетарные масштабы, далеко не всегда может сохранить хотя бы земную ответственность. Мысль до тех пор не может быть признана мыслью, пока она не будет содержать еще и мысли о смысле человеческого бытия.