указывают на множество причин и факторов расцвета данной культуры (синтез арабской, иранской и тюркской культур, роль Великого Шелкового Пути, динамика кочевых цивилизаций того времени, цивилизационная роль ислама, духовный потенциал тенгрианства, зороастризма, манихейства и др. автохтонных религий и т.д. Но я хочу обратить внимание еще на одно обстоятельтство и оно связано с переводом культурного наследия человечество. Как известно, халиф аль-Мамун в г. Багдаде, в столице Арабского халифата, способствовал к открытию Дома ученых в городе и попросил перевести на арабскийязык основные сочинения древнегреческихфилософов и мыслителей, чтобыло исделано. Все это способствовало к диалогу культур и через него к ее расцвету. Начинания Президента по иницированию и реализации государственной программы «Культурное наследие» вполне можно сравнить с деяниями халифа Мамуна.

Взаимное интегрирование систем ценностей Запада и Востока не породило еще новый культурологический опыт. Доминирующие универсалии западного мира не затрагивают глубинных пластов культуры и менталитета Востока, а пока действуют лишь на уровне адаптации восточного социума к новым информационным, технологическим и социальным преобразованиям. Как провозглашает Л. Гумилев, нет народов передовых и отсталых; все большие цивилизованные народы Востока и Запада имели в своей истории полосы и стремительного движения вперед, и движения замедленного, а то и вовсе приостанавливающегося, что приводило к временному отставанию. И ни у кого нет права считать себя народом особым, превосходящим других. Каждая нация должна обладать чувством собственного достоинства, но мания величия у нации столь же ложна, вредна и просто смешна, как и мания величия у отдельного человека.

Список использованных источников:

1.Бахтин М. Эстетика словесного творчества. – М.: Искусство,1979. – С. 53

2.Байпақов К., Нұржанов А. Ұлы Жібек жолы және ортағасырлық Қазақстан. – Алматы: Қазақстан, 1992. – 108 c.

3.Нурланова К.Ш. Человек и мир. Казахская национальная идея. – Алматы: Қаржы-Қаражат, 1986. – С. 24

4.Нуржанов Б.Г. Мир – основная проблема культуры // Мир начинается у твоего порога. – Алматы: Қазақ университеті, 2000. – С.9-18

5.Хасенов Ә. Қазақстан мәдениеті мен өнерінің тарихы. – Алматы: Қазақ университеті, 1988. – 1 т. – 124 б.

6.Анахарсис // Философское наследие казахского народа. – Т.1. – Астана: Аударма, 2005. – 425-438 бб.

АЖАР ЖОЛДУБАЕВА НУРЖАН КУЛУМЖАНОВ

МИРОВОЗЗРЕНИЕ КАК ОТРАЖЕНИЕ ДУХОВНОГО МИРА ДРЕВНИХ ТЮРКОВ

Мировоззрение – очень широкое понятие. В нашем случае под мировоззрением мы понимаем предельно обобщенно излагаемую систему взглядов на объективный мир, место в нем человека, отношение человека к окружающей его действительности, к обществу, его убеждения, идеалы, ценностные ориентации. В принципе своем социальном спектре мировоззрение может быть основой и идеологии. Выработка мировоззрения – существенный показатель зрелости не только личности, но и определенной социальной группы, народа или нации. Общетюркское мировоззрение, которое бы консолидировало тюркские народы, не может быть чисто религиозным, тем более построено на базе ценностей какой-либо одной религии, так как в тюркском мире есть несколько конфессий: ислам, христианство, буддизм, иудаизм, а также языческие верования. Кроме этого есть большие массы населения, ориентирующиеся на светский образ жизни.

Объединяющее нас, тюрков, мировоззрение состоит из тех взглядов и ценностей, которые своими корнями восходят к исконно тюркским представлениям о природе, человеке и мире, и которые сформировались задолго до появления мировых религий. Конечно, мы понимаем, что древнетюркские представления тоже не обходились без божеств, но информацию о них тюркам давали не конкретные личности-пророки как, например, Авраам, Будда, Иисус Христос, Мухаммед, а наши предки, необходимо это отметить, приходили к понятию бога путем умозрительного истолкования природы, рассматриваемой в ее целостности.

Человек всегда пыталсяосмыслитьпротекающие вокруг негоприродные исоциальныепроцессы. Проживание, осмысление и наблюдение за ними, непосредственное участие в этих процессах самого человека, оценка с точки зрения определенных моральных, эстетических и других социальных ценностей приводит к возникновению целостного образа мира.

135

Наиболее ранняя форма сознания - мифология, в которой выразились мировоззренческие основы бытия древнего человека. В рамках мифологического сознания на основе соответствующего ему способа мышления возникает представление о сверхъестественном бытии. Так возникают мировоззренческие мифы о происхождении мироздания и человека. Они рассказывают о творении космоса изхаоса, о концесвета, о сотворениипервочеловека ипервопредковнарода.Этимотивы втой илиинойстепениприсутствуютвмифологиикаждогонарода.Общемировыемифологические сюжеты чаще всего фрагментарно сохранились в сказке, эпосе, преданиях и легендах. Древним тюркам было присуще осознание этнической и культурной идентичности. Если даже судить по тем фрагментам, которыесохранилисьвфольклоретюркскихнародов,ониимелибогатуютрадициюустногонародного творчества.

Древние тюрки в процессе духовного творчества создали своеобразную модель мироздания. Эта картина мира включает в себя образы Пространства и Времени, морально-нравственные ценности, экологические принципы взаимодействия с Природой, способы события с другими народами и духовного освоения мира. Мировоззренческие принципы древних тюрков в форме культурных архетипов, отдельных фрагментов сохранились в духовной сокровищнице тюркских народов. Сегодня тюрками называют народы, языки которых входят в тюркскую языковую семью. Народы, объединяемые ныне под общим названием тюрки, переняли у древних тюрков не только язык, но и систему мировоззрения.

Мировоззрение как образ бытия человека в бытии есть квинтэссенция знаний, ценностей, смыслов, идеалов и т.д. В мировоззрении выражается, прежде всего, дух народа, его жизневоззрение, то есть оценка своего бытия и своей судьбы с точки зрения добра и зла, прекрасного и безобразного, справедливости и несправедливости [1]. Формирование мировоззрения идет под воздействием различных факторов - это и среда обитания, тип хозяйства, культурный диалог с другими народами. В надписи Тоньюкука на реке Селенга говорится: «тюрки, следуя за травой и водою, не имеют постоянного местопребывания и упражняются только в военных делах» [2,333]. Кочевой образ жизни определял особенности древнетюркского мировоззрения. Если мир земледельца ограничивался территорией сельской общины, то перед кочевником лежала бескрайняя степь. И мир делился на сакральноеи профанное пространство.Иэто огромное пространствобылохорошо освоено инепугало его. На нем были обозначены места кочевок, пастбищ, проведения религиозных ритуалов, былых сражений, то есть пространство разнородно и каждая его часть имеет особую значимость. Это пространство контакта отмечают исследователи, пространство индивидуальных событий контакта, в противоположность расчерченному пространству Евклида [3,20]. Мы полагаем, что психологический тип тюрков сложился под влиянием присущего им образа жизни и пространственных ощущений. Исследователь Евразийства Н.С. Трубецкой отмечает, что типичный тюрк предпочитает оперировать с основными, ясно воспринимаемыми образами и эти образы группировать в ясные и простые схемы [4]. Картина духовного мира тюрка пишется в основных тонах, широкими мазками. Для нее чужда детализация и полутона, она развивается вширь и в длину.

Из истории мы знаем, что древние тюрки по большей части были язычниками. Тенгрианство – культ неба, основное божество древних тюрков. В мировоззрении древнего тюрка мир состоял из трех слоев окружностей. Самая большая окружность – это Тенгри, Умай, верхний небесный мир. Средний - символизировал земной мир и воду. Внутренняя малая окружность символизировала загробное царство. Также согласно верованиям древних тюрков вертикальная модель мира включает в себя три яруса - верхний, средний и нижний. Подобные представления были широко распространены в древности, что нашло отражение и в фольклоре. Во многих сказках герои перемещаются в разные миры, и благополучно возвращаются в мир людей. Таким образом, три космических уровня сообщаются между собой. С вертикальной структурой мира были тесно связаны религиозные воззрения, пережитки которых сохранились в обычаях современных тюркских народов, в частности у казахов.

Происхождение мира древние тюрки представляли землю и небо единым целым и пребывали в состоянии хаоса и мрака. Затем отделилось чистое небо и темная земля. Были и другие поздние мифы, где мир состоял из океана и двух уток. Одна из уток, Тенгри – создала землю, доставая со дна океана песок.Вторая,Ирек,обиделасьиподняласьвнебо.ПопредставлениямтюрковубожестваТенгриесть жена – Умай, которая покровительствует ремеслам, женщинам, детям, очагу и оберегает семью. Верховное божество загробного царства зовут Эрлиг. Он имел голову быка и три глаза, которые смотрели в прошлое, настоящее и будущее. Эрлиг мучил души в темном и холодном загробном мире, а также насылал несчастья и смерть.

136

Традиция предписывала древнему тюрку жить в гармонии с Природой, чтитьпредков, соблюдать обычаисвоегонарода.Коллективнаяпамятьвформетрадициихраниласпособыпротивостоянияхаосу и спасения космоса как организованного начала. Если мы обратимся к мировоззрению тюрков в отношении социума, их взглядов на то, каким должно быть общество, какова роль человека в нем, как человек должен относиться к природе и т. д., то мы заметим одну их особенность, отличающую их от других народов. Если некоторые народы объявили себя рабами Бога, а другие позволили сделать себя рабамисвоихвождей,тотюркиникогданезакабалялисвоихсоплеменников.Онисчиталисебясынами Неба, Солнца, Вселенной, Природы, поэтому у них было всегда трепетное отношение к природе, они старались жить в гармонии с ней. Взять хотя бы ту же Ясу (Закон) Чингиз-хана, там за многие, даже за незначительные поступки, наносящие ущерб природе, полагалась смертная казнь. Чистота природы былавозведенатюркамивкульт.Онинесчиталисебяцарямиприроды,асчиталисебяееорганической частью. Экологическая проблема и в наши дни считается одной из самых актуальных и является предметом озабоченности мирового сообщества. Отсюда этот аспект тюркского мировоззрения является современным и актуальным не только для тюрок, он носит универсальный характер.

Глубоко почитаемым древними тюрками был культ предков-героев, прославившихся своими подвигами на поле брани или творениями, материальными и духовными, которые возвеличили имя тюрков. Тюрки верили, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из источниковэнергиидушибыл духпредков.Считалось,где жил итворил герой,тамипосле смертиего дух мог оказывать постоянную защиту и помощь своим сородичам и народу. Славным предкам тюрки устанавливали каменные памятники, на плитах выбивались слова о подвиге и обращение к потомкам. Памятник был местом встречи между людьми и духом предка. Это традиция как своеобразный культурный феномен и дань уважения предкам сохранился до сегодняшних дней у казахов. Во время памятных жертвоприношений, молений, иногда в государственном масштабе, дух предка находил в памятникевременноепристанище,остальноевремяонобиталнаНебе.Каменныепамятникивдревние временастоялиотАлтаядоДунаяибылиразрушенывсредниевекапослепринятиятюркамимировых религий.

Все это говорито том,чтодревнимтюркамбылочуждомеханистическое восприятие временикак простого чередования событий. Через память о предках, через предания о великих богатырях и военных сражениях история органично входила в жизнь человека. Время для него имело сакральный смысл, пространство было одухотворено осознанием включенности человека и общества в природу.

Традиция почитания духов предков обязывала тюрков знать свою родословную до седьмого поколения, подвиги дедов и их позор. Каждый мужчина понимал, что и его поступки будут также оценивать семь поколений. С данной традицией связано многогранное понятие «тектілік». Вера в Тенгри и в небожителей устремляла тюрков на достойные дела, к свершению подвигов и обязывала к нравственной чистоте. Ложь и предательство, отступление от клятвы воспринимались ими как оскорбление естества, следовательно, самого Божества. Признавая коллективную ответственность за род и племя, а также наличие наследственных признаков, тюрки не позволяли людям, причастным к предательству, жить и иметь потомков.

Почитание предков у тюрков нашло выражение в их тотемическом отношении к Волку —предку Бозкурту, гаранту бессмертия тюркского народа, посланному Великим Тенгри, о чем символизирует небесно-синий цвет шерсти Бозкурта. Древние тюрки считали, что их предки спустились с Неба и с ними «небесный волк» — существо небесное, дух-предок, дух-покровитель. Верования, связанные с Бозкуртом, в мифологических текстах тюрков делятся на три части: вера в Бозкурта как отца, основателя рода; вера в Бозкурта как вождя и вера в Бозкурта как спасителя. Предок-Бозкурт являлся не случайно в те исторические моменты, когда тюркский народ находился на грани вымирания, и всякий раз он стоял у истоков его возрождения. Бозкурт — незаменимый воитель, вождь, выводивший тюрков на путьбоевыхпобедвпериоды,когдабурлилаихнациональнаяжизньисовершалисьвеликие походы.Золотаяволчьяголовакрасоваласьнатюркскихпобедоносныхзнаменах,вызываястрахперед ним у противника. Тюрки почитали волка как умного, самоотверженного, преданного другу, лидера среди зверей. Он смел и свободолюбив, не поддается дрессировке и этим отличается от служилых собак иподлыхшакалов.Волк — санитарлеса,когдаДухуНеба иЗемлистановилось невмоготу,и они нуждались в очищении, тогда среди тюрков рождались небесные люди и Бозкурты, которые своим поведением и примером направляли за собой тюркский мир.

В 595 году Феофилакт Симокатт написал, что тюрки больше всего чтут огонь, почитают воду и воздух, поют гимны земле, но поклоняются единственному тому, кто создал небо и землю и называют его богом. Вовремя Уйгурского каганата вХ веке уйгуры почитали громовые удары. Весной и осенью они совершали жертвоприношения, то есть приносили жертвы духам земли, а также праздновали день

137

зимнего солнцестояния. По мнению тюрков, небо их возвышало, и давало власть ханам и каганам, способствовало победе над врагами, и по его «милости» воссоединялись племенные союзы. Тюрки представляли небо, как начало, которое дает жизнь, и несет смерть.

Исследователь Л. Гумилев особо отмечал наличие у древних тюрок особого мировоззрения, которуюонипротивопоставляликультуреКитая,Ирана,ВизантиииИндии[2,5].Каксвидетельствуют орхонские тексты, причиной этого была в стремлении соседей к активной культурной экспансии, к навязываниютюркамсвоихдуховныхценностей[5].Тюркисознательноотрицаликитайскуюидругие культуры, осознавая негативные последствия их влияния.

Зафиксированные у древнетюркских народов ритуалы имели различные функции. И поэтому обрядовые действия их были различными. Одни сопровождались жертвоприношениями, другие ограничивались только молениями. При произнесении молитв требовались знания о божествах и духах, хозяевах местности, об иххарактерах ит.д.Древние тюркипользовались священными устными текстами, которые передавались из поколения в поколение и назывались алгыш, алгас, алкыш, под этими названиями они встречаются и в древнетюркских памятниках. Во время жертвоприношений чтение алгышей являлось важным атрибутом праздника. Читались алгыши на родном диалекте ясно и внятно, чтобы не разгневать покровителей, для этого перед началом празднества выбирали из присутствующих одного, чаще двоих, умеющих говорить алгыши. Во время общественного моления они занимались кроплением, сопровождая его алгышами.

Время воспринималось древними тюрками как последовательная смена поколений. Для каждого человекаважнобылознатьсвоюгенеалогию.Частопрародителемсчиталиопределенногокультурного героя, историческую личность, животное (волк). Древность рода определяла социальную значимость его представителей. Например, Кюль-тегин начинает свою родословную со времен сотворения мира. Древний тюрк не чувствовал себя случайно заброшенным в этот мир, он был продолжением длинной череды предков его рода и имел собственное продолжение в потомстве.

В жизни кочевников-скотоводов жизненный цикл животных имел знаковое значение. Широко было распространено гадание по внутренностям животных. Таким образом, восприятие времени было тесно связано с преемственностью поколений и с хозяйственным объектом древних тюрков животными, короткий жизненный цикл которых разворачивался на их глазах. Если Кок Тенгри олицетворяло бесконечность, то Умай конечное земное время, состоящее из актов рождения, вступления в брак и ухода из жизни. Каждая веха в жизни человека сопровождалось совершением особыхобрядов.Новремядлячеловеканезаканчивалосьсуходомизземнойжизни,онопродолжалось уже в потусторонней жизни. Для благополучной жизни в ином мире рядом с покойником размещали разные, необходимые для хозяйства полезные вещи. Древнетюркский обычай ставить на могиле каменное изваяние умершего и совершение перед ним жертвоприношений свидетельствует о том, что со смертью человек не вычеркивался из жизни живых, он незримо присутствовал среди них, был их заступникомперед Тенгри. Верили, что дух умершего можетвоплощатьсявптициживотных реликты таких верований сохранились у башкир [6,211].

Наиболее характерными чертами характера тюрков, кроме силы духа и уверенности в будущем, дарованными Тенгри, являлись общественная солидарность и уважение к общественному мнению, приверженность к иерархии и дисциплине, особое почтение к старшим, глубокое уважение к матери. Тюркскимсообществомизначальнопресекалисьпредательство,бегствосполябрани,доносительство, безответственность, ложь. Стремление к естественному образу жизни отражало родственную адекватность тюрков с окружающим одухотворенным ими миром. Тюрок всегда выбирал ясную, четкую,ненагроможденнуюдеталямилиниюповедения.Обладаяширокимкругозоромимасштабным мышлением, он имел неограниченное доверие и открытость к жизни. Древние тюрки отличались завидной активностью, будучи глубоко религиозными, не делили жизнь на потустороннюю и посюстороннюю, а принимали ее целостно как переход из одного качества в другое в едином для них мире.

В X в. исторически сложились политические условия тесного взаимодействия религиозных моделей тенгрианства и ислама. Обе они по своей природе были органичны с точки зрения всеобъемлющего духовного влияния, социального регулирования и контроля жизнедеятельности общества и личности. Столкнувшись, они не пришли в непримиримое противоборство между собой: со стороны тюрков благодаря высокой духовности и правилам веротерпимости в Степи, со стороны мусульман благодаря высоким адаптационным способностям исламской религии. Ислам должен был пройти период культивирования, предполагавший оседлый образ жизни в городских центрах. Суфизм как мистическое духовное направление в исламе была близка по своей природе к тенгрианству, и широко распространившись в Степи, внес некоторые элементы, смягчающие и приспосабливающие

138

восприятие кочевыми и полукочевыми народами жестких предписаний и обязанностей мусульман и общины вцелом. Произошла своего рода трансформациядуховных ценностейразных культур. Вместе с тем, ислам в Степи получил тюркскую модификацию на основе преемственности культурных традиций тенгрианства, особенностей этнического мироощущения и мировосприятия человека, соотнесенного с фактором сосуществования его с одухотворенной природой. Приведем лишь один факт: представление о «душе» — важнейшем звене в теологии каждой религии — в тенгрианстве носило иной и весьма специфический характер, совершенно непохожий на то, что в исламе вкладывается в понятие «жан».

Тюркскиемировоззренческиепредставленияоструктурегосударства,овзаимоотношенияхэлиты и народа, о социальной справедливости уходят в глубину веков. Уже в эпоху Тюркских каганатов (VIVII вв.) были оставлены эпитафии на камнях, по которым можно судить о принципах жизни общества того времени. Насамомверхувластинаходилсякаган,властькоторогопередаваласьпонаследству,но эта передача утверждалась на курултае беков. Если после кагана не оставались наследники, то каган избирался из беков. Ниже беков был «будун» (простой народ). Рабы у тюрок были, но это в основном

– пленники из инородцев. Главными задачами кагана были: 1. Защищать и расширять государство, 2. Обеспечивать экономическое благополучие государства и народа, 3. Укреплять величие государства и умножать его славу.

Главными качествами кагана должны были быть: 1. Мудрость, 2. Мужественность, 3. Прямота. Для подданных главными качествами должны были быть: 1. Послушание, 2. Исполнительность, 3. Дисциплина во всех делах и походах, организованных каганом и элитой.

Но каган не мог управлять волюнтаристски, не советуясь с беками и не осуществляя свое правление в русле «Торе» целого комплекса традиций предков. Если он нарушал эти правила, его могли сместить на курултае и выбрать другого кагана.

Для мировоззрения тюркской элиты, особенно кагана, было свойственно осознание своей ответственности перед народом за его благосостояние и судьбу. Говоря нашим языком, каганат стремились сделать в какой-то степени социально ориентированным государством.

Вот как говорит каган, старший брат Кюль-тегина, о своем отношении к народу (Из текста памятника в честь Кюль-Тегина): «Я ради тюркского народа не спал ночей и не сидел без дела днем. С моим братом Кюль-Тегином и с двумя шадами я участвовал в сражениях до полного изнеможения. Я поднял к жизни готовый погибнуть народ, снабдил платьем нагой народ, сделал богатым неимущий народ, сделал многочисленным малочисленный народ».

Тот исторический факт, что тюрко-монгольские народы сумели создать в свое время крупнейшие в мире государства: Гуннскую империю, Тюркский Каганат, Монголо-тюркскую империю Чингизхана, говорит о том, что кроме военных преимуществ в их обществе наличествовала определенная социальная справедливость и работали социальные лифты. Исходя из вышеизложенного, принцип социальной справедливости и в наши дни очень актуален для тюрок, и он должен быть в арсенале их мировоззрения и идеологии.

Таким образом, подытожим вкратце, к чему же в основном сводится тюркское мировоззрение. Согласно тюркскому мировоззрению: все наличное бытие возникло из одного источника (хаоса); тот источник (хаос) состоял из однородного вещества – воды; все вещи и явления содержат в себе внутренние противоречия, которые являются органичными для них и являются основой их внутреннегоизмененияиразвития;бережноеотношениекприроде,жизньвгармониисней;получение эстетического наслаждения от созерцания природы, воспевание ее; почитание предков, любовь к Родине, гордость за свою историю; социальная справедливость, ответственность правящей элиты за народ и государство.

Вышеизложенные основы тюркского мировоззрения формировались в течение тысячелетий, и уходят своими корнями в доисторическое прошлое тюрков, они глубоко оригинальны и пронизывают национальный менталитет наших народов. В то же время они вполне современны, актуальны и для современного тюркского общества, они прекрасно вписываются и в систему общечеловеческих ценностей.

Существуетеще многоне раскрытыхвопросов,проблемкасающихсямировоззрениятюрковидля восстановления целостной картины древнетюркской духовной культуры необходимо объединить усилия всех ученых-исследователей: фольклористов, этнографов, культурологов, лингвистов, философов и археологов, занимающихся проблемами духовного мира кочевников, историей и культурой тюркских народов.

139

Список использованных источников:

1.Рахматуллина З.Я. Башкирская традиция (социально-философский анализ). - Уфа.: Изд-во Башкирск. Ун-та, 2000.

2.Гумилев Л.Н. Древние тюрки. М.: Товарищество - Клышников, Комаров и К, 1993.

3.Кульшарипова Н.М. Человек и пространство: специфика пространственно-временных представлений кочевников//ж-л Ядкярь,1995.

4.Трубецкой Н.С. Наследие Чингисхана. М.:Аграф, 2000.

5.Базен Л. Человек и понятие истории у тюрков Центральной Азии в VIII в. //Зарубежная тюркология. Вып.1.- М., 1986.

6.Фатыхова Ф.Ф. Представления башкир о мире и человеке // Бикбулатов Н.В., Юсупов Р.М., Шитова С.Н., Фатыхова Ф.Ф. Башкиры: Этническая история и традиционная культура. Уфа: Научное издательство Башкирская энциклопедия,

2002.

МИХАИЛ АЛЕЙНИКОВ

ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ЛИТЕРАТУРНО-МЕМОРИАЛЬНОГО ДОМА-МУЗЕЯ Ф. М. ДОСТОЕВСКОГО В ГОРОДЕ СЕМЕЙ

На территории Казахстана имеется множество сакральных мест, имеющих важную историкокультурную значимость, служащих неиссякаемым источником духовной силы, вдохновения, желания жить и созидать. Их можно поделить на несколько групп по следующим критериям: природноландшафтные объекты, археологические и архитектурные памятники, святые религиозные паломнические места, а также места, связанные с историческими личностями и общественнополитическими событиями. К последним относится Литературно-мемориальный дом-музей Ф. М. Достоевского в городе Семей (Семипалатинск) Восточно-Казахстанской области. Особенность этого историко-культурного объекта состоит в том, что он имеет одинаковую духовную ценность для двух соседних стран – России и Казахстана.

Четыре года своей жизни, с 1850 по 1854 гг., Ф. М. Достоевский провёл в Омском остроге. Годы, проведённые в Омской тюрьме, стали для Ф.М.Достоевского одними из самых трагичных страниц его жизни.Всютяжестьсвоейкаторгиписательотразилв«ЗапискахизМёртвогодома».Этопроизведение стало первой книгой в России, написанной человеком в тюрьме. Выйдя из тюрьмы, писатель так выразился о своём заключении: «Все эти годы я был заколочен заживо».

Однако каторга не сломила мыслителя. Она даже возродила с новой силой неудержимое стремление к литературной деятельности. Именно в тюрьме, находясь на самом дне, Ф. М. Достоевский обрёл веру в Бога. Возможно, что именно этот период «пробудил» в нём гения.

В феврале 1854 года ссыльнокаторжный петрашевец Ф. М. Достоевский был зачислен рядовым в Седьмой сибирский линейный батальон, стоявший в Семипалатинске. Здесь, в глухом городке, затерянном в бескрайних степях Казахстана, он провёл пять лет своей жизни (с марта1854по июль1859г.), о которых впоследствии сказал: «По крайней мере, жил, хоть и страдал, да жил!» [1, с.

184].

В период семипалатинской ссылки Ф. М. Достоевский испытал творческое вдохновение. Он возвращается к литературному труду. Здесь им были написаны повести «Дядюшкин сон», «Село Степанчиковоиегообитатели»,веласьработанад«ЗапискамиизМёртвогодома»,вынашивалсяцелый ряд других творческих замыслов. Семипалатинский период жизни писателя богат письмами. Их известно 58 – родным, друзьям, знакомым, издателям.

С 1857 по 1859 годы Ф. М. Достоевский нашёл пристанище в бревенчатом доме почтальона Ляпухина, расположенном в центре города. Здесь он встретился с Марией Дмитриевной Исаевой, о которой позже он напишет так: «Она явилась мне в самую грустную пору моей судьбы и воскресила мою душу» [2, с. 199].

Этот старинный дом площадью 87,7 кв. м. существует по сей день и является важной достопримечательностью литературно-мемориального музея Ф. М. Достоевского. Бережно сохраняется его внутреннее убранство.Четыре комнаты, которые снимал писатель, сохраняют интерьер середины XIXвека. В его кабинете стоит небольшой письменный стол на гнутых ножках, на котором он ночами при свече писал «Дядюшкин сон», «Село Степанчиково и его обитатели», за которым работал над первыми главами «Записок из Мёртвого дома».

Задолго до появления романов «Преступление и наказание», «Униженные и оскорблённые», «Идиот», давших их автору мировую известность, семипалатинские жители видели в Ф. М. Достоевском не только прапорщика из каторжан. Его знали как философствующего писателя, что и явилось причиной столь бережного отношения к памяти Фёдора Михайловича, к его подаркам, подаренным когда-то жителям Семипалатинска. Так, благодаря этому благоговейному отношению к

140

имени писателя письма и вещи Ф. М. Достоевского многие десятилетия хранились у членов семьи ротного командира Гейбовича как семейные реликвии. Благодаря местным друзьям, общение с которыми скрашивало нелёгкую жизнь писателя, Ф. М. Достоевскому было «так всё памятно семипалатинское».

Музей был открыт 7 мая 1971 года, к 150-летию со дня рождения великого писателя. Этому предшествовала пятилетняя подготовительная работа, проведённая в городской библиотеке имени Ф. М. Достоевского, открытой в историческом доме в 1965 году. В 1971 году были открыты в сохранившемся доме мемориальная квартира писателя и литературная выставка.

По проекту архитектора В. Ф. Власова в 1976 году, к мемориальному дому было пристроено современное двухэтажное здание в форме полураскрытой книги. Здесь была оформлена литературная экспозиция о жизни и творчестве писателя, о судьбе его духовного наследия. По историческим документам, представленным в музее, прослеживается жизненный и творческий путь великого русского писателя.

Новое здание музея было облицовано мраморной крошкой. Стены его украшены четырехцветными композициями с граффити на темы «Кабинет писателя», «Петербург Достоевского» (художники – В. Гусаков, С. Широков, В. Одноколкин). Центральный фасадный пилон, на стыке ломаных стен, оформлен также четырехцветной композицией с граффити на тему «Творчество». Пилон у парадного входа отмечен барельефом Достоевского в меди и объёмными буквами написано название музея. У входа установлена парная бронзовая скульптура «Чокан Валиханов и Ф.М. Достоевский» скульптора Д. Г. Элбакидзе.

По настоятельной просьбе К. А. Федина, являвшегося с 1971 по 1977 годы председателем правления Союза писателей СССР, библиотека Московского дома литераторов прислала в дар семипалатинцам 1000 томов ценной литературы. Известный писатель призвал писательское сообщество страны оказать музею всемерную помощь и поддержку. Призыв Константина Федина был поддержан государственными библиотеками, писателями, литературоведами. Была накоплена коллекция книг с автографами и дарственными надписями. Началась переписка с крупнейшими советскими писателями и исследователями творчества Ф. М. Достоевского. На просьбы прислать книги из дублетных фондов откликнулась Государственная библиотека имени В. И. Ленина, Государственная научная библиотека имени М. Е. Салтыкова-Щедрина, библиотека Центрального дома литераторов, республиканские и областные библиотеки страны.

Музеем накоплен богатый фонд, который насчитывает 21581 единиц хранения; из них основного фонда – 15547 единиц, научно-вспомогательного – 6034 единиц хранения. Комплектование велось в соответствии с основными темами исследования музея: «Жизнь и творчество Достоевского», «Достоевский и современность», «Чокан Валиханов. Жизнь и творчество», «Литературное краеведение», «Достоевский в культуре Казахстана». Среди экспонатов - первые издания романов писателя "Преступление и наказание" (1867 г.), "Подросток" (1876 г.), "Братья Карамазовы" (1881 г.) и другие произведения. В фонде музея хранится уникальный документ – автограф Ф.М. Достоевского, кроме того - редкие прижизненные издания произведений писателя и его современников, большая коллекция книг с автографами, мемуарная литература, дореволюционное литературоведение и т. д.Музейная библиотека насчитывает более 14000 книг, её комплектование началось задолго до открытия музея. Собранные здесь книги, журналы, редкие энциклопедические издания служат хорошим подспорьем для учёных-исследователей, студентов и учащихся.

Экспозиция музея не оставляет равнодушными ни одного посетителя. Размещение материалов в ней идёт по кольцу, создавая два круга – внешний и внутренний. Во внешнем круге отражена событийная сторона жизни писателя. Внутренний круг образован композицией «Мёртвый дом». Семипалатинский период жизни и творчества Ф. М. Достоевского является в экспозиции доминирующим. Стены внутри здания оформлены фотообоями, на которых изображены места пребывания писателя, копии его рукописей.

Эпиграфом к экпозиции взяты строки из письма Ф. М. Достоевского к старшему брату Михаилу от 16 августа 1839 года, в котором довольно отчётливо уже намечалось его будущее творческое кредо: «Человек есть тайна. Её надо разгадать, и ежели будешь её разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время; язанимаюсьэтой тайной, ибохочубытьчеловеком». Всеговмиресуществуетсемь литературно-мемориальных музеев Ф.М.Достоевского. Шесть из них находятся в России, один - в Казахстане.

Сегодня музей занимает ключевую позицию в ряду культурных учреждений города. На его базе проводятся всевозможные культурные мероприятия, художественные выставки, литературные вечера, музыкальные концерты, встречи с интересными людьми города и заезжими знаменитостями. Музей

141

посещаютшкольникиистуденты,горожанеигостигорода,все,длякогоистинныедуховныеценности имеют большой смысл и значение.

Время пребывания Ф. М. Достоевского в Семипалатинске отмечено глубокой и крепкой дружбой с видным казахским учёным, путешественником и просветителем Чоканом Чингисовичем Валихановым, исследования которого печатались в трудах Императорского Русского географического общества. Их плодотворное общение оставило неизгладимый след в духовном мире обоих. Дружба с Чоканом Валихановым нашла отражение в творчестве Ф. М. Достоевского. Вего бумагах сохранилась записьотом,что,создаваяобразАндреяПетровичаВерсиловаизромана«Подросток»,ониспользовал присущие Чокану черты – простодушие и непосредственность.

Знакомство этих двух замечательных представителей обоих народов состоялось ещё в Омске в феврале 1854 г. Однако омские встречи были непродолжительны. Вновь они встретились летом 1856 года,когда ЧоканВалихановприехал вСемипалатинск.Емубылотогда девятнадцать лет.Егонаучная и просветительская деятельность только начиналась. Но он уже зарекомендовал себя как талантливый учёный,высокообразованныйидуховнобогатыйчеловек.НезауряднаяличностьЧокана,егоум,яркая талантливость, необычайно широкий для его возраста кругозор - всё это привлекло Ф. М. Достоевского, горячо заинтересовало его.

Дружба с Ф. М. Достоевским оставила глубокий след и в жизни Чокана Валиханова. Вернувшись в Омск после пятимесячных странствий, он пишет в письме, датированном 5 декабря 1856 года: «Мне так приятны эти немногие дни, проведённые с Вами в Семипалатинске, что теперь только о том и думаю, как бы ещё побывать у Вас. Я не мастер писать о чувствах и расположении, но думаю, что это ни к чему. Вы, конечно, знаете, как я к Вам привязан и как я Вас люблю».

Нервный и больной Ф. М. Достоевский, переживший личную драму, избегающий общества, незамедлительноужечерездесятьднейотвечаетВалиханову,не скрываясвоихнежныхчувствк нему: «Вы пишите мне, что любите меня, а я Вам объявлю без церемоний, что я в Вас влюбился. Я никогда и ни к кому, даже не исключая родного брата, не чувствовал такого внимания, как к вам, и Бог знает, как это сделалось» [3, с. 201].

Глубокий и проницательный ум Ф. М. Достоевского сразу разгадал и оценил, какое значение может иметь одарённость Валиханова для его народа. В Чокане Ф. М. Достоевский видел блистательное сочетание лучших черт казахского национального характера – духовной свободы, отваги, поэтичности, уверенности в своих силах и европейской образованности. Достоевскому, всю жизнь размышляющему о будущем единении человечества, был близок евразийский характер его философского мировоззрения.

Евразийство Чокана Валиханова проявилось, прежде всего, в открытости и готовности к восприятию опыта других народов, адаптации его к нуждам родной земли. Валиханов сохранил глубокую преданность своей стране, любил традиционную жизнь казахов, но тем не менее, он испытывал искренние братские чувства к лучшим представителям русского народа, высоко ценил достижения западной цивилизации. Сегодня во всем мире актуален вопрос о единстве Азии и Европы, Востока и Запада, который ещё в XIX веке задал казахский просветитель.

Ф. М. Достоевский также отмечал особый, евразийский характер культуры России. Он проник в глубочайшую метафизику русского духа, раскрыл его полярность как глубочайшую его особенность. Ф. М. Достоевский показал, что русский человек более противоречив и антиномичен, чем западный, что в нём соединяются душа Азии и душа Европы, Восток и Запад. Это создает немало серьезных проблем, но вместе с тем, и немало великих возможностей для русского человека.

Представителем евразийства в достаточной мере является и Абай, который испытал влияние европейской культуры через культуру русскую. Достоевский показал, что русский человек менее раскрыт и менее активен по сравнению с западным, но он сложнее и богаче в своей глубине во внутреннейсвоейжизни.Оскрытой,глубокойдуховностикочевника-евразийцамыслитиАбай.Ширь, необъятность, безграничность – не только материальное свойство русской и евразийской природы, но иееметафизическоедуховноесвойство,еевнутреннееизмерение.ИрусскуюидеюДостоевскийвидит во «всечеловечности» русского человека, в его бесконечной шири и бесконечных возможностях, в способности преодолеть религиозно-культурную разобщенность народов, примирить Восток и Запад.

В отношениях с Чоканом в эти годы Ф. М. Достоевский выступает как подлинный выразитель передовых общественных взглядов своего времени. Он советует ему углублять свои познания в этнографии и истории Казахстана, всерьёз заняться литературой, продолжить научную работу, а для завершения образования пожить в Петербурге и обязательно побывать в Европе. Ф. М. Достоевский считал,чтоогромнуюрольвсудьбеказахскогонародаивсегостепногокраяможетсыгратьтворческий труд его лучших представителей, их научно-исследовательская деятельность, художественные

142

произведения. Судьба Чокана Валиханова сложилась необычайно ярко и интересно. Неизгладим его след в истории икультуреказахскогонарода,вукреплениимногостороннихсвязейсрусскимнародом.

Казахская степь, люди её населяющие, просветитель и учёный Чокан Валиханов стали родными для великого романиста. Они вдохновили Ф. М. Достоевского на использование казахских мотивов в ряде его крупнейших произведений. Трудно не согласиться с убедительным мнением отечественных литературоведов, что именно благодаря чтению, общению с такими интересными и высокодуховными людьми, как Чокан Валиханов, Фёдор Михайлович уже в Семипалатинске смог вновь заняться литературным творчеством, духовно возродиться после суровых каторжных лет. Немаловажно и то, чтодружбасВалихановымоставилаглубокийследнетольковтворческойжизни,ноивобщественной позиции Ф. М. Достоевского. В «Дневнике писателя», как бы продолжая высказанные в письме Валиханову мысли, Фёдор Михайлович отмечает: «Мы впервые объявили миру, что не через подавление личностей иноплеменных нам национальностей хотим мы достигнуть собственного преуспеяния, а, напротив, мы видим его лишь свободнейшем и самостоятельнейшем развитии всех других наций и в братском единстве с ними» [4, с 136].

Известно, что философия существует и развивается не только в академической форме, в виде философских трактатов, но и в форме творений писателей и поэтов. Последние через художественные образы выражают порой глубокие идеи, гениальные философские воззрения. Это в полной мере относится к творчеству такого самобытного писателя, как Ф. М. Достоевский. Его духовные искания посвящены поискам оснований новой гармоничной жизни человека в мире, основанной на торжестве принципов гуманизма и идеалах добра. И здесь напрашивается попытка интересной и, казалось бы, парадоксальной параллели с творчеством Абая Кунанбаева. Ф. М. Достоевскому и Абаю не довелось всретиться и пообщаться. Как не похожи на первый, беглый взгляд эти два великих мыслителя, представляющихразныекультурные миры.Но какпохожи,подчас идентичны многие ихфилософские воззрения. И прежде всего это касается их философской антропологии, в основе которой лежит гуманизм, как непреходящая общечеловеческая ценность.

Ф. М. Достоевский и Абай понимали человека как сложную многоуровневую целостность, как единство природного и духовного. Человек в их видении не есть нечто законченное, завершённое. Напротив, это существо незавершённое, постоянно развивающееся. Данный подход к человеку сближает Достоевского и Абая с представителями экзистенциальной философии.

Абай также, как и Ф. М. Достоевский в достаточной мере являлся представителем евразийства. Он испытал влияние европейской культуры через культуру русскую. Абай чётко осознавал и подчёркивал необходимость интеграции с другими народами и культурами. Он не мыслит полноценного развития своей родной казахской культуры, подлинного прогресса в жизни казахского народа, без усвоения лучших достижений культур Востока и Запада.

Достоевский показал, что русский человек менее раскрыт и менее активен по сравнению с западным, но он сложнее и богаче в своей глубине во внутренней своей жизни. О скрытой, глубокой духовности кочевника-евразийца мыслит и Абай. Ширь, необъятность, безграничность – не только материальное свойстворусскойиевразийскойприроды,ноиеё метафизическое духовное свойство,её внутреннее измерение. И русскую идею Достоевский видит во «всечеловечности» русского человека, в его бесконечной шири и бесконечных возможностях, в способности преодолеть религиознокультурную разобщенность народов, примирить Восток и Запад.

Мысли Достоевского и Абая о человеке, смысле его жизни, о гуманизме и нравственности не теряют своей актуальности и в наши дни. Их творческое наследие – средоточие высокой духовности и гуманизма, воплощение которых в повседневную жизнь представляется сегодня как насущнейшая задача.

С большим уважением и любовью относятся в Казахстане к памяти великого русского писателя, бережно охраняются памятные места в Семее (Семипалатинске), связанные с его жизнью. Огромная работа по сохранению, изучению и популяризации его духовного наследия проводится сотрудниками Литературно-мемориального дома-музея Ф. М. Достоевского. Первая экспозиция музея функционировала более 35 лет. Но время вносило свои коррективы и требовалось создание современной, оснащённой новым оборудованием экспозиции, в которой отражался бы сформировавшийся в последние годы новый взгляд на жизнь и творчество Фёдора Михайловича. В то же время. Сотрудники музея поставили перед собой непростую задачу – максимально бережно и корректно отнестись к существующим в нём художественным экспозициям и сохранить их для современного посетителя.На создание новой литературной экспозиции ушло три года. В октябре 2011 года новая экспозиция приняла своих первых посетителей.

143

Музей прекрасно передаёт дух эпохи и ту особенную атмосферу, которая окружала великого писателя. Продолжается пополнение его фондов. Всё, что свидетельствует о влиянии наследия Ф. М. Достоевского на отечественную и мировую культуру, становится экспонатом музея. Семипалатинску воистину повезло, что его история связана с именами выдающихся личностей: такие гении, как Достоевский, Абай и Чокан Валиханов, на протяжении столетия рождаются один раз. Более полутора веков отделяют нас от времени пребывания писателя на семипалатинской земле, и тем дороже для нас то немногое, что сохранилось до наших дней благодаря труду сотрудников Литературномемориального дома-музея Ф. М. Достоевского в городе Семей, что позволяет испытать чувство сопричастности к пути великого писателя-романиста.

Список использованных источников:

1.Гроссман Л. П. Достоевский. - М.: Молодая гвардия, 1962. - 544с.

2.Достоевский Ф. М. Письма: в 4-х т.- Л.-М.,1928-1959. -Т.1. - 620 с.

3.Там же. – С.201.

4.Достоевский Ф. М. Дневник писателя. – М.: Книжный клуб, 2011. – 752 с.

КАЛИМАШ БЕГАЛИНОВА МАДИНА АШИЛОВА АЛИБЕК БЕГАЛИНОВ

ТОТЕМИЗМ ПРОТОКАЗАХОВ: СУЩНОСТЬ И ОСОБЕННОСТИ

К одним из архаичных форм знаний относится тотемизм, который основан на вере в кровнородственные связи между родом и определёнными животными или растениями и поклонении им. Человек в древности верил, что животные, растения обладают душами, он связан с ними. В особенности, обожествлялись и считались тотемными те животные, от которого зависела жизнь рода, каждого человека в отдельности. Основные черты тотемизма описаны ученым-психоаналитиком З. Фрейдом в работе «Тотем и табу». На примере туземцев Австралии З. Фрейд показал, что тотем не только являлся праотцом целого рода и семейного клана, но также ангелом-хранителем, помощником, предсказателем и устроителем лучшего будущего для семьи. Люди, принадлежащие к определенному тотему, связаны священным обязательством не убивать своего животного предка, не есть его мяса. Несколько раз в год устраивались празднества, на которых члены семьи в ритуальных танцах изображали или подражали движениям своего тотема. Принадлежность к тотему передавалась по наследству. Выбор животного-праотца, как правило, был связан с физическим и географическим расположением местности. Например, у племен Австралии часто встречались тотемы кенгуру, страусов эму, ящериц, диких собак, летучих мышей. У древних тюрков, предков казахов, – это были волки, быки, олени, лебеди, лисы и др.

Протоказахами связь человека с ритмами природы была взята за основу создания «календаря животного цикла». У разных тюркских народов существуют свои мифы, легенды о происхождении этого календаря. Один из таких мифов содержится в «Диван-е-лугат» М. Кашгари. В нём говорится о том,что «одинизтюркскиххановпожелалузнать датувойны,котораяпроизошладонего.Нодатуему сообщили с ошибкой. И хан, во избежание подобных ошибок в будущем, предложил своему народу, основываясь на 12 месяцах и 12 созвездиях, установить 12-летний круг и дать названия годам этого цикла.Затемханповелелсгонятьживотныхкбольшойреке.Рекупереплыли12животных.Ханназвал годы цикла по имени животных, переправившихся через реку» [1, с. 50]. Календарь животного цикла просуществовал довольно длительный срок. С ним связаны многие замечательные ритуалы, обычаи, обряды,праздники,явившиесявыражениемтрадиционнойкультурынашихпредков.Именновнихкак в зеркале отражается ментальность нашего народа, его этническая специфика, самосознание. И даже переход от 12-годового цикла к линейной системе отсчёта не вытеснил у казахов природные основы времени (в виде циклического времени или живой хронологии). С понятием времени была тесно связана категория «мера». В чувственной конкретности казахов эта категория применялась как мерило богатства, мера месячного перехода, зимовки и т.д.

Такое представление мира, космоса, бытия свидетельствует о том, что мировоззрение протоказаховимеломифологическийхарактер,чтоКосмос ичеловек рассматривались ворганическом единстве. Подтверждением этого положения являются курганные могильники, «оленные» камни, сотнитысячмногоцветныхрисунков-петроглифов,являющихсяуникальнымипамятникамикультуры, датируемые древнетюрскимпериодом.Средиэтихпамятниковважную значимостьимеютнаскальные

144

рисунки,найденныевущельяхТамгалы(близАлматы),Арпа-Узент(вКентау),СаймалыТашидругих местах.Нанихпредставленыизображениягорныхкозлов,оленей,людей,атоицелыесюжеты– сцены охоты на диких зверей. Думается, живописцы эпохи палеолита перед охотой подобным образом выполняли обряды охотничьей магии. По мнению ряда авторов, на территории Казахстана, Средней Азии и Джунгарии существовали и особые святилища - места для религиозных обрядов, молений и поклоненийкаким-либовысшимсверъестественнымсилам,гдепредполагалосьвозможностьконтакта с этими высшими, божественными силами. К числу подобных Саймалы-Ташу святилищ, можно отнестимногиесвятилищаДжунгарии.Святилищаподразделяютсянакрупныеинебольшие.Крупные культовые места отстоят друг от друга на сотни километров. Между ними находится по нескольку десятковмалыхсвятилищ.Онисосредоточены,какправило,вущельяхгорили насопкахвпредгорной полосе, доминирующих над окружающей местностью. Как обычно, святилища содержат небольшое количество петроглифов, могильники, жертвенник, обложенный камнями и имеющий круглую или овальную форму. Каждое святилище представляет собой модель мирозданья. Замкнутое горами пространство являло собой микромир. В святилищах можно проследить все три мира - верхний, средний и нижний. Верхний мир - мир Богов, средний мир - мир людей и животных, нижний мир символизируют фигуры змей. Следует отметить, что к триадной модели мира древнего человека приводитосознаниеконечностисвоегобытия. ВнейКосмосмыслитсякак вертикаль,содержащаятри мира – Верхний, Средний и Нижний. Каждый из этих миров, согласно мифологическим представлениям, представляет собой сакрализованное пространство.

Одним из значимых символов триадной мифопоэтической модели мира является Мировое дерево. Оно выступало олицетворением Космоса. Корни этого дерева являлись подземным, нижним, ствол – срединным, а ветви и листья – небесными мирами. Тройное членение Мирового дерева «по вертикали (верх – середина – низ, соответственно голова – туловище - ноги) идеально отвечает представлению о динамичной целостности и в силу этого может рассматриваться как модель-схема любого процесса, предполагающего триаду: возникновение – развитие - упадок», - пишет В. Н. Топоров [2, с.26]. Он правильно отмечает, что Мировое дерево являет собой универсальный знаковый комплекс, определённый символ, который в мифопоэтическом духе сообразно миропониманию человека тех времён описывает мир, универсум. Думается, что поэтому наши предки увешивали священные деревья лоскутками тканей, различными идолами-фетишами, другими приношениями. Священные растения особо охранялись, почитались, около них нельзя было убивать животных. Следует отметить, что культ деревьев сохранился до сих пор не только у тюркских, но и у других народов мира.

Итак, по представлениям протоказахов Космос структурирован, в нём выделялись иерархические уровни, верхним из которых являлось Небо – обиталище Тенгри и добрых, светлых духов, средний – мирчеловека,пространствоегобытияинижний,Тартар,естьцарствомёртвых,царствотьмы.Каждый из этих уровней определял также и конкретный вид животного. «Три мира – это три вида скота, из которых каждый соответствует определённому миру. Конь – символ мира высшего, баран – символ мираматериального,земного,корова– символпотустороннего,мирамёртвых,мирахаоса,предначала. Верблюд - объединяющее всех единство – символ Космоса, четвёртая величина» [3].

Верховным тотемом, священным животным у протоказахов выступал волк, символизировавший ум, свободу, независимость, смелость, решительность, самоотверженность, преданность, умение идти на риск, защищать себя и свою стаю. Эти качества отличают волка от других зверей. Но более всего волк дорожит своею свободой. Следует заметить, что он является одним из немногих животных, не поддающихся дрессировке. «Древние тюрки называли волка «Кок курт», где слово «кок» означает Небо, а также голубой и синий цвета, этот же цвет являлся священным символом самого Бога Неба – Тенгри, - пишет Фадлун Эфенди. – Этот факт позволяет нам раскрыть смысл и значение имени «Кок курт», т.е. «Голубой Волк» (или же Небесный Волк), бывший у тюрков божественным поклонником, спасшим их племена от гибели. Таким образом, как мы видим, волк был возведён в ранг священного животного и высшего небесного божества. Что касается слова «Курт», то оно является корнем слова «Куртулуш» (или же его различных вариаций) и означает «Спаситель», «Избавитель». Отсюда и полное значение имени «Кок Курт», т.е. Голубой (Небесный) Спаситель» [4]. Существует древнетюркская легенда, согласно которой волчица спасла мальчика без рук и ног и родила от него первых тюрков. Содержание этой легенды сводится к следующему: «племя Ашина из рода Гуинг-Ну (хунн) подверглось внезапному нашествию извне. Кроме мальчугана десяти лет всё племя погибло. Ребёнка же, с отсеченными руками и ногами, оставляют в болоте, обрекая на медленную смерть. Там мальчугана находит волчица и, залечивая его раны, спасает от мучительной смерти. Ребёнок растет, становится юношей. Враги, узнав, что ребенок жив, намереваются снова захватить и убить его. Но

145

волчица, перепрыгнув через Великую степь от запада к востоку, прижимая к своей груди юношу, во второй раз спасает его от гибели. Затем, забравшись в пещеру, рожает десятерых детей. Один из них получает имя своего племени Ашина» [5 с. 138]. Отсюда для тюрков «лицо волка благословенно». О волке как главном тотеме, прародителе тюрков говорит и М. С. Орынбеков: «Волк, как и все песьеголовые, тоже получил широкое обожествление. Люди племён, ведущих своё происхождение от волка, верили в его сакральную сущность, одевались в его шкуры, подражали его боевым манерам, перенимали манеры и способы охоты на зверей иживность, носили в качестве амулетов его клыки или когтиивелисебябесстрашнымобразом.Досихпорнекоторыевидыавтоматовносятназваниеволков, из чего следует наличие тысячелетних магико-симпатических связей между воинами и животными, с которыми они себя отождествляли. Воины-волки, воины-медведи обнаруживали давнюю связь с многовековымитрадициямимногихнародовинародностей.РомулиРемоказываютсявскормленными волчицей, волки-оборотни имеют место в фольклоре почти везде» [6].

Не менее значительными были и культы других животных. «Из находок в Тагискенских курганах отметим золотые обкладки меча с гравированнымиизображениями. На золотом листке,покрывающем перекрестье, представлена профильная голова горного барана с симметрично-развёрнутыми по её сторонам спиралями рубчатых рогов… Изображены две фигуры лежащего зверя с приоткрытой зубастой пастью и закрученными нижней челюстью и носом... Фигуры близко сходны с изображениями волка, характерными для сарматского искусства… - И далее: - Из кургана… происходит обломанная по краям золотая пластинка с сильно схематизированным рельефным изображением свернувшейся пантеры с когтистыми лапами, по этому признаку отдалённо напоминающей такого же зверя на набалдашнике меча из Саккызского клада в Курдистане и значительно больше сарматскую бляху из села Пьянковки на реке Самаре Оренбургской области» [7]. Особое место принадлежит лошади, предопределённой её ролью и значением в номадической жизни наших предков. Лошадь выполняла множество функции, основными из которых являлись транспортная (средство передвижения), средство и цель производства… Во время раскопок погребальных курганов, в основном датируемых сакским периодом, археологи находили и останки коней,элементыконскогоснаряжения,погребённыхвместеспокойными,очём красноречивоГеродот всвоей«Истории»сообщал:«приносятвжертвуконей,полагаясмыслэтогожертвоприношениявтом, что самому быстрому богу нужно приносить в жертву самое быстрое существо на свете».

К солярическим животным относились олень-марал, архар, тау-теке, бык и т.д. Как утверждает Г. В. Киселёв, «очевидно, в карсукскую эпоху культ быка, несомненно развившийся из тотемической формы, стал широко распространённым и был, вероятно, более крепко связан уже с другим кругом идей. Бык во многих случаях также являлся символом Солнца» [8]. Олицетворением Солнца, света выступал иолень-марал,выступавшийкак «частыйгероймифовинаскальныхизображенийазиатских скифов, важный элемент их мировоззрения. Нередко Солнце изображалось в виде движущегося с востока на запад оленя с золотыми рогами. Более того, в космогонических преданиях вся Вселенная, мироздание персонифицировались в образе гигантского оленя-марала» [9]. Красивый миф, легенду о оленихе, вскормившей предков киргизов, даёт Ч. Айтматов на страницах повести «Белый пароход». Суть её вкратце сводится к следующему. В стародавние времена на берегу реки Энесай (Енисей) жили в окружении вражеских народов киргизские племена. Время было тревожным, человек истреблял человека. Защитником киргизов долгие годы был вождь-батыр Кульге. Но он состарился и в один из солнечных дней умер. По обычаю тело вождя в последний путь надо было нести вдоль берега Энесая по обрывам и кручам, чтобы с высоты простилась душа умершего с материнской рекой. Во время похорон вождя киргизовокружили враги, перебиввсех, они ушли с награбленной богатой добычей.А в это время из леса вернулись двое детей – мальчик и девочка. Они тайком убежали рано утром в лес, заигрались, и не заметили, как далеко ушли. Долго блуждали они по лесу, пока не услышали шум и крики.Когдаприбежаливаул,тоувиделистрашнуюкартину– кругомпепелищаиубитыелюди.Долго плакали они. Затем, по следам копыт побежали догонять убийц. Забравшись на гору, они увидели великое пиршество. Это враги праздновали победу. Дети, спустившись с горы, пошли к врагам. Их задержали охранники и повели к хану. Хан пришёл в ярость и велел казнить детей. Чтобы не омрачать праздник, он вызвал женщину по имени Рябая Хромая Старуха и поручил ей увести детей в тайгу и с высокой кручи сбросить их в Энесай. И когда старуха, дойдя с детьми до обрыва реки, хотела их сброситьвпенящийсяпоток воды,тоуслышала позадисебяголос.Обернувшись,она увиделаолениху с большими печальными глазами и красивыми развесистыми рогами. «Отдай мне детей. Люди убили моихдвухоленят.Яищусебедетей,хочуихвыкормить».Истаруха,оставивдетейоленихе,ушла.Она была уверена, что они не выживут. Но дети выросли. И мать олениха решила увести детей в далёкие края. Долго они шли, пока не пришли к берегукрасивогоозера Иссык-куль.Кругомбылобожественно

146

прекрасно. Снежные хребты посреди гор, зелёный лес, синее море. «Это ваша новая родина. Будете жить здесь, землю пахать, рыбу ловить, скот разводить. Да продлится ваш род! А я буду с вами и с вашими потомками во все времена», - сказала олениха. Вскоре она ушла в лес, оставив взрослых своих детей.Стехпорсталумножатьсякиргизскийрод,амать– оленихасталапрародительницейэтогорода. Подобные мифы о своих тотемистических предках – животных имеют и другие тюркские народы. Следует заметить, что каждое животное имело своих покровителей - духов, которым приносили жертвы, просили о материальном благополучии рода, об удачном выполнении тех или иных просьб и т.д. К примеру, покровителем лошади считался Камбар-ата, покровителем верблюдов – Ойсыл-ата, покровителем коров – Зенги баба, духом овец – Шопан ата, духом коз – Шекшек ата и т.д.

В тюркской мифологии важное место занимали и образы птиц. Способность пернатых к полету воспринималась нашими далекими предками как сверхъестественный дар, а потому и сами птицы выступали как символы верха (то есть духовного начала): неба, солнца, грома, ветра, свободы, жизни, вдохновения, предсказания. Птиц-символовмножество,современемукаждогонарода появилисьсвои образыпернатых(журавль– символвечнойжизни,долголетияуяпонцев,голубь– предвестниксмерти в Индии). Типология птиц охватывает не только реально существующие виды, но и фантастические (жар-птица в русской традиции, хумаюна – в христианской, худ-худ – в мусульманской). Наиболее часто в мифологии народов мира встречаются сюжеты о Гусе-Лебеде. Они восходят к представлениям о женцине-птице как праматери рода. В подобном контексте Гусь-Лебедь почиталась многими древними народами: славянами, германцами, финно-угорскими этносами, египтянами, греками, китайцами и т.д. Культ Гуся-Лебедя (Аққу – Ақ қаз) – один из ведущих образов и в тенгрианской культуре. По сей день сохранились поверья, согласно которым Аққу – Ақ қаз – киелi; на чистых крыльях этой Священной Птицы душа человека улетает в неведомый мир. А потому образ Аққу – Ақ қаз представляет вечный символ великого начала жизни и продолжает жить в художественнокультурной системе: в орнаменте қаз қанат (гусиные крылья), поэтических сравнениях қаз мойын (образ красивой девушки, шея которой подобно лебединой), казахских аныз-кюях «Аққу» и т.д. Обожествление, сакрализация животных легла в основу созданного степью искусства «звериного стиля», запечатлённого как в поэзии, так и в наскальных рисунках, в произведениях прикладного, орнаментального и т.д. искусства.

Немаловажный интерес для изучения культуры протоказахов представляют наскальные рисунки культового содержания ущельяТамгалы,где особовыделяетсягруппа «плящущих человечков», среди которых находятся ряженые в звериные шкуры с рогами на головах и бубнами в руках, видимо, шаманы, исполняющие культовые танцы; поодаль под священным деревом обозначены крупные фигуры солнцеликих божеств. Думается, что у протоказахов был развит культ Солнца, явившийся основой их религии - тенгризма.

Следовательно, тотемизм, основанный на вере в кровнородственные связи между человеческим родом и определёнными животными (их покровителями) или растениями и поклонении им, был важной вехой на пути становления казахской духовности. Он способствовал росту самосознания и осознания казахским этносом своей ментальной сущности, своей специфики. В то же время тотемизм как ранний этап развития человеческой цивилизации выступает общим, родняшим казахский этнос и его становление с другими этносами, с другими народами, тем самым включая казахскую культуру в общемировой поток.

Исторически первое мировоззрение было мифологическим, тотемистическим, человек понимался как микрокосм, а мир - макрокосм, связь человека с животным и растительным мирами дается наглядно, непосредственно. В современном гуманитарном знании миф, включающий в свое содержание и тотемизм, характеризуется как интегральное образование, содержащее в свой структуре искусство, нравственность и религию. Мифология– это необходимаяступень исторического развития общества, особый способ понимания мира, специфический тип мышления, свойственный «детству» человека. Она дошла до наших дней, сохранившись в культуре народов, их менталитете как универсальный сакральный мир, к которому время от времени обращается человечество и черпает силы своего духа.

Список использованных источников:

1.Махмұт Қашкари. Түріқ сөздігі.Үш томдык. 3 том. Алматы, 1998–598 б.

2.Топоров В. Н. Первобытные представления о мире. Общий взгляд. // Очерки истории естественнонаучных знаний в древности. М.: Наука, 1982.

3.Каракузова Ж. К., Хасанов М. Ш. Космос казахской культуры. Алма-Ата, 1993. с.32.

147

4.Фадлун Эфенди. Образ волка, отображённый в фольклоре и декоративно-прикладном искусстве тюркских народов мира. "Тюрк Дуниясы", 1991, № 1. с.181.

5.Безертинов Р. Н. Тэнгрианство – религия тюрков и монголов: научно-популярное издание. 2-ое изд., доп. – Н. Челны,

Аяз, 2000; Казань, Слово, 2004. – 448 с.

6.Цит. по кн.: Орынбеков М. С. Предфилософия протоказахов. Алматы, 1994, с. 24.

7.Артамонов М. И. Сокровища саков. М., 1973. с.13.

8.Киселев Г. В. Древняя история Южной Сибири. М., 1951. с. 170-171.

9.Кочевники. Эстетика. Алматы. 1993. с.66.

M.S. KULAKHMETOVA

A. SMATULAYEVA

THE HISTORY OF FORMATION OF METHODISTS CHURCH IN PAVLODAR

Nowadays the humanity faces one of the main challenges of forming tolerant relations between the representatives of numerous religions. Its solution presupposes an objective research of the history and identity of each of the confessions. The necessity of scientific research of the problem of interdenominational relations is determined by modern processes of globalization and at the same time by the intention of ethnic groups to preserve their historical, cultural and religious identity.

Christianity is one of the world religions. During its long history, it has undergone a lot of changes, separations, modernization, and, as a result, three main schools have been formed: Orthodoxy, Catholicism and Protestantism. The latter, in its turn, is not an integral dogma, but a combination of a number of schools or denominations. Protestantism has modernized Christianity to a modern society. Due to the geopolitical position of Kazakhstan it has also been influenced by migration flows, primarily from Russia, which have a great impact on the course of ethno-religious processes and determined the identity of the modern multireligious and multi-ethnic aspects of the country. In Kazakhstan there are fourteen small communities of Methodists with six religious structures. The formation of Methodist churches was caused by the activities of missionaries from Korea [1, p. 116-117].

Methodism has its origin in the 18th century as the modernization movement within the Church of England. Its founders are brothers John and Charles Wesley, who led a small group of students at Oxford University. The group stressed the importance of personal devoutness and allegiance to fellowmen; the first was expressed by the prayers and the study of the Bible, the second – by the beneficence, such as visiting prisoners, working with the poor. This activity was carried out by the group members according to strict daily schedule, which led to the emergence of the ironic nickname "Methodists." "Societies" organized by them were not intended as a substituting organizational structures of the Anglican Church, but as their addition. Largely, for these reasons, Wesley has adopted the preaching of the laity and developed a system of districts in which the itinerant priests could convey the word of God to the most remote parts of England and Ireland [2].

In 1995 the Assembly of Peoples of Kazakhstan is forming, bringing together all the national public organizations.

Quite naturally, that the Association of Koreans in Kazakhstan and Pavlodar Cultural Center joined the Assembly. At the regional level, the Small Assembly of Peoples of Kazakhstan takes place, which includes all national cultural centers of the region. Thanks to the efforts of the Small Assembly the offices of all cultural centers are combined into one building, which contributes to international communication and joint cultural events. Great achievement of the Small Assembly is the organization of national school, in which there are different classes of various nationalities studying the national language, culture and history.

In the nineties, when political freedom allowed organizing national schools, the society was not ready for this. Organization of the Korean public schools forced many schools to establish schools for learning the Korean language, as the first step towards national rebirth. It was not easy. There were no programs, methodical literature, textbooks, teaching aids, and, that is most important, there were no qualified teachers.

First, Sunday School was organized in Pavlodar. Class-rooms were located in rented school premises of working youth number 1 in Lenin St., 138. Only two groups were formed - primary education and secondary education groups. Kim Dek Tin (Valentin Vasilyevich) taught primary education group. Childhood pupils attended this group and the learning began with ABC. Kim Chenam Cherkhvanovich taught in the second group, where there were mainly adults, who had initial understanding of the Korean script. Taking into account the fact, that the teaching was implemented by people without teaching skills and textbooks, it can be assumed that the quality of teaching was poor, but the people were glad to have it. The opportunity to learn at least the basics of their national literature and native language inspired and pleased them.

148

In 1993 Pavlodar Koreans organized a cultural center, and on the initiative of this centre Kim Sung Soo, a missionary from South Korea, was invited. In October 1998, there was opened a methodical Church in a purpose-built premise, where Koreans and parishioners of other nationalities gather for service of blessing on Sundays [3, p. 159].

The arrival of a pastor Kim Sung Soo of Seoul improved teaching process. He was the only person with higher education in the Korean language. At his lessons people first heard Korean speech on South Korean dialect which significantly differed from the language that local Koreans spoke. Subsequently, thanks to the efforts of the Small Assembly of Peoples of Kazakhstan, a school of national rebirth was opened, in which there were the classes of all national cultural centers. There was a full-time teacher of the Korean language. One of them is Mukanova Narzangul Nurlanovna, who works as a translator in the Methodist Church and a teacher of the Korean language, music, culture and modern dance in the House of Friendship in the Korean ethnocultural association of Pavlodar region.

In August 22, 1991 the Ministry of the Republic of Korea established the Korean center of education in the capital of the Republic of Kazakhstan – Alma-Ata. The activity of this center has had a great positive impact and provided real assistance in the organization and functioning of the Korean national schools in the regions of the Republic. The center provides schools with textbooks, methodical materials, visual aids, national culture objects. Narzangul Nurlanovna has been studying the Korean language in a methodical Church for three years. In order to become a Korean language teacher, Mukanova N.N. had to take courses of Korean language teachers in this center in Almaty city.

National Korean culture has ancient roots, it has evolved on the basis of Buddhism and Confucianism, borrowed from China and India. It is believed that religious and philosophical teachings of these schools appeared in Korea in the era of Samguk (three states of Goguryeo, Baekje and Silla).

As for the Koreans living in Pavlodar, brought up in the local environment away from the historic homeland and in the absence of communication with it, it is clear that no development of national culture could be. Culture of Pavlodar Koreans is the synthesis of European, Asian, Russian, Kazakh and a bit of Korean heritage. And that is not a sorrowing, as a perception of cultural achievements of different peoples by Koreans enriches and stimulates their spiritual and intellectual development.

The main Methodist Church parishioners in Pavlodar are local Koreans (who came here during the deportation, virgin lands development), Russian, Kazakhs (about ten people), Tatars (four people) and visiting students.

Every Sunday in the church there is a compulsory Sunday service. Methodists celebrate such Christian holidays as Christmas (in December, 25 as Catholics), Easter.

The service begins with a celebration, followed by a canticle. The church has a group of celebration and choir, which hymns with the help of classical musical instruments (drums, guitar, piano), and, that is very surprising, Kazakh national instrument - kobyz. Interior in the Methodist Church is very similar with the Catholic Church, on the walls there are no icons of the saints, and they do not put candles. The church makes donations of parishioners - thanksgiving and tithing. Thanksgiving is a fee, which is carried out by a parishioner. Tithing is a fee, which implies to give a tenth of income to the needs of the Church because the Church is supported by donations of parishioners.

Pastor Kim Sung Soo, who took a lot of effort, demonstrated great activity and effort in building the Church, has been serving in the Korean language with an interpreter and translation of the sermon into Russian is carried out by Kim Yong Ro (the son of a pastor, candidate for a master's degree of Pavlodar State University named after S. Toraigyrov studied "Russian philology" specialty), but it does not scare the parishioners and their number is not reduced. In the sermon, the pastor covers such urgent problems as the relationships between man and woman, the relationships between parents and children, how to behave before God, how to live properly, and others. If a parishioner wants to confess or ask questions to a pastor, he can do it after the main sermon alone with a pastor. In Church there is a certain order of saying prayers. Parishioners first pray for themselves and their family, and then for the people around them. In order to do this, the parishioners are grouped. Those who most of all want to be prayed for - all the parishioners, have a seat in the first row. Parishioners prepared for such a holiday as Christmas in advance, and it takes place in concert form. Serving in the Church are divided into age groups: adults, youth and children. The adult group includes chipsanims and konsonims. The youth group includes leaders. Each age group has to master a certain amount of knowledge to get the title of the group. If they have already mastered this knowledge, this title is assigned to them until they reach the age to go to another group. Also the groups are changing as their marital status changes. In the Church for such groups there are matrimonial services. Title chondosonims is taken by only preachers of the adult group. All age groups are taught in the seminary at the Church. Pastor of the Church is not limited to spiritual and Church activities, he is successfully engaged in training of the national fight – Tae Kwon Do.

149

Children of parishioners have free access to the Tae Kwon Do school. There is the sport center at the Church, pupils of which successfully participate in sports competitions at various levels.

Methodical Church against other Protestant denominations is distinguished by its active charity. One of such examples is the article, which describes the situation of the poor district in Johannesburg and the Central Methodist Mission, which strongly supports all those in need. After series of xenophobic attacks in 2008, the number of migrants and refugees has grown exponentially, whom the church helped [4].

Pavlodar methodical Church also has a different charity. Scholarships are given for students from lowincome families. Every Saturday all poor and homeless get food and clothing. For these purposes, the parishioners invite people from the streets; the Church has even regular visitors. At the Church there is also a language school in which everyone can learn the Korean language without payment for three years. For these purposes, the Church has special class-rooms with blackboards and others. Korean students come to Kazakhstan to study Russian language here, but there are examples of successful study of Kazakh. As a teacher of Korean, Narzangul, says: "People come to the northern regions of our country to learn Russian, and to the southern regions to learn Kazakh." An example of a successful study of the Kazakh language is a teacher of Korean Kim E Chang, who came to the city of Almaty, from Republic of Korea.

Pastor Kim Sung Soo is actively involved in all public events held by local Koreans, and has welldeserved reputation among them. Kim Sung Soo is a very competent man, he received an excellent education, graduated from the Institute of Theology of the Methodist School in Seoul Scientific Center of missionaries. He attended lectures courses at Pavlodar State University. He was the organizer and the head of rapidly developed ecclesial community in Pavlodar, having become a missionary and the leader of the society. The establishment of the Korean Church in Pavlodar was a notable event for the Korean community and, despite its otherness from Orthodoxy and Islam, it became of a high demand. Apparently, a long absence of any church influenced this, and people went to the Church which existed then.

Particularly interesting fact in the study of this question is the fate of Mukanova Narzangul Nurlanovna, a Korean language teacher and a parishioner of Methodist Church. She was born in a family of ethnic Kazakhs, but was baptized from the birth. She was baptized in the Catholic Church. Her mother’s friend Clara influenced this and she became her godmother. Despite this, Narzangul’s mother is emshi and Moslem, and her father and brother are atheists.

Owing to close relationships between methodological Church, ethnocultural associations of Pavlodar region with the Republic of Korea, ten students from this country study at Innovative Eurasian University on different specialties.

With the formation of the Korean national cultural Center and methodical Church the citizens had the opportunity to meet with members of the national Korean culture. In recent years, the goods from South Korea and traditional labour of local Koreans – vegetables, cucurbits crops, and salads – have become widely spread in the city. There were also cafes with national Korean cuisine. But the main thing is not in this, the main thing is the labour of a small group of Koreans who have been living in Pavlodar since the fifties of the last century to the present days. Their activity was significant in people's minds and in the history of the city, they concentrated all their abilities to solve their tasks, demonstrating positive examples of discipline, fulfilling and hard-working features.

References:

1.Trofimov Ya.F. Religion in Kazakhstan. – Almaty, 1996. – 157 p.

2.Methodists. [Electronic resource] // http://dic.academic.ru/

3.Zhetpysbayev S.К. Home we live in is Pavlodar. – Pavlodar, 2011.

4.George Square. (2015). Local religious organisations performing development: Refugees in the Central Methodist mission in Johannesburg Barbara Bompani. Edinburgh, United Kingdom.

KALIMASH BEGALINOVA

ASSEL ISRAILOVA

THE SPREADING OF ISLAM IN THE KAZAKH STEPPES

Islam is a world religion that arose in the YIIth century on the Arabian Peninsula. The doctrine is to recognize the one God - Allah (theism, monotheism), which is the creator of the world and human. Allah in Islam is endowed with the best human qualities: he is merciful, perfect, all-powerful, fair minded, etc. All the names of Allah are 100, but only 99 are given to man. The hundredth name is divinely and openly only to Allah. In Islam there is no anthropomorphization of God, man is not an image and his likeness. Allah does not

150

have a specific way, it can not be imagined or portrayed. He is the supreme principle, the creator in the basis, the creator of the world, the Earth, plants, animals, human being. Islam recognizes predestination, faith in the Last Judgment, immortality of the soul. It is believed that on the day of the end of the world, Allah will raise the dead to spend the Last Judgment over them. Righteous people whose hearts on the scales will be lighter than feathers, clean, will fall into paradise gardens, and sinners with heavy from evil deeds and evil thoughts will go to hellfire.

The founder of Islam - Muhammad (570-632) is considered by Muslims as a prophet and God's messenger. According to legend, the angel Jabrail instructed Muhammad to «read» and the Koran (from Arabic «reading aloud») - a holy book of Muslims, which considered uncreated in Islam. The Qur'an contains a divine revelation given from above to Muhammad. His prophet reproduced in his sermons and later his disciples wrote them down. The Quran consists of 114 chapters, called suras. Each Surah is divided into verses (ayat) - phrases or parts of phrases. The sacred book of Muslims is of interest not only as a religious book containing religious teachings and commandments of Islam, but also as a book in which the prescriptions of the cult, legal and economic nature are widely presented, ethical instructions on the way of life, norms of behavior, etc. This helps to understand and comprehend Islam more deeply, the history of its formation and development.

A special addition to the Koran is the Sunnah (from Arabic «example», «pattern») − sacred legendary of

Muslims. The Sunnah is a description of the life of Muhammad and his sayings, which are the subject of imitation, and, along with the Qur'an, the source of the rules of behavior of Muslims. The Sunnah consists of hadiths - separate stories about the actions and utterances of the prophet and persons from his closest associates.

The historical merit of Islam and Muhammad is to create a single Arab caliphate, which united all the Arab tribes that put an end to tribal clashes and wars. In the VIIIth century, the Arab Caliphate became a huge state, which in its territory exceeded both the conquests of Alexander the Great and the Roman Empire.

This Caliphate created a wonderful spiritual atmosphere, a special aura manifested in the development of Arabian philosophy, deistic and pantheistic in nature, poetry, science. Among the sciences, a special role belongs to mathematics, in particular algebra and medicine. The latter gave the world a great doctor Abu Ali ibn Sina (Avicenna), according to whose book «The Canon of Medical Science» for five centuries, medical students from Western Europe.

Originating as a religion of the Arabs, Islam soon became a world religion, uniting under its banner various peoples, ethnic groups and nations. Currently, Islam is preached in 120 countries around the world, and in our Central Asian region, Islam is the largest confessional group.

In the VIIIth century Islam comes to the territory of Kazakhstan. First it spreads to the south of Kazakhstan, then spreads to Central and Northern Kazakhstan. This process was not smooth and even. It took a lot of time and effort for Islam to take root in this territory, and most importantly it became an organic part of the Kazakh culture. One of the features of the process of Islamization in our country is a fairly long stretch between the moment of Islam's penetration and the actual Islamization of the territory of modern Kazakhstan. It is more than eight centuries, from VIII to XVI. It should be noted that even in the XVIIIth century the perception of Islam was not universal, it was disunited and remained at the surface level, at the level of mass consciousness. This is due, first of all, to the fact that Islam is not a fundamental religion inherent in the Turkic people. His adaptation to the environment and culture took quite a long time, closely interwoven with other types of religious knowledge and mythological representations of the ancient Turks. There was never a singlevalued, dominant religious tradition in the Kazakh steppes. At different times and in different regions, one or another peculiarity of religious identity manifested itself to its inhabitants

Türkic tribes inhabiting the territory of medieval Kazakhstan are distinguished by a diverse spiritual and religious life. An important place in the system of their beliefs is occupied by autochthonous ancient Türkic beliefs, among which one can single out Tengrianism - deification of the sky, animism, worship of nature, veneration of ancestors, magic, and shamanism. A huge influence on the mythological representations of the ancient Turks was rendered by the East Iranian Zoroastrianism. Along with the ancient mythological beliefs, on the vast and spacious territory of Kazakhstan, the Nestorian Christianity coexisted, Buddhism, the most popular in the aristocratic environment of the first Türkic Kaganate, Manichaeism and other religions. The coexistence of different religions and beliefs ultimately led to syncretism of their confusion. Such a way of religious identity in general is typical for the entire pre-Islamic period. With the advent and spread of Islam, the world view of the Turks has undergone significant changes. Part of the beliefs in the process of transformation and familiarization with the Muslim culture, are a thing of the past, without finding a place in the new conditions. The most viable were the ancient Turkic notions: Tengrianism, shamanism, which together with Islam later formed the traditional way of life of the Kazakh society.

The long assimilation of the Muslim religion into the culture of the Kazakhs can also be explained by other reasons for the reluctance of Kazakh Turks to fall into the bosom of a foreign alien culture. It should be

151

noted that the initial spread of Islam, directly related to the Arab conquests, was negatively welcomed by the Turks. The war with the Arabs, they continued for a long time. Turgeshs of Kazakhstan and Karluks Ferghana, having united, inflicted several major defeats on the Arab army. And the final moment in the exile of the Arabs from the territory of Kazakhstan was a major anti-Arab and anti-Muslim uprising that began immediately after the victory of the Arabs under the city of Atlas over the Chinese army. But, despite the withdrawal of the Arabs from the territory of Kazakhstan and Central Asia, many of their ideas, including religious ones, were preserved and found their reflection in the world view of the Turks. It was a new philosophical, worldview, social trend in the spiritual and cultural life of the Turkic tribes, which gave rise to the flourishing of settled urban culture and science.

An important role in the process of Islamization of the Kazakh steppes was played by the Sufi missionaries of Naqshbandiya, Yassaui, Qadiriya who came to the territory of medieval Kazakhstan from the large settled cities of Maverannahr, mainly from Bukhara.

In the XVIth century, with the formation of the Kazakh people, Islam contributed to the political history of Kazakhstan. He had a significant influence on the strengthening and strengthening of the khanate power and became a religion that contributed to the unification of the disparate Kazakh tribes into a single whole. This lasting and immense role of Islam was highly appreciated by Kazakh khans. Subsequently, the Muslim religion became an inseparable part of not only Kazakh culture, but also politics, economics, law. One of the features of the Kazakh version of Islam is its inextricable link with the ancient Turkic beliefs, and after the Mongol invasion with the Mongolian beliefs. Various religious views closely intertwined with each other, passed a complex and lengthy process of adaptation and acculturation, before becoming an integral part of Kazakh culture. Thus, talking about "pure" Islam on the territory of Kazakhstan has no basis for it, on the contrary, Kazakhstan has its own version of Islam. By the XVI century, Kazakhs already had a fairly clear Muslim religious identity, considering themselves Sunni Hanifite.

In the XVII-XVIII century, with the accession of Kazakhstan to Russia, a new stage in the Islamization of the Kazakh steppes begins. The Khans lose their political power and power, giving way to the district volost of the Russian Empire. With the loss of power by the khans, the Sufi authorities – ishans also lose their support. The role of Sufi brotherhoods is rapidly falling, and the Muslim clergy of Kazakhstan loses its independence and becomes an integral part of the Orenburg muftiate. The peculiarity of this period is that two large Muslim communities of Uighurs and Dungans are moving to Kazakhstan from the western border regions of China. They were settled-agricultural communities that professed Islam. Their resettlement played an important role in the further Islamization of the southern regions of Kazakhstan. The main reason for their resettlement was the broad and often aggressive policy of Kigay. In order not to be among the minority in a foreign language and religious environment, united by common values and religious views, Uighurs, Dungans and Kazakhs accept the Russian Empire and finally move to Kazakhstan.

The most influential Muslim group in the empire was the Tatars of the Volga region. In Kazan and Ufa by this time there were already Muslim educational institutions in which it was supposed to study and Kazakh youth. In general, the Tatar Muslim community had a positive impact, became in the history of Kazakhstan's Islamization a kind of stage of enlightenment and acquaintance with the classical Islamic heritage.

The attitude of Russian emperors to Islam was not unequivocal, despite the fact that in the legislative documents tolerance was proclaimed. However, in practice, the Russian state recognized, supported and patronized only one confession from among all true creeds and one church. They were the Russian Orthodox Church: «The predominant and dominant faith in the Russian Empire is the Christian Orthodox kefaic of the Eastern confession» [1]. It should be noted that, nevertheless, on the one hand, it was profitable for tsarism to create and spread the only religion in the territory of the empire - Christianity, but on the other, this process would take a long time, besides, forcing a new foreign culture could have a negative impact on the integrity and unity of the empire. Therefore, at the initial stage of colonization, in the XVII century, Russian rulers, as a rule, did not interfere in the religious and spiritual life of the Kazakh people. On the contrary, to a certain extent Muslim cultivation and Islamization was encouraged, in particular, for the construction of mosques and special state funds were allocated for the mullahs. The calculation was based on the premise that the new religion of Islam, based on the principle of obedience and monotheism, as well as loyal Muslim clergy will not only keep under control social and political processes in the steppe, but also have a beneficial effect on the overall ethno-social situation in the empire.

As we can see, the process of Islamization in Kazakhstan took a long time, numbering more than eight centuries, and modern Kazakhstani Islam is a combination of traditional Islam and autochthonous Turkic beliefs. Chokan Valikhanov in his work «Shamanism in the steppe» emphasizes the specificity of the functioning of Islam in the Kazakh steppe, the combination of Islam with elements of shamanism, which influences its functioning in the conditions of the XXI century.

152

In Kazakhstan, of all the trends and trends of Islam, only one thing has become widespread: Sunnism of the Hanifite sense. For this trend is characterized by tolerance to dissent and other religions, the recognition of freedom of opinion in religion, the lack of fanatical rigor in observing the ritual and legal norms of the Sharia. And in the solution of legal issues, this current of Islam allows the use of local customary law, free individual judgment (paradise) and judgment but analogy (kiyas). Sunshine of the Hanifite style is professed, first of all, by Kazakhs, Uighurs, Uzbeks, Tatars, believers of a number of other nationalities living in our country.

Other directions of Islam are represented in Kazakhstan. Thus, the Sunni of the Shafi'i madhhab is widespread among the Chechen population of the republic. And Shiism among the Azerbaijani, Kurdish population.

Islam is one of the initiators of creating in Kazakhstan such a spiritual situation, which manifests itself through interfaith and friendly relations. These relations do not mean a change in the dogma, a cult, but manifests itself as a desire to find common ground in this creed and cult. And secondly, it manifests itself in toleration. If Kazakhstan is in fact a multi-confessional and multi-ethnic country, then this must be taken for granted, for a reality in which it is necessary to live in peace and harmony. This approach comes from another religion - Orthodoxy, which will be discussed later. The peculiarity of this situation affects the management of Islam, the Islamic organization. Today Kazakhstan has its own administration - the Spiritual Administration of Muslims of Kazakhstan (SAMK).

Consequently, Islam in Kazakhstan is a huge real force of spiritual renewal of our society, a force that influences the creation of a system of spiritual harmony in our country, which takes an active part in the development of this consent.

References:

1.International political conference "Nation, religions - Orthodoxy and new European realities". Athens, April 17-19, 2005. Reports. Athens, 2006.

153