из электронной библиотеки / 889477024087683.pdf

использование обширной гаммы выразительных средств. Придавая своеобразие философствованию, данная особенность одновременно и тормозила его развитие в России, что давало некоторым критикам европоцентристского направления возможность вообще отрицать наличие оригинальной Р.Ф. Изначально философия трактуется русскими книжниками как род богопознания, возвышенного стремления к Софии - Премудрости Божьей, что формировало устойчивую для Р.Ф. традицию соединения ее с художественносимволическим осмыслением бытия и легло в основу русской софиологии. Одновременно, начиная с трактата киевского митрополита Илариона «Слово о законе и благодати», утверждается чрезвычайно значимая для Р.Ф. идея противопоставления благодати закону, погруженному в суету земных страстей и чуждому представлению о высшем благе. В целом для русской средневековой философии характерно столкновение рационалистической и иррацио-налистической, точнее, сверхрационалистической, парадигм интерпретации христианства, хотя и в не столь явной логико-категориальной форме, как в западной мысли. Чаще всего это приобретало форму чисто богословских споров, за которыми скрывались противоположные социально-политические и нравственно-духовные установки. Наиболее явно указанная тенденция проявилась уже в 15 в. в столкновении нестяжателей (Нил Сорский) и иосифлян (Иосиф Волоцкий). Внешним поводом для спора было отношение к собственности, но по существу речь шла о началах и пределах христианской жизни и делания. Столкнулись два религиозных замысла, две правды - правда социального (политического) служения и отсюда равнодушие к культурному творчеству, сведение веры к благочинию и начетничеству (иосифляне) и правда внутреннего, духовного творчества на основе личностного диалога с Богом (нестяжатели). В последнем случае значительную роль сыграл исихазм, создавший этико-аскети-ческое учение о пути человека к единению с Богом. В конечном счете победило иосифлянство, что в итоге способствовало укреплению состояния духовной косности и неподвижности, подавления свободы. Тот же «сценарий» разрешения идейных споров был воспроизведен и «книжной справой» 17 в. Указанные столкновения парадигмально задали как модель развития философии в России, так и ее проблемную и содержательную направленность в тесной связи с социально-политическими процессами. Практически вплоть до сегодняшнего дня Р.Ф. находится в этом проблемном круге, как и в поиске способов выхода из него. Собственно западная философская традиция уже в послемонгольский период приходила на Русь через Великое княжество Литовское. Ключевое влияние на развитие философии в России в контексте западных традиций оказала Киево-Могилянская академия и особенно творчество Петра Могилы. Особенно значимой в 17 в. в Москве оказалась деятельность лидера «латинского» направления Симеона Полоцкого. Новые тенденции в развитии философии в России обнаруживаются в 18 в. в контексте реформ Петра I и связаны в идейном плане, прежде всего, с деятельностью Феофана Прокоповича. 18 в. стал периодом формирования русской секулярной культуры и заложил все последующие противоречия социальнополитического и духовного развития России, в том числе и в области философии. Типичным для данного столетия было так наз. «вольтерьянство», весьма созвучное критическому духу эпохи, ее тяге к переменам, ставшее в конечном счете одним из источников идейного радикализма и нигилизма 19-20 вв. Другая тенденция выразилась в стремлении создать новую национальную идеологию, своеобразно опиравшуюся на идеи гуманизма, научности, образованности (М.В. Ломоносов, Н.И. Новиков). Сюда же примыкают антропологические учения Радищева и А.И. Галича. Антропологизм с этих пор становится фундаментальной чертой русской философии. Одновременно к концу века на передний план вновь начинает выходить мистическая традиция (Паисий Величковский, Сковорода), а также традиция масонства, ставшего первой реакцией русской мысли на односторонний интеллектуализм просветительства, выражением ее поворота к личностному поиску сокровенного смысла жизни. Время рождения русской национальной философии как особого типа философствования, принципиального опознающего себя

61

«иным» по отношению к философии западной, - первая половина 19 в. Патриотический подъем первой четверти века, потребность осмыслить результаты преобразований предыдущего столетия в контексте массового ознакомления с европейским укладом и образом жизни, стремление к формированию в России общества справедливости, освоение немецкой философии стали побудительным мотивом того, что русская философия, начиная с Чаадаева, изначально заявляет о себе как философия истории с центральной проблемой осмысления - «Россия и Запад», причем проблема эта формулируется именно как религиозно-метафизическая в форме вопроса: каков путь России и русского народа в мире, тот ли, что и путь народов Запада, или это совершенно особый путь? Русская судьба представляется трагической и мучительной, что вызывает особенно мучительную рефлексию мысли. Старый спор «латин-ствующих» и «грекофилов» приобретает форму спора «западников» и «славянофилов», задающего парадигму и проблемное поле русской философии 19-20 вв. При этом философскоисторическая и социально-философская проблематика одновременно оказывается онтологией, гносеологией, антропологией и этикой, пронизанными религиозным содержанием или по крайней мере (во внешне атеистических направлениях) религиозным пафосом. Такая многоликость категориальных структур и ходов мысли придает особую сложность интерпретации русской философии, изначально ориентированной на примирение и синтез разума, чувства, воли, науки, искусства, религии (»свободная теософия», по B.C. Соловьеву), а также задает ее жанровую специфику, особенно на первых этапах, в форме свободной публицистики либо произведений художественной литературы, не требующих жесткой категориальной и логической проработки проблемы и в то же время открывающих предельно широкие горизонты для философствования. Отсюда то значение в постановке философских проблем, которое имела русская литература (Н.В. Гоголь, Достоевский, Л.Н. Толстой и др.), а также преобладание или значительный вес свободно написанных статей в творчестве Хомякова, Киреевского, Соловьева, Леонтьева и мн. др. Совершенно не случайно в этой связи формирование в конечном счете предельно индивидуального и неповторимого по краткости и глубине стиля философствования Розанова. Особое место в развитии русской философии сыграло славянофильство 1840-1850-х, в рамках которого философия истории, усматривающая в православии основу своеобразия русского исторического процесса, с необходимостью перерастает в религиозную философию. Именно в творчестве Хомякова, Киреевского и др. была четко заявлена потребность русской культуры в создании самобытной национальной философии и определены ее ключевые проблемы, особенности, категориальные структуры, причем в контексте ставшей в дальнейшем традиционной критики «отвлеченных начал» западной рационалистической философии. Структурообразующим принципом философии славянофилов стало учение о целостности духа как фундаментального принципа бытия, познания, этики взаимоотношений между людьми, основы достижения с помощью верующего разума и любовного делания синтетического живого знания, которое и должно лечь в основу как индивидуального мировоззрения, так и общественного строя. Данная установка воплощается в Р. Ф. в понятии соборности как всеобщего метафизического принципа бытия, а также в утверждении примата внутренней свободы по отношению к внешней, что, выражая внутреннюю потребность общества в формировании нового типа личности, одновременно вело у славянофилов к недооценке правового регулирования поведения людей. Более того, слабость правовых форм рассматривалась в качестве преимущества русского общества, отличающего его от западного, которое пошло путем атомизации и «внешней правды». Такая постановка проблемы одновременно становится основой углубления идеи русского мессианства, истоки которого были заложены еще в средневековый период выдвижением идеи «Москва - третий Рим». Следует подчеркнуть, что указанная мыслительная структура, хотя и в иных контекстах, была характерна и для «западничества» в различных его тенденциях, что во многом было инициировано

62

Герценом, когда, оказавшись в эмиграции, он горько разочаровался в Западе с его «мещанством» и начал поиск в направлении такой философии, которая соединяла бы западные преимущества с русским своеобразием. Идеи Герцена выступили философскомировоззренческой основой русского народничества. Вторая половина 19 в. стала временем профессионализации философского творчества и формирования оригинальных философских систем. Во внешнем плане это был период выдвижения на передний план позитивизма и материализма (нашедшего завершение в русском марксизме). Хотя эти тенденции сыграли значительную инициирующую роль (прежде всего «субъективный метод» в социальном познании Лаврова и Михайловского и претендующая на научность марксистская социальная теория) в активизации философских дискуссий, ибо требовалось дать серьезный ответ на их теоретические и практические установки, однако значимой философской новизной и оригинальностью они в целом не обладали. Действительно оригинальная и плодотворная линия философии складывается в рамках критически наследующей ранним славянофилам, внутренне дифференцированной, но вырастающей на общей фундаментальной православной основе, линии религиозной философии (B.C. Соловьев, Леонтьев, Страхов, Лопатин, Чичерин, С.Н. Трубецкой, Е.Н. Трубецкой). Фундаментальной парадигмой философствования становится сформулированная Соловьевым метафизика всеединства, полагающая в основание философии не абсолютные идеи и иные абстрактные сущности, а конкретно сущее и представляющая собой принципиально неисчерпаемый объект для философской рефлексии. При этом основной идеей Соловьева становится идея богочеловечества, что ведет к пониманию христианства не только как данности, но и как задания, обращенного к человеческой свободе и активности, направленных на соединение в теургическом процессе (богодействии) двух природ, божеской и человеческой. Система Соловьева оказывается рубежной в истории русской философии, как бы «эталоном» для всех последующих русских мыслителей, даже если сами идеи Соловьева ими и не принимались. Одновременно важнейшие «задания» философии поставили антропологические открытия Достоевского. Новый этап в развитии русской философии начинается на рубеже 19-20 вв. Преодолев через кантианство искус позитивизма и марксизма, наиболее мыслящая часть русской интеллигенции поворачивает к «идеализму», первоначально этическому, а затем и религиозно-метафизическому (Струве, Булгаков, Бердяев, Франк и др.). Значительную роль в русском религиознофилософском ренессансе начала 20 в. сыграли проблемы, поставленные «антихристианством» Ницше, ибо требовалась углубленная проработка их на почве христианства. Начинается особенно острое осмысление тем Достоевского, в чем инициирующую роль сыграло творчество Мережковского и Розанова. Ценность личности и личной судьбы была противопоставлена господствовавшей весь 19 в. ценности социальности, что вовсе не означало отрешения от социально-философской проблематики. Усиливается профессионализация философии, в чем значительную роль сыграли философы, группировавшиеся вокруг журнала «Логос». К 1920-м Р.Ф. достигает стадии расцвета и начинает приобретать строго рефлексивные формы, фактически формулируя все ведущие программы мировой философии 20 в., не теряя при этом, в отличие от аналогичных или близких направлений западной мысли, глубин феноменолого-герменевтической проработки христианства, опознаваемого в качестве адекватного фундамента гуманистического мировоззрения современности. Вполне обоснован в этой связи вывод, что Р.Ф. стала побудительным фактором движения бурно модернизирующегося российского общества к реформации на православной почве, сорванной национальной катастрофой 1917. В результате внутри страны развитие свободной и оригинальной философии было грубо пресечено. В эмиграции расцветает творчество многих русских мыслителей (Бердяев, Шестов, Ильин и др.), однако не имея национальной почвы для своевременного и адекватного отклика на высказываемые идеи эмигрантская философия фактически завершает свое существование с уходом из жизни в 1940-1950-е основных ее представителей. В качестве наиболее существенной черты Р.Ф.

63

обычно рассматривают ее принципиальный онтологизм, ибо, по мнению большинства русских мыслителей, в том числе и нерелигиозной (например, «диаматовской») ориентации, обычная, характерная для западной философии, субъект-объектная установка не проникает во внутреннюю реальность предмета. Цель же состоит в «бытийственном», целостном вхождении познающего человека в существующее, чем достигается подлинное его познание. Истинное метафизическое бытие, а в конечном счете, бытие Бога - изначально открыто человеку, т.е. сознание не только достигает бытия, но от бытия, собственно, всегда исходит, поскольку по самой своей природе находится внутри бытия. Познание истины есть пребывание, жизнь в истине, «внутреннее соединение с истинно сущим» (Соловьев) на фундаменте веры как живого понимания бытия. Жизнь есть именно реальная связь между «Я» и бытием, в то время как «мышление» - только идеальная связь между ними. Религиозно это означает, что не стремление к Богу, а бытие в Боге составляет фундаментальную основу переживания мира. Поэтому «интуиция всеединства есть первая основа всякого знания» (Франк). Возможность органического включения человека в структуру всеединства задается интуицией Софии, особенно глубоко проработанной Булгаковым. Философия в софиологическом контексте оказывается не абстрагированным, обезличенным, отстраненным видом познания бытия, но, напротив, личностно укорененным, связанным со всем существом человека драматическим сопереживанием реальности (особенно ярко у Бердяева, Шестова, Франка). Не случайно в Р.Ф. с течением времени усиливается экзистенциальная трактовка бытия и познания, при которой «прорыв в бытие» через трагические экзистенциальные потрясения рассматривается в качестве средства преодоления объективирующей роли традиционного человеческого мышления и действия (Бердяев, Шестов). Такой ориентации философии на аналитику и прояснение глубоко выстраданного экзистенциального опыта и соответственно «некабинетный» стиль философствования способствовал никогда не бывший особенно благоприятным социальный климат России, где человек и социум всегда находились в «пограничной ситуации» в прямом и переносном смысле слова. Закономерно, что в противоположность рационалистической модели познания и кантовскому трансцендентализму Р.Ф. выдвигает на передний план концепцию мистического познания, нашедшего исключительно глубокое выражение в интуитивизме Н.О. Лос-ского и концепции «непостижимого» Франка. Основной принцип интуитивизма (в логике всеединства) - «все имманентно всему». Непостижимое, по Франку, не есть непознаваемое, о его существовании мы знаем до всякого познания, соответственно познание есть прежде всего самопознание индивида в форме «ведающего неведения». К постижению бытия не ведет вообще никакой внешний путь, ибо в таком случае мы и получаем только внешнее знакомство с действительностью, к тому же ограниченное лишь данным моментом восприятия. Однако смысл познания помимо самого акта познания состоит именно в его трансцендентности. Разум при этом не исключается, но включается в систему всеохватывающего интуитивно-эмоционального (сердечного) познания мира как необходимая, но не высшая форма постижения. Т.о., должно наличествовать внутреннее свидетельство бытия, без которого факт познания остается необъяснимым. Это внутреннее свидетельство, что показали еще славянофилы в концепции «живознания», есть вера как первичная и совершенно непосредственная очевидность, мистическое проникновение в самое бытие. Своего высшего выражения онтологизм Р.Ф. достигает в опирающейся на принципы имясла-вия символической онтологии Лосева и Флоренского, фактически предварившей, но на более глубокой основе, лингвистический поворот философии 20 в. В результате Р.Ф. опирается на совершенное своеобразное понимание истины (как «естины», по Флоренскому) в качестве конкретноонтологического, живого знания, трактуемого как «добро», «норма», «должное быть». Иными словами, онтология оборачивается этикой, которая, в свою очередь, оказывается философией историей и социальной философией. Результатом выступает профетический и эсхатологический характер Р.Ф., ее ориентация на обоснование путей утверждения

64

Царства Божия на земле. Опасность этой идеи была осознана русскими мыслителями слишком поздно. Поэтому не случайно столь широкое распространение в русской культуре различного рода утопических проектов, как чисто религиозного (например, у Федорова), так и богоборческого плана (различные версии марксизма). Массовое и теоретическое сознание весьма редко ориентировалось на размеренность, порядок, законченность начатого дела и в противоположность этому провоцировало надежду на чудо, необычайный эксперимент, фантастический прожект. Обоснование подобных упований обычно сочеталось с обличением буржуазности и мещанства западной цивилизации, что, в частности, выразилось в очень раннем противопоставлении в русской мысли культуры и цивилизации. Социально-практически данная ситуация принимала форму столкновения концептов и практик богочеловечества и человекобожия, противоположность конструктивности и деструктивности (нигилистичности) которых глубочайшим образом раскрыта в знаменитом сборнике «Вехи». Системообразующей чертой подобных праксеологи-ческих социально-философских ориентаций является, по Франку, изначально присущая русскому менталитету религиозная этика коллективного человечества (»общинность»), или «мы-философия». Идея единого (органичного) целого, только внутри которого индивидуум может найти свое истинное «Я» и вообще решение всех проблем, доминирует в большинстве русских философских доктрин, начиная с «учения о Церкви и соборности» Хомякова. Соответственно другой фундаментальной чертой Р.Ф. выступает глубокий и своеобразный, органически, а не индивидуалистически ориентированный антропологизм, точнее, в силу указанного синтетизма и символизма русского философского мышления, онтология по сути является антропологией и наоборот. Отсюда столь напряженные размышления в Р.Ф. о смысле жизни, ориентированном на спасение души как условия спасения мира. При этом с развитием Р.Ф. в ней усиливается тенденция к персо-налистическому индивидуализму (Бердяев, Шестов, Бахтин) или, по крайней мере, мягкому универсализму (Франк, Ильин, Лосский, Вышеславцев), ориентированных на философское обоснование путей утверждения в общественной жизни религиозно фундированных социально-правовых форм, гарантирующих права и свободы человека без атомизации общества. Противопоставление органицизма и этического персонализма постепенно начинает сниматься, чему во многом способствовала и формирующаяся символическая онтология (лосевская концепция мифа как данной в слове чудесной личностной истории). Современный этап развития духовной культуры России характеризуется возрождение национальной философской традиции, которая, будучи выраженной на философском языке конца 20 в., оказывается чрезвычайно созвучной переходному характеру национальной и мировой истории, подтверждая изначально зафиксированный профетическии характер Р.Ф.

Тема 7. Философия бытия

Бытийность и потребительство современного человека, смысл его жизни и предназначение

В жизни каждого человека наступает момент, когда он задает себе вопрос о конечности индивидуального существования. Человек – единственное существо в мире, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом своих размышлений. Первой реакцией, следующей за осознанием своей смертности может быть чувство безнадежности и растерянности, Преодолевая эти чувства, человек живет отягощенный знанием грядущей смерти. Наличием знания об этом объясняется острота, с которой встает перед ним вопрос о смысле и цели жизни.

65

Размышления над этим вопросом приводят к выработке генеральной линии жизни, подчинением себя поведению и поступков человека в различных условиях. Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определенной целью и смыслом человеческого общества. В отличие от других живых существ человек на протяжении своей индивидуальной жизни никогда не достигает целей родовой жизни. В этом смысле он постоянно нереализованное существо. Неудовлетворенность существующим вызывает его творческую активность, что ведет к развитию его специального вклада в культуру.

При рассмотрении основной ценности человека возникает альтернатива: быть или иметь? Ее постановка принадлежит У. Джемсу, который писал: «Всегда существовала резкая грань между людьми, полагающими смысл своего существования в том, чтобы иметь, и такими, для кого основная ценность их заключается в том, чтобы быть». Важно иметь в виду, что для человека доминанта «иметь» означает пребывание преимущественно в кругу личного и группового социального эгоизма. Поэтому брать установку исключительно на «иметь» - значит обрекать себя в конечном счете на бездуховность. «Быть» же для нас - это жить на планете людей, стремиться к знанию и истине, восторгаться прекрасным, творить добро, верить в идеалы и в конечном счете проявлять себя в качестве субъекта культуры. Отсюда «быть» - значит приобщаться к высшим человеческим ценностям и способствовать их созиданию.

Тема 8. Сознание

СОЗНАНИЕ — важнейшая категория философии, обозначающая человеческую способность идеального воспроизведения действительности. Сознание выступает в двух формах: индивидуальной (личностной) и общественной. Понимание сущности сознания находится в прямой зависимости от решения вопроса о взаимоотношении духа и природы, материи и сознания. Признание первичности идеального ведет к превращению, сознания в самостоятельную сущность, творящую мир. Такой подход выражен в период античности в философии Платона; в Средневековье — в христианской философии (носителем высшего сознания является Бог), в немецкой классической

как отношение «Я» к «не-Я». Решение проблемы сознания предполагает и выяснение предпосылок его возникновения. Их можно усматривать в свойстве отражения, лежащего в фундаменте материи, свойстве, родственном сознанию. Непосредственной основой сознания является трудовая деятельность. Сознание неотделимо от деятельности, оно возникает в процессе труда, развивается и обогащается под воздействием социокультурной реальности. Определяющую роль играет практика. Сознание прежде всего есть знание, которое составляет его сердцевину. Поэтому правомерно определение сознания как субъективного образа объективного мира. Это, далее, есть способность человека, обладающего знанием, выделять себя из окружающего мира и противопоставлять себя ему как субъекта объекту. Сознание — это и целеполагающая деятельность, то есть предварительное мысленное построение образа самой деятельности и получаемого в ходе ее определенного результата.

66

Содержание сознания реализуется через деятельность человека. Поэтому оно выступает в виде замысла и идеи. Идея — это не только знание, но и планирование того, что должно быть, это есть понятие, ориентированное на практическую реализацию. Практическая реализация замысла, цели, понятия предполагает наличие потребностей, а также воли. Потребности и воля — важнейшие компоненты сознания. Взаимодействие с миром порождает у человека как носителя сознания и определенное к нему отношение. Это выражается не только в мысленных оценках, но и эмоциях, чувствах. Процесс познания затрагивает все стороны внутреннего мира человека — потребности, интересы, чувства, волю. Важную роль играет память. Память, позволяющая сохранять опыт, перекидывает мостик между прошлым и настоящим, а также между настоящим, прошлым и будущим. Поскольку предметом сознания является не только внешний мир, но и сам субъект, носитель сознания, постольку существенным моментом сознания является самосознание. Самосознание — это осознание человеком своей деятельности, мыслей, чувств, интересов, потребностей. Развитой формой самосознания является теоретическая рефлексия, посредством которой через систему понятий раскрывается социальная природа субъекта. Существует и личностная рефлексия как проявление

всфере сознания, переходит в бессознательное. В свою очередь,

бессознательное, существующее в глубинах психики человека, способно вновь превращаться в формы сознания. СОКРАТ (469/470—399 гг. до н. э.) — древнегреческий философ. Сам Сократ ничего не писал, а учил мудрости на площадях, базарах, симпосьенах и других публичных местах. Наиболее развернуто его взгляды изложены у Платона, его ученика, вследствие чего бывает трудно отделить сократовские мысли от платоновских. Главным предметом философствования Сократа был человек, основное отличие которого от всего мира — это душа. Сократ душу понимает интеллектуалистски, в первую очередь душа — это разум, но также и нравственные нормы, следование добродетелям. Поэтому, будучи сутью человека, душа больше, чем тело, нуждается в попечении. Девизом философии Сократа стало «Познай самого себя» — надпись над входом в храм Аполлона в Дельфах. Сократический метод со всем арсеналом своих приемов (ирония, майевтика, индукция) имел своей целью, сверхзадачей заставить человека взглянуть в себя. При этом Сократ не навязывал готового знания собеседнику, а пытался вместе с ним построить его. Себя он уподоблял повивальной бабке, присутствующей при рождении истины. Майевтика — это повивальное искусство. Ирония помогала собеседнику увидеть, что его спесь, самомнение основаны на кажущемся знании, частичном, ложном. Другим девизом Сократа было: «Я знаю, что я ничего не знаю». Ирония расчищает душу. С помощью индукции, которую, по Аристотелю, Сократ начинает применять первым, он строит понятие, нечто общее, что объединяет изменчивые вещи в один род. Он искал устойчивые нравственные нормы, на которые мог опереться человек для совершенствования своей души. Добродетель — это способ бытийствования, делающий человека тем, чем ему должно быть. Сократ в области этики интеллектуалистичен: если человек знает, что есть благо, разве ему захочется плохого? Порочность идет от незнания. Поэтому Сократ и ставит вопросы о благе, мужестве, мудрости, справедливости. В вопросе о смерти или бессмертии души Сократ придерживается взглядов орфиков.

67

Душа бессмертна, тело — могила души, умирает тело — начинает жить душа. Сократ был философом жизни в подлинном смысле: он жил и умер так, как учил.

Тема 9. Философия познания

ПОЗНАНИЕ. В истории философии вплоть до XIX столетия' определение понятия «познание» устанавливалось чаще всего путем сопоставления знания с мнением и верой. В конце XIX в. в «Толковом словаре живого великорусского языка» Вл. Даля термин «познание» пояснялся через «сведения, знания, опытность и ученость, все, что человек

результат процесса познания действительности, адекватное ее отражение в сознании человека в виде представлений, понятий, суждений, теорий». Получалось, что познание

— это проверенное на практике истинностное знание. Такое понимание познания чрезмерно суживало его границы во всех областях познания, в том числе в сфере обыденного и научного познания, поскольку этот процесс кроме истины реально включает в себя широкий пласт познания, развертываемого во «вне-истинностной», проблематичной, гипотетической сфере. Не случайно во 2-м издании упомянутого словаря (1989) такая трактовка познания уже отсутствует и заменена другой, правда весьма расплывчатой формулировкой. Наиболее приемлемым можно считать подход к «познанию» с позиции типов деятельности в пределах субъектно-объектных отношений. Деятельность субъекта расчленяется, как известно, на три основных типа: практическую, ценностно-ориентационную и познавательную деятельность. Нужно сопоставлять последний тип с предыдущими двумя типами. В отличие от практической познавательная деятельность есть духовная деятельность; она сама по себе не изменяет вещественно-субстратные, материальные системы, не преобразует природу и общество. В пределах же духовной деятельности, в отличие уже от духовной ценностноориентационной деятельности познание дает информацию не о ценностях, а о сущностях; акт оценки, включенный в эту деятельность, есть осознание того, что те или другие явления могут (или не могут) удовлетворять наши потребности и интересы. В отличие от этой деятельности познание есть деятельность по получению, хранению, переработке и систематизации осознанных конкретно-чувственных и понятийных образов (или иначе: «...и систематизации полученной информации»). Знание же — это результат познания. Видов же познания будет столько же, сколько и видов знания (обыденное, религиозное, мифологическое, художественное, научное, эмпирическое, теоретическое и др.).

Тема 10. Научное познание

Научное познание — это вид и уровень познания, направленный на производство истинных знаний о действительности, открытие объективных законов на основе обобщения реальных фактов. Оно становится над обыденным познанием, то есть стихийным познанием, связанным жизнедеятельностью людей и воспринимающим действительность на уровне явления.

Эпистемология — это учение о научном познании.

Особенности научного познания:

Во-первых, основная его задача — обнаружение и объяснение объективных законов действительности — природных, социальных и мышления. Отсюда ориентация исследования на общие, существенные свойства объекта и их выражение в системе абстракции.

68

Во-вторых, непосредственная цель и высшая ценность научного познания — это объективная истина, постигаемая преимущественно рациональными средствами и методами.

В-третьих, в большей мере, чем другие виды познания оно ориентировано на то, чтобы быть воплощенным на практике.

В-четвертых, наука выработала специальный язык, характеризующийся точностью использования терминов, символов, схем.

В-пятых, научное познание есть сложный процесс воспроизводства знаний, образующих целостную, развивающуюся систему понятий, теорий, гипотез, законов.

В-шестых, научному познанию присущи как строгая доказательность, обоснованность полученных результатов, достоверность выводов, так и наличие гипотез, догадок, предположений.

В-седьмых, научное познание нуждается и прибегает к специальным орудиям (средствам) познания: научной аппаратуре, измерительным инструментам, приборам.

В-восьмых, научное познание характеризуется процессуальностью. В своем развитии оно проходит два основных этапа: эмпирический и теоретический, которые тесно связаны между собой.

В-девятых, область научного знания составляют проверяемые и систематизированные сведения о различных явлениях бытия.

Уровни научного познания:

Эмпирический уровень познания — это непосредственное опытное, в основном индуктивное, изучение объекта. Он включает в себя получение необходимых исходных фактов — данных об отдельных сторонах и связях объекта, осмысление и описание на языке науки полученных данных, их первичною систематизацию. Познание на этом этапе остается еще на уровне явления, но предпосылки для проникновения сущность объекта уже созданы.

Теоретический уровень характеризуется глубоким проникновением в сущность изучаемого объекта, не только выявлением, но и объяснением закономерностей его развития и функционирования, построением теоретической модели объекта и ее углубленным анализом.

Формы научного познания:

научный факт, научная проблема, научная гипотеза, доказательство, научная теория, парадигма, единая научная картина мира.

Научный факт — это исходная форма научного познания, в которой фиксируется первичное знание об объекте; он есть отражение в сознании субъекта факта действительности. При этом научным фактом является лишь тот, который поддается проверке и описан в научных терминах.

Научная проблема — это противоречие между новыми фактами и существующими теоретическими знаниями. Научная проблема также может быть определена как своего рода знание о незнании, поскольку она возникает тогда, когда познающий субъект осознает неполноту того или иного знания об объекте и ставит цель ликвидировать этот

69

пробел. Проблема включает в себя проблемный вопрос, проект решения проблемы и ее содержание.

Научная гипотеза — это научно обоснованное предположение, объясняющее те или иные параметры изучаемого объекта и не противоречащее известным научным фактам. Она должна удовлетворительно объяснять изучаемый объект, быть принципиально проверяемой и отвечать на вопросы, поставленные научной проблемой.

Кроме того, основное содержание гипотезы не должно находиться в противоречии с установленными в данной системе знаний законами. Предположения, составляющие содержание гипотезы, должны быть достаточными для того, чтобы с их помощью можно было объяснить все те факты, относительно которых выдвинута гипотеза. Предположения гипотезы не должны быть логически противоречивы.

Выдвижение новых гипотез в науке связано с необходимостью нового видения проблемы и возникновением проблемных ситуаций.

Доказательство — это подтверждение гипотезы.

Виды доказательства:

•практика, выступающая прямым подтверждением

•косвенное теоретическое доказательство, включающее подтверждение аргументами с указанием на факты и законы (индуктивный путь), выведение гипотезы из других, более общих и уже доказанных положений (дедуктивный путь), сравнение, аналогию, моделирование и т. п.

Доказанная гипотеза выступает основой построения научной теории.

Научная теория — это форма достоверного научного знания о некоторой совокупности объектов, представляющая собой систему взаимосвязанных утверждений и доказательств и содержащая методы объяснения, преобразования и предсказания явлений данной объектной области. В теории в форме принципов и законов выражается знание о существенных связях обуславливающих возникновение и существование тех или иных объектов. Основными познавательными функциями теории являются: синтезирующая, объяснительная, методологическая, предсказательная и практическая.

Все теории развиваются в рамках определенных парадигм.

Парадигма — это особый способ организации знаний и видения мира, влияющий на направление дальнейших исследований.Парадигму

можно сравнить с оптическим прибором, через который мы смотрим на то или иное явление.

Множество теорий постоянно синтезируются в единую научную картину мира, то есть целостную систему представлений об общих принципах и законах устройства бытия.

Методы научного познания:

Метод (от греч. Metodos — путь к чему-либо) — это способ деятельности в любой ее форме.

70