из электронной библиотеки / 533725181594491.pdf

[93; с. 103]. Она функционирует в основном на теоретическом уровне отражения действительности, который выражается в виде теоретических представлений общности о культуре своей этнической общности, социальных отношений, образе жизни, осознании своих настроений, поступков, традиций и обычаев (Н. И. Бетанели); в-третьих, структура концепций Мы и Я опосредуется и формируется в процессе становления теми основными системами значений, которые созданы предыдущими поколениями людей (А. Н. Леонтьев); в-четвертых, Мы- концепция усиливает психологическую идентификацию членов общности с данной общностью и вызывает у них схожие побуждения и акты поведения (Е. Захарова); в-пятых, наличие Мы-концепции подразумевает ее противопоставление концепции Они (А. А Кроник); в- шестых, причинами существования Мы-концепции являются историческое существование сначала феномена Мы, а затем выделения Я и механизмов идентификации [2, с.58].

Многие исследователи (С. А. Баклушинский, И. С. Кон, Дж. Мид, А. Г. Спиркин и др.) отмечают существование единства между концепциями Мы и Я, опосредованного единством общности и личности, и, в частности, тем, что человек осознает себя через свою принадлежность к определенной социальной группе, свое участие в совместной деятельности, сопричастности к делам коллектива одной этнической общности. Мы - концепция усиливает психологическую идентификацию членов общности с данной общностью и вызывает у них схожие побуждения и акты поведения (Е. Захарова). Поэтому необходимо, формируя этническое самосознание, воспитывать высшие социальные чувства (долг, ответственность, честь) на основе сопоставления их значимости и места в формировании личности любого этноса. Необходимо учитывать и то, что эти чувства особенно эффективно формируются при благоприятных условиях в пору поздней юности, т.е. в студенческие годы.

Идентификационный критерий (осознание личностью своей принадлежности к определенному этносу, народу), показателями которого выступают:

-ощущение своей сопричастности к делам одной этнической общности;

-эмоциональное позитивное отношение к себе (самоуважение, самоприятие, аутосимпатия, самоинтерес, самопонимание, достоинство и др.);

-эмоциональное отношение и восприятие других этносов, народностей и наций на основе эмпатии, толерантности, симпатии и др.

В.Г. Бабаков и В.М. Семенов выявляют структуру этнического и национального самосознания. Для этноса самосознание выступает главнейшим образующим этноисторической индивидуальности, отличающим данный этнический коллектив от другого этнического коллектива. Самосознание этноса базируется на антитезе “мы - они” и реализуется в категориях этнической принадлежности и идентификации; последняя и обусловлена как личностно-психологическими связями, общей системой ценностей, так и объективно-материальными условиями жизнедеятельности индивидов, общими хозяйственно-экономическими и социально-культурными интересами. Иерархия этнического самосознания выстраивается следующим образом:

30

осознание этнической принадлежности; автостереотипы, т.е. представления этнического коллектива о себе; стереотипы, т.е. представления о других этнических коллективах. Рассматривая национальное самосознание, В.Г. Бабаков и В.М. Семенов утверждают, что оно выступает ведущим компонентом национального сознания. Это сложная структурнофункциональная система, в которой взаимодействуют автостереотипы, включая социальную память, осознание значимости национальной территории как важнейшего фактора существования данного народа, ее целостности в единстве внутреннего и внешнего общения; осознанное отношение к созданным материальным и духовным ценностям; оценочное отношение к инонациональному окружению - стереотипы [54; с. 56].

Впроцессе исследований Т.В. Ивановой обнаружено изменение семантического поля национальной самоидентификации, которое включает не только “свое” национальное и культурное образно-символическое пространство, но и принимаемые/отвергаемые черты иных этносов, так или иначе опосредующих отношение к собственному этносу и национальной самоидентичности.

Висследовании В.Ю. Хотинец установлено, что этническое самосознание, представляя собой целостное образование, в своем развитии проходит два этапа: 1) типологический, в ходе которого формируются представления об этнических особенностях общности, и 2) идентификационный, когда собственно и формируется этническая самоидентификация [88; с. 31]. Психологическая структура этнического самосознания представляется следующим образом:

1)осознание особенностей этнической культуры своей этнической общности;

2)осознание психологических особенностей своей этнической общности;

3)осознание тождественности со своей этнической общностью;

4)осознание собственных этнопсихологических особенностей;

5)осознание себя в качестве субъекта своей этнической общности;

6)социально-нравственная самооценка этничности [137; с. 125].

Все это обусловливает формирование системы этнопсихологических свойств личности, этнической индивидуальности, способствующих адаптировать и оптимизировать деятельность индивида [144; с. 6].

Этническая идентификация связана с чувствами – с любовью к своему народу, с преданностью ему, готовностью пойти ради него на самопожертвование [154; с. 565].

Понятие этнической идентификации часто синонимично используют относительно понятия отождествления, так как объект устанавливает тождество самому себе путем сопоставления свойств, признаков, фактов и т.п., данных в непосредственном наблюдении или поступающих по каналам информации, со сведениями или впечатлениями, вытекающими из прошлого опыта. Отождествление со своим народом не означает потери собственной

31

индивидуальности – напротив, происходит расширение и углубление собственного внутреннего мира. Человек начинает обладать собственным, духовным наследием народа, его духовным достоянием, его духовными достижениями, он начинает проявлять свою способность развивать и совершенствовать эти достижения [21; с. 305].

Многие исследования показывают, что этнос влияет не только на формирование вполне определенных личностных качеств, но и на восприятие и понимание мира и самого себя в своей и чужой культуре. Личность воспринимает окружающий мир и себя в нем через призму мира своего этноса. Познает себя через сравнение, соотнесение с представителями своей и чужой культуры. Процесс самопознания осуществляется посредством самовосприятия, самонаблюдения в различных коммуникативных ситуациях, анализа, синтеза, обобщения [139; с. 89]. Личность подвергает анализу свою деятельность, свое поведение, ведет внутренний диалог с самой собой. У нее формируется собственная Я - концепция. Социальное окружение (в частности, коллеги) помогает познать себя. Становясь на позиции представителей других этносов, личность осознает, как она должна вести себя в той или иной жизненной ситуации в условиях межкультурного общения [88; с.15]. Представления о себе как представителя своей этнической культуры формируются на основе оценки себя, своей деятельности с точки зрения представителей как своего этноса и этнической культуры, так и представителей других культур, помогающих осознать ядро сущность своей национальной культуры. Безусловно, характеристика сущности данного критерия этнического самосознания свидетельствует о значимости обучения студентов иностранному языку в вузе с точки зрения формирования их этнического самосознания.

Поведенческий критерий, показателями которого выступают:

-регуляция своей деятельности на основе этнических норм и традиций, устранение «психологических комплексов» этнического характера, (барьеров страха, неуверенности, стеснительности, робости);

-побуждение к действию на основе осознанного интереса и потребности в соответствии с этническим самосознанием;

-умение устанавливать личностный смысл деятельности, мотивировать ее внутренней или внешней этнической необходимостью и на этой основе формирование этнических рефлексивных поведенческих навыков и умений.

В профессионально-образовательном процессе в вузах личность, как нами уже отмечалось, подвергается все возрастающему воздействию информационных, социально-психологических и иных факторов, которые создают нагрузки и перегрузки когнигивного, эмоционального, коммуникативного и интерактивного характера. В условиях выхода будущего специалиста на международный рынок труда, необходимо руководствоваться преодолением проблем аккультурации и адаптации, углублением процесса формирования этнического самосознания при освоении чужой культуры в рамках социально-профессиональной подготовки в вузе [12; с. 17].

Исследования показывают, что большинство студентов вузов испытывают интеллектуальные, эмоционально-волевые, личностно-профессиональные и

32

другие психологические трудности, которые обусловливают отставание практики их профессиональной деятельности от требований современного социума, когда в новых исторических условиях его границы неимоверно расширены [83; с. 27].

В блок личностных качеств и свойств, которые совершенствуются и формируются в ходе становления этнического самосознания в процессе подготовки специалистов, нами включается понимание права на самобытность и индивидуальность, стремление к индивидуальному стилю работы, наличие в Я-концепции этнической сферы и адекватной самооценки себя как личности, способной противостоять необъективной внешней оценке труда, обеспечить профессиональную устойчивость, мотивацию и стремление к овладению высокими образцами труда и профессиональным мастерством как в своей стране, так и за рубежом, мотивацию и стремление к творчеству как путь развития личности, т.е. реализацию себя не только в предметном и коммуникативном, но и в личностном творчестве, развивая интерес к другим людям своего и чужого этноса; способность к рефлексии себя, своего собственного поведения и поступков, способность к саморегуляции, контролю своих чувств и состояний [51; c. 19].

Неслучайно поэтому, согласно гипотезе Е.Ф. Тарасова, этническое самосознание предполагает рефлексию каждого индивида над собственной национальной культурой, существующей в ментальной, деятельностной и предметной формах. Рефлексивные умения предполагают готовность к переосмыслению и преодолению жизненных проблемных моментов как в своей этнической культуре, так и в другой культурной среде; эффективному выходу из внутренних и внешних конфликтных состояний и ситуаций: обретению новых сил, смыслов и ценностей; постановке и решению неординарных практических задач в условиях межкультурной коммуникации представителей разных этнических культур.

С психолого-акмеологических позиций рефлексивная культура характеризует систему таких важных личностных качеств человека, которые связаны не только с этническим самосознанием, но и с его самосознанием, самоанализом, самооценкой, самореализацией и самоорганизацией посредством осмысления и переосмысления стереотипов, средств, оснований и способов своего мышления, деятельности, поведения, общения при функционировании в современном социуме в процессе как профессиональной так и личностной жизнедеятельности [92; c. 47].

Использование выше перечисленных критериев, раскрытых нами их показателей развития этнического самосознания будущих специалистов – профессионалов, позволяет определить уровень его сформированности и грамотно выстроить логику образовательного процесса по формированию этнического самосознания в соответствии с этими уровнями.

На основе разработанных нами критериев и их показателей определены уровни сформированности этнического самосознания: низкий, средний и высокий.

33

- когнитивный критерий свидетельствует о слабом осознании своей принадлежности к этносу, недостаточном знании особенностей своего этноса и осознание их в себе – не четком представление личности о себе, о своих способностях и ограничениях, сильных и слабых сторонах характера, т.е. нечеткое осознание себя в этнической совокупности с людьми общей культуры, языка, обычаев и традиций;

-аксиологический критерий определяется неглубокой осознанностью этнических ценностей, установок, норм поведения и деятельности; отсутствием глубоких национальных и высших социальных чувств (любви к своему народу, чувства сопричастности к его судьбе, долга, ответственности перед своим

понимания своей сопричастности к делам этнической общности; непритязательным, индифферентным отношением к себе (неуважение и неприятие себя, антипатия, незаинтересованность, непонимание себя и др.); негативным отношением и восприятием других этносов, народностей и наций (антипатия, неприятие, нетерпимость и др.);

-поведенческий критерий отличается неумением регулировать свою деятельность на основе этнических норм и традиций и преодолевать «психологические комплексы» этнического характера, (барьеров страха, неуверенности, стеснительности, робости); побуждение к действию на основе осознанного интереса и потребности в соответствии с этническим самосознанием; умение устанавливать личностный смысл деятельности, мотивировать ее внутренней или внешней этнической необходимостью; формирование этнических рефлексивных поведенческих навыков и умений

Таким образом, при низком уровне сформированности этнического самосознания нечетко проявляются черты его сформированности, усвоения культуры, традиций, норм и правил этнической общности, слабо применяются знания другой культуры в реальных жизненных ситуациях, мало используются они с позиции профессиональной деятельности и общения как в своей этнической общности, так и в полиэтническом коллективе.

Средний уровень сформированности этнического самосознания может быть при следующей характеристике его критериев:

-когнитивный критерий - наличие четкого осознания своей принадлежности к этносу, знание особенностей своего этноса и осознание их в себе, но не по всем показателям; не совсем четкое представление личности о себе, о своих способностях и ограничениях, сильных и слабых сторонах характера, т.е. уже налицо достаточно полное осознание себя в этнической совокупности с людьми общей культуры, языка, обычаев и традиций;

-аксиологический критерий - принятие этнических ценностей, установок, но неполное приятие норм и правил поведения и деятельности; наличие не ярко выраженных национальных и высших социальных чувств (любви к

34

своему народу, чувства сопричастности к его судьбе, чувства долга, ответственности перед своим народом, чести);

-идентификационный критерийналичие выраженного эмоционального позитивного отношения к себе (самоуважение, самоприятие, аутосимпатия, самоинтерес, самопонимание, достоинство и др.), но отсутствие своей полной сопричастности к делам этнической общности и почти равнодушное отношение и восприятие других этносов, народностей и наций (эмпатия, толерантность, симпатия и другие чувства слаборазвиты).

-поведенческий критерий - частичная регуляция своей деятельности на основе этнических норм и традиций; устранение «психологических комплексов» этнического характера, (барьеров страха, неуверенности, стеснительности, робости); наличие побуждения к действию на основе осознанного интереса и потребности в соответствии с этническим самосознанием, но с присутствием неумения устанавливать личностный смысл деятельности, мотивировать ее внутренней или внешней этнической необходимостью; неярко выраженные этнические рефлексивные умения.

В целом, средний уровень говорит нам о том, что лишь по некоторым критериям и показателям можно проследить достаточные знания о культуре, традициях, нормах и правилах этнического сообщества и наличие нацеленности на решение конкретных, реально существующих языковых и коммуникативных задач применительно к различным ситуациям общения в своей и чужой культурах, однако ряд показателей по критериям этнического самосознания, еще не очень четко прослеживается, т.к. недостаточно сформирован.

Высокий уровень сформированности этнического самосознания может быть при следующей характеристики его критериев:

-когнитивный критерий - глубокое осознание своей принадлежности к этносу, знание особенностей своего этноса и осознание их в себе; четкое представление личности о себе, о своих способностях и ограничениях, сильных и слабых сторонах характера, т.е. осознание сформированности этнической сферы «Я-концепции», которая являет собой неповторимую систему представлений человека о самом себе в этнической совокупности с людьми общей культуры, языка, обычаев и традиций;

-аксиологический критерий - принятие этнических ценностей, установок, норм поведения и деятельности; наличие национальных и высших социальных чувств (любви к своему народу, чувства сопричастности к его судьбе, долга, ответственности перед своим народом, чести);

-идентификационный критерий - ощущение своей сопричастности к делам одной этнической общности; эмоциональное позитивное отношение к себе (самоуважение, самоприятие, аутосимпатия, самоинтерес, самопонимание, достоинство и др.); эмоциональное отношение и восприятие других этносов, народностей и наций (эмпатия, толерантность, симпатия и др.);

-поведенческий критерий - на основе этнических норм и традиций; устранение «психологических комплексов» этнического характера, (барьеров

35

Н. 3. Чавчадзе и др. Авторы разрабатывают различные структурно-системные модели культуры, каждая из которых позволяет выделить существенные признаки культуры, определяющие пути ее формирования у человека. Разброс методологических позиций выразительно отражает разнообразие трактовок понятия «культура». Разные исследователи понимают ее как:

—способ человеческой деятельности (Э. Маркарян);

—«опыт деятельности»;

—воплощенные ценности (Н. Чавчадзе);

—специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой, к самим себе (С. С. Аверинцев);

—«диалог культур» (В. Библер);

—как процесс творческой самореализации сущностных сил, способностей человека, выражающих меру власти человека над внешней и над его собственной психической и физической природой (И. Ф. Исаев).

Анализируя такое разнообразие трактовок феномена культуры, можно выделить три основных подхода: аксиологический, деятельностный и личностный.

Согласно акмеологическому подходу культура понимается как совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человечеством (А. А. Зварыкин. Г, П. Францев, Н. 3. Чавчадзе); отмечается также, что культура охватывает признаваемые той или иной группой ценности, и оценка личностью своего поведения с точки зрения этих ценностей представляет собой важнейшее средство удовлетворения такой важнейшей потребности человека, как потребность в смысле жизни (О. И. Джиоев). Ряд автров (А. Кробер, Т. Пирсоне, Р. Мертон) рассматривают культуру как совокупность образов, систему ценностей, идей, детерминирующих упорядоченность и управляемость социальными системами [23; с.117].

Деятельностный подход к культуре выражается в ее толковании как специфического способа деятельности, как способа реализации творческих сил и способностей человека в конкретной деятельности, производимой с точки зрения общественной значимости (В. Е. Давидович, И. Ф. Исаев, Ю. А. Жданов, М. С. Каган, Э. С. Маркарян). Выделяют также технологическую природу культуры, понимая ее как устоявшуюся систему норм, упорядочивающих деятельность, взаимодействие и общение людей (О. И. Джиоев, И. Н. Семенов). При этом социальная значимость культуры определяется тем, что именно культура формирует социально направленную активность человека, ориентируя его на преобразование среды и связанное с этим саморазвитие индивида. Как путь к культуре здесь рассматривается осуществление определенной деятельности по воспроизводству норм с приложением личностью определенного усилия. Особенность личностного подхода выражается в том, что культура представляется как некоторое свойство личности, проявляющееся в

37

способности к самоконтролю, творческой реализации своей деятельности, мыслей, чувств (Е. Боголюбова, М. Т. Иовчук, Н. С. Злобин). О культуре в таком аспекте говорят как о «мере развития человека» (Ф. Ш. Мухаметзянова), а также как о «нормотворчестве» (И. Н. Семенов), т. е. о созидании новых культурных норм, когда человек не только освоил поле профессиональных норм, но сделал эту традицию фоном, по отношению к которому выстроил свою «фигуру» (с точки зрения закона фигуры и фона в гештальтпсихологии). При этом на первый план выступает суть культуры как процесса творческой самореализации сущностных сил и способностей человека (С. Н. Щербакова).

Впоследние годы социальные, политические и экономические тенденции развития мирового сообщества, процессы глобализации и интеграции в мире привели к небывалой миграции народов, их переселению, расселению, столкновению, смешению, что приводит и к сближению, и к конфликту культур.

Вто же время научно-технический прогресс и усилия разумной и миролюбивой части человечества открывают все новые возможности, виды и формы общения, главным условием эффективности которых является взаимопонимание, диалог культур, терпимость и уважение к культуре партнеров по коммуникации. [33; с. 234]. Все это и привело к особенно пристальному вниманию к вопросам межкультурного общения.

Межкультурная коммуникация – это общение людей, представляющих разные культуры, общение которое осуществляется посредством языка. [131; с. 27].

Само слово «коммуникация» происходит от латинского глагола соmmunicarе: сообщать, участвовать, разделять. Этот глагол, в свою очередь, происходит от слова соmmunis, которое переводится как «общий». Такое определение, к примеру, применялось к общественным землям, пользоваться которыми мог каждый. Таким образом, уже само происхождение слова коммуникация указывает на его широкое значение. И действительно, в самом начале термин коммуникация предполагал в том числе и обмен материальными объектами. С течением времени его использование ограничилось передачей нематериальных или абстрактных вещей, и именно в этом смысле мы используем его в наши дни [3; c. 16]. Коммуникация обычно подразумевает как намерение, так и смысл. Определение ее таково: коммуникация есть способность человека вступать в контакт с другими людьми и добиться того, чтобы его поняли. В более формальном варианте это определение можно сформулировать так: коммуникация представляет собой процесс, посредством которого люди сообщают друг другу смысл, используя при этом общепринятый набор символов [38; с. 17].

Таким образом, намерение и общепринятый набор символов являются чрезвычайно важными факторами коммуникации, но далеко не исчерпывающими ее. Так, например, эмоции и чувства нельзя отнести к материальным объектам. Но и они передаются в процессе коммуникации — иногда сознательно, но чаще нет. В этом случае не используется общепринятый набор символов. Эмоции не нуждаются в словах. Всегда необходимо помнить об этом широком аспекте коммуникации, который включает в себя такое

38

явление, как непосредственная передача настроения или чувств. Джон Адаир говорит об этой невербальной коммуникации, где можно выделить, по меньшей мере, девять составляющих: выражение лица; зрительный контакт; тон голоса; физическое прикосновение; внешний вид (одежда, прическа); тело/поза; близость; жесты, движения рук и ног; положение головы.

Наиболее очевидным средством коммуникации является язык, например, английский, французский, испанский или немецкий. Язык неотделим от личности. «Нет ничего более загадочного, чем мощь языка, — писал Эдвард Томас. — Это наивысшее доказательство — выше красоты, физической силы и ума — существования мужчины или женщины». Один из способов решить проблему общения людей, говорящих на разных языках, — это обратиться к языку знаков. Знаки могут передавать смысл лучше слов, и, кроме того, их значение одинаково для людей разных национальностей.

Однако совершенно очевидно, что этот постоянно расширяющийся набор международных знаков остается весьма ограниченным средством коммуникации. Мир нуждается в общем для всех языке.

В этом смысле английский язык вполне может претендовать на первое место среди всех других языков. Он не является самым распространенным языком по количеству говорящих на нем людей — первую строчку в этом списке занимает китайский, — но прочно обосновался на втором месте. Он является первым или вторым языком для более чем миллиарда человек на нашей планете. Вот почему наше исследование по межкультурной коммуникации проводится в процессе обучения английскому языку и будет рассматриваться как фактор, условие и средство формирования этнического самосознания студентов неязыковых вузов.

Человек обладает врожденной способностью к овладению языком, хотя языки, на которых мы говорим, отличаются друг от друга. Они отражают культуру и эпоху, в которых люди родились и воспитывались [71; с. 9]. Язык служит одновременно и источником, и стражем культуры. Чтобы понимать язык, необходимо понять культуру, и наоборот. Становление человеческого сознания связано с развитием языка. «Язык так же древен, как и сознание; язык есть практическое, существующее и для других людей и лишь тем самым существующее также и для меня самого, действительное сознание...» [26; с. 18].

Возможность речевого общения с другими людьми в ходе совместной трудовой деятельности ведет к формированию автокоммуникации, внутреннего диалога с самим собой, что, по М. М. Бахтину, является основой, механизмом сознания: «Где начинается сознание, там начинается и диалог»

[19;с. 90].

Идея связи сознания со структурами языка глубоко осмыслена Гегелем, для которого сознание выступает формой выделения субъекта из природной среды и установления отношений между субъектами, реализуемых посредством слова [69; с. 218].

Язык – это всякая система знаков, пригодная для того, чтобы служить средством общения между индивидами. (Ж. Марузо) Язык и культура взаимосвязаны, взаимообусловлены, взаимозависимы. Культура – это образ

39