из электронной библиотеки / 484852190129459.pdf
.pdfНебесное пение как пение предмирное и вечное не имеет истории в полном смысле этого слова. Земное богослужебное пение имеет свою историю, которая может быть поделена на три основных периода.
Первый – от грехопадения до Моисея - характеризуется тем, что богослужебного пения не существовало на земле как самостоятельной мелодической системы, и в то время, когда музыка активно участвовала в служении языческим богам.
Второй период – от Моисея до Рождества Христова – период ветхозаветного пения; характерен тем, что музыка, служившая ранее языческим богам, была допущена к служению Истинному Богу.
Третий период связан с Рождеством Иисуса Христа, «принесшего на землю небесную ангельскую песнь», в результате чего человек, облекшийся во Христа, воспел «песнь новую», предреченную святым пророком Давидом. Это и есть период новозаветного пения, в который богослужебное пение, отделившееся от музыки, выкристаллизовалось в самостоятельную певческую систему и уподобилось ангельскому пению.
1.2. Предыстория богослужебного пения
Земная история богослужебного пения и история музыки берут свое начало от двух родственных групп людей: от потомков Сифа – сифитов и от потомков Каина – каинитов. Их пути – это разные реакции человеческого сознания на грехопадение и изгнание из рая. Желание обрести утраченное блаженное состояние стало желанием всего человеческого существа, однако практическое воплощение этого желания было разным. Сифиты пошли по пути призывания имени Господа, то есть по пути личного примирения с Богом и покаяния в надежде получить когда-нибудь прощение и возвращение утраченного состояния. Каиниты пошли окольным путем и попытались воссоздать само райское блаженное состояние земными средствами.
Призывание имени Господа некоторыми отцами понимается как начало общественного служения или как начало внутреннего сосредоточенного памятования о Боге или как стяжание умного вопля сердца. Во всех случаях необходимо отвлечение внимания от всего земного и мирского и сосредоточение его на Небесном и Божественном. Подобная отрешенность немыслима без особой душевной тишины, рождающейся из тишины физической. Вот почему тишина души, или особое душевное молчание есть начало богослужебного пения.
Таким образом, если музыка начинается с шума или физического звукоизвлечения, то богослужебное пение начинается с духовной тишины. Путь к достижению богослужебного пения лежит через «молчание мира», которое прообразуется в историческом периоде «немоты» от изгнания из рая до песнопения, воспетого Моисеем при переходе через Чермное море.
Телесность музыки подчеркивают сами слова и термины. Ее обозначающие. Так, древнеегипетское слово «петь» буквально обозначало «производить рукой музыку» и записывалось иероглифом в виде схематического изображения предплечья и кисти руки. Древнегреческие определения стихотворных ударений – от движения ноги. Этим же обусловливается и русский термин «стопа», обозначающий повторяющуюся единицу стиха. Все это указывает на то, что музыкальный звук добывается только в результате физических мускульных усилий. Для облегчения этого и были придуманы специальные орудия – музыкальные инструменты. Подобно тому, как телесная пища утоляла телесный голод, так и музыкальные звуки утоляли голод души. Музыкальные звуки особым образом воздействовали на душу человека, приводя ее в состояние транса или экстаза.
Истребив развращенное человечество потопом, Господь заключил завет с Ноем, видимым знаком чего стала радуга. Спектр цветов радуги стал прототипом музыкального звукоряда, в котором семь цветов соответствуют семи ступеням
звукоряда. Осознание принципа звукоряда означало упорядочивание музыкальной стихии, переход от магического и экстатического понимания музыки к пониманию мистическому и математическому. В радуге заложено и эстетическое понимание музыки, которую человек начинает воспринимать просто как красивое явление. Таким образом, различные понимания смысла радуги являются прототипами различных этапов истории музыки древнего языческого мира. Эта музыка имела множество общих черт с ветхозаветным богослужебным пением. Следует отметить, что музыка того времени занимала выдающееся место в жизни человечества. Храмовые певцы и музыканты пользовались огромным почетом, занимая в иерархической лестнице места, следующие за богами и царями. Имена выдающихся музыкантов, выбитые в камне, остались на века. На барельефах египетского древнего царства можно найти изображения целых хоров и оркестров. В обязанности этих музыкантов входило исполнение плачевных песен с инструментальным сопровождением при траурных церемониях, участие в храмовых торжествах, и, кроме того, каждое утро они должны были радовать сердца богов, воспевая их могущество. Музыка была призвана также возбуждать экстаз верующих
иэкзальтацию жрецов при помощи своей чудодейственной силы.
Музыка Древнего Востока изобиловала элементами виртуозного
орнаментирования, расцвечивания переходящих из поколения в поколение мелодико-ритмических формул, систематически применяемых в связи с определенной ситуацией и закрепленных за определенным текстом. Этот принцип музицирования лег позже в основу и православного распева. Особенностью музыки Древнего Востока является ее связь с жестом и телесным движением. На египетских барельефах третьего тысячелетия до н. э. можно встретить изображения особых движений рук – хейрономии, служащей своеобразным языком жестов. Взаимообусловленность жеста и звукоизвлечения коренится в самой сущности музыкальной стихии, обнаруживая ее телесную природу и выражаясь в единстве с ритуальным танцем и ритуальным шествием.
Такая музыкальная практика имела место во времена патриархов Авраама, Исаака и Иакова и сохранила свой характер и до более поздних времен, а в некоторых странах (Индия, Китай, Бирма) музыку подобного типа можно услышать и в наши дни.
Музыка Древнего Востока соединена теснейшими генетическими связями с ветхозаветным богослужебным пением, являющимся прообразом православного богослужебного пения, поэтому знание ее особенностей важно для понимания истории богослужебного пения на земле.
Таким образом, следует отметить, что вышеизложенная точка зрения на происхождение богослужебного пения вытекает из взглядов религиозного человека, рассматривающего мир и происходящие в нем процессы как отражение божественного порядка. Для людей иного мировоззрения богослужебное пение рассматривается как музыка, используемая в храме и имеющая прикладной характер. Ее история совпадает с общей историей музыки, являясь лишь одной из частей последней и не имеющей отдельных философских, богословских, этических и др. взглядов.
Вопросы для самоконтроля 1.В чем заключается принципиальное отличие музыки и богослужебного пения? 2.Что явилось началом общественного служения Господу?
3.Какие функции выполняли музыканты Древнего Востока?
Содержание дисциплины (краткий тезисный план)
Цели и задачи курса дисциплины «Основы православной музыкальной культуры», специфика предмета. Различия понятий «богослужебное пение» и «музыка», причины
существования богослужебного пения и музыки. Роль богослужебного пения в синтезе храмовых искусств.
Потомки Сифа и Каина в земной истории богослужебного пения и музыки. Происхождение музыки и воздействие музыкальных звуков на душу человека. Спектр цветов радуги как прототип музыкального звукоряда. Характеристика музыкального искусства Древнего Востока. Пути дохристианской музыки. Магический этап развития музыки древнего мира. Значение музыки в учении Пифагора. Учение об этосе в произведениях Платона как распознание этической природы музыкальных структур. Эстетическая стадия музыкального искусства.
Литература
1.В.И. Мартынов История богослужебного пения, М., 1994
2.И.А. Гарднер Богослужебное пение Русской Православной Церкви, М., 2004.
Лекция № 2 Понятия Ветхого и Нового Заветов.
Богослужебное пение Ветхого Завета.
Период от Моисея до Рождества Христова считается в богослужебном пении Ветхозаветным периодом. Само понятие Ветхого Завета шире – от сотворения мира до Рождества Христова. Ветхим Заветом называется также совокупность книг – Бытие, книга Чисел, книги пророков и т. д. Само слово завет обозначает союз человека с Богом, при котором человек обязуется исполнять данный Богом закон. Дарование Богом закона и явилось главной причиной, вызвавшей существование Богослужебного пения на земле.
Впервые песнь истинному Богу была воспета израильтянами, чудесным образом перешедшими под водительством Моисея Чермное (Красное) море. Так как закон, полученный Моисеем, есть только прообраз истинного закона, так и ветхозаветное пение есть лишь подготовка пения новозаветного. Неполнота ветхозаветного пения заключалась в том, что это не было богослужебное пение в полном смысле этого слова, но лишь музыка, употребляемая в языческих культах и привлеченная к служению Истинному Богу.
В Ветхом Завете можно найти целый ряд свидетельств об использовании магическоэкстатической природы музыки. Так, сонм пророков, встретившийся Саулу после помазания Самуилом, пророчествовал, приводя себя в экстатическое состояние с помощью звуков псалтири, тимпана, свирели и гуслей. При игре Давида на гуслях злой дух отступал от Саула. Музыкальные звуки могли воздействовать не только на душу человека, но и на предметы неодушевленные, примером чего может служить падение стен Иерихона от звуков труб.
В Ветхом Завете можно встретить даже пример ритуального танца, угодного Богу. Этим примером может служить танец пророка и царя Давида, «скачущего и пляшущего пред Господом» во время перенесения ковчега Завета.
Эта генетическая связь ветхозаветного богослужебного пения с магическо-мистической природой музыки, роднящая его с некоторыми сторонами музыки древних языческих культов, заложена уже в самом Моисееве законодательстве. Так, в постановлении о двух серебряных трубах в Книге Чисел можно прочесть следующее: «…трубите тревогу трубами – и будете воспомянуты пред Господом, Богом вашим…». Здесь явно прослеживается древнее представление о музыке как о средстве, напоминающем высшим силам об обращающихся к ним. В Египте найдено изображение человека, молящегося Озирису с трубой в руках; в Китае до сих пор с той же целью звонят в колокольчики, прикрепленные к статуе Будды. Однако все эти явления, присущие древневосточным культам, в ветхозаветном богослужебном пении подвергаются переосмыслению и как бы преображаются силою истинности и законностью самого богослужения, что позволяет говорить не только о родстве ветхозаветного пения с музыкой Древнего Востока, но и о
принципиальном духовном различии между ними. Особой наглядности противопоставление ветхозаветного богослужебного пения и древневосточной языческой музыки достигается в пении, воспетом отроками, ввергнутыми в печь огненную. Это пение, не только являющееся прообразом православного, новозаветного пения, но и входящее в состав самого православного богослужения, пророчески предвосхищает победу принципа распева над чувственной природой музыки, ибо звуки «трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и всякого рода музыкальных орудий», призывающие к поклонению золотому истукану, и пение трех отроков, в печь к которым сошел Ангел Господень, есть наглядные образцы музыки и богослужебного пения.
Таким образом, пение Ветхого Завета как совмещает и заключает в себе черты древней магическо-мистической природы музыки, так и предвосхищает и несет в себе некоторые свойства новозаветного ангелоподобного пения. Эта двойственность и является отличительной особенностью ветхозаветного пения.
Всю историю ветхозаветного богослужебного пения можно условно разделить на два периода. Первый период характеризуется отсутствием профессиональных музыкантов, так как пел, играл и танцевал весь народ, не исключая и женщин, которые принимали самое активное участие в пении и танцах, встречая, например, возвращавшихся с войны победителей и приветствуя их «с тимпанами и хороводами». Почти каждое крупное событие выливалось в массовое пение и всеобщую пляску. Музыка не знала разделения на религиозную и светскую, ибо у избранного народа Божиего не могло быть дел и знаний не религиозных, совершаемых вне Бога.
Положение это резко изменилось при царе и пророке Давиде, при котором богослужебное храмовое пение стало профессиональным занятием, осуществляемым специально обученными людьми. Еще большего развития профессионализация богослужебного пения получила во времена царя Соломона. Из 38000 левитов 4000 были назначены храмовыми музыкантами.
Певцы и музыканты Иерусалимского храма представляли собой некую замкнутую касту, или клан, связанный узами родства. Система руководства осуществлялась тоже через родство – от отца к сыну, от старшего брата к младшему. Во времена царя Давида среди храмовых музыкантов были даже и три женщины. Храмовым певцом можно было только родиться, и рожденный в этом звании обязан был посвятить этому делу всю свою жизнь. Знания передавались «из уст в уста». Объединение храмовых певцов – музыкантов представляло единый организм или замкнутую систему, гарантирующую сохранение традиций богослужебного пения. Таким образом, можно утверждать, что пение Иерусалимского храма было пением. Богом данным и Богом установленным, а певцы храма были Божиими избранниками, призванными к сохранению и передаче традиции этого пения. Одной из наиболее значительных особенностей этого периода является появление первых знаков вокализации в богослужебных книгах – так называемое библейское акцентное письмо. Речевые акценты, имеющие специфические графические формы. Одна из них называлась текстовыми знаками благозвучия, что указывает на несомненное музыкальное значение.
Завеса храма, разодравшаяся надвое во время крестной смерти Иисуса Христа, ознаменовала остановку действия ветхозаветного служения, и от этого момента пение Иерусалимского храма утратило свою законную богослужебную силу, ибо настало время Песни Новой. Теперь нам очень трудно представить себе конкретное звучание этого ветхого пения; однако, по свидетельству некоторых исследователей, отголоски этого пения остались в синагогальных напевах Йемена и некоторых областей бывшего Вавилонского царства.
Вероятно, глубинные традиции храмового пения царя Давида и царя Соломона проявились со временем в древнерусском богослужебном пении, ибо именно русский народ, достигнув духовной зрелости, осознал себя «Новым Израилем».
Вопросы для самоконтроля 1.Что входит в понятие «Ветхого Завета»?
2.Кто считается первым человеком, воспевшим песнь Господу?
3.В каких географических зонах можно услышать отголоски ветхозаветного пения на современном этапе?
Содержание дисциплины (краткий тезисный план)
Понятия Ветхого Завета. Песнь, впервые воспетая Моисеем при переходе через Красное море (Исход). Моисеево законодательство. Пение трех отроков (Анания, Азария, Мисаил). Храмовое пение при царе и пророке Давиде. Профессионализация храмового пения. Положение храмовых певцов и музыкантов во времена царя Давида. Начало «Песни новой».
Литература
1.В.И. Мартынов, История богослужебного пения, М., 1994
2.И.А. Гарднер, Богослужебное пение Русской Православной Церкви, М., 2004.
Лекция № 3 Начало христианского богослужебного пения.
Происхождение и ранние формы пения на Руси.
3.1. Начало христианского богослужебного пения.
Когда Иисус Христос пришел на землю, то обновилось не только все существо человека, но обновилось и все от человека исходящее. «Старое все миновало, теперь все новое», - восклицает святой апостол Павел. Суть новизны нового пения заключается в том, что земной человек запел как ангел, - то, что пели и поют предвечно ангелы (по словам святителя Иоанна Златоуста). Новизна эта есть новизна непреходящая; все то, что появляется после этой новизны, есть на самом деле сползание в прошлое, так как целиком
иполностью она есть следствие вочеловечения Сына Божия.
Вземной истории новизна эта не была явлена сразу, а постигалась на протяжении многих веков, пока не была окончательно сформулирована и воплощена в осмогласной системе богослужебного пения Православной Церкви.
Становление этой системы есть сложнейший процесс, суть которого заключается в соединении различных эллинистических, иудейских и других национально-мелодических начал, а также преображение всего разнородного земного пения в единый образ пения небесного. Членение этого небесного пения уже не обусловливается танцевальной, телесно-количественной ритмикой античной музыки, но представляет свободный разговорный ритмический строй нового типа, подражающий бесплотному умному строю пения ангельского.
История становления этой системы может быть разделена на два периода. Первый период отличается большим разнообразием различных мелодических традиций и свободным применением их в практике отдельных церквей. Первоначальная певческая практика складывалась из двух компонентов: ветхозаветного храмового пения и из народного или домашнего пения христианских собраний. Именно второй компонент начал развиваться в практике новых образующихся храмов. Для стилистики этого пения был характерен ипофонный принцип, сущность которого заключается в том, что участники пения подпевают одному самому опытному певцу, повторяя мелодическую строфу, либо только ее окончание.
Наряду с ипофонным пением ранняя христианская церковь широко применяла антифонное (попеременное) пение, а также пение симфонное (согласное). Именно так святыми апостолами было определено трижды пропевать молитву Господню «Отче наш»,
иможет быть, именно этот принцип в наибольшей степени воплощает стремление соборного православного пения, выраженного в словах: «едиными усты, единым сердцем».
Второй период христианского богослужебного пения связан с превращением христианства из гонимой религии в официальную и государственную. Богослужения начинают принимать более торжественный характер, что повлекло за собой изменения в богослужебном пении. Прежде всего это связано с появлением института специально подготовленных и обученных певцов-профессионалов. В отличие от народа они представляли собой некую организацию со своим началием и подчинением. Старший управитель хоров назывался протопсалтом, а певец, исполняющий самогласные стихиры – ламподарием. Помимо храмовых певчих известны были придворные певчие – доместики (учителя) и магистры (сочинители).
Сама фигура византийского императора непосредственно связана с богослужебным пением, и в этом можно усмотреть традицию, восходящую к царю и пророку Давиду. Многие императоры Византии проявляли себя как гимнографы и песнетворцы. Таков император Юстиниан, сложивший гимн «Единородный Сыне». Эта традиция «царского пения» спустя века была воспринята на Руси, блестящим примером чего может служить певческая деятельность и творчество Иоанна Грозного. Таким образом, ставшее обязательным для русских царей участие в богослужебном пении традиционно восходит через византийских императоров к самому святому царю Давиду.
Второй этап развития богослужебного пения характеризуется не только созданием значительного числа новых песнопений и возникновением новых мелодических форм, но
ипоиском путей организации этих песнопений, приведением их в единую стройную систему. Принципом, способным обеспечить существование мелодической структуры нового типа, стал принцип пения на гласы или принцип осмогласия. Первые упоминания о нем восходят к 4 веку, а окончательное формулирование и превращение его в стройную
исовершенную систему было осуществлено преподобным Иоанном Дамаскиным. (около 6 века). Воплощением системы осмогласия стала книга Октоих, которая представляет собой систематическое распределение богослужебных текстов по роду молитвословий, подчиненных последованию восьми певческих гласов.
3.2. Происхождение и ранние формы богослужебного пения на Руси
Крещение Руси святым равноапостольным князем Владимиром, явившееся актом рождения в Жизнь Вечную целого народа, означало приобщение новокрещенного народа ко всей полноте церковной жизни. Восприятие этой полноты не является неким механическим заимствованием уже готовых форм, но представляет собой осмысление их через призму национального мышления.
Первый период русского богослужебного пения охватывает время от 10-го до конца
11-го века. В этом периоде мы имеем дело не столько с самими фактами, сколько с проблемами о возникновении русского богослужебного пения. Мы не имеем никаких письменных памятников пения того периода, поэтому исследование его носит лишь гипотетический характер. Летопись сообщает, что после своего крещения в Корсуни святой равноапостольный князь Владимир привез с собой в Киев «первого митрополита Михаила болгарина (суща) и иных епископов, иереев и певцов». Количественно же преобладали учителя-греки. Деятельность этих мастеров привела к быстрому появлению и скорому росту собственных русских мастеров.
Процесс освоения русскими певцами византийской певческой премудрости прослеживается по первоначальным певческим книгам, написанным частью на греческом, частью на славянском языках. Старейшие дошедшие до нас русские певческие книги с музыкальной нотацией относятся к концу 11 – началу 12 вв. Им предшествовали книги, в которых тексты песнопений не сопровождались никакими певческими знаками. Указание на глас и регулярная простановка точек, обозначающих границы мелодических строк
говорят о том, что эти книги предназначались для пения. Такой тип ненотированных певческих книг остается распространенным и позже, когда знаменное письмо было уже достаточно освоено. Это говорит о том, что в первые века развития русского богослужебного пения преобладала устная традиция и мелодии заучивались на память, по слуху – из уст в уста, от учителя к ученику.
Что же касается происхождения древнерусской крюковой нотации, то сейчас можно считать установленным факт ее связи с нотацией старовизантийской, отличительной особенностью которой является отсутствие диастематического принципа, то есть отсутствие фиксации точной звуковысотности. Средневизантийская нотация, пришедшая на смену старовизантийской в 12 в. и содержащая указания точных интервальных отношений между звуками не была воспринята на Руси, что привело к появлению своеобразной теоретической системы, основанной на крюковом пении и наложившей печать на все русское музыкальное мышление.
Если византийская мелодика носила взволнованный характер и тяготела к подчеркнутой экспрессии, то при пересадке ее на славянскую почву она обретала более плавный, спокойный характер, мелодическая линия выравнивалась, сглаживалась острота очертаний, что приводило к появлению специфических русских оригинальных формул – попевок. Стихиры, посвященные памяти святых мучеников Бориса и Глеба, а также преподобного Феодосия Печерского, составленные на рубеже 11 и 12 вв., представляют собой совершенно самостоятельный национальный вариант восточнохристианской певческой мелодической системы и могут служить первыми известными нам примерами чисто русских богослужебных песнопений.
Принцип «мелодической иерархии» византийской системы, подразделяющий мелодии на три типа – ирмологический (силлабический), стихирарический (невменный) и азматический (мелизматический) может быть прослежен в самых ранних певческих книгах Древней Руси, ибо сложность знакового состава песнопений в них неодинакова. Азматический принцип получил на Руси особое преломление, выразившееся в особом виде пения и нотации, которые называются кондакарными. Кондакарная нотация отличается значительным числом специфических графических символов. С внешней стороны эти символы-знаки характеризуются обилием витиеватых извилистых линий. Другой ее особенностью является двухстрочное изложение: над основным рядом певческих знаков находится еще один ряд начертаний, отличающихся от первого ряда графической формой и расставленных на более далеком расстоянии друг от друга.
Таким образом, византийская певческая система во всем своем объеме была полностью воспринята на Руси. Однако восприятие это не сводилось к механическому заимствованию готовых форм, но представляло собой целенаправленную переработку, поновому осмысляющую и как бы переводящую византийскую систему на новый язык русского национального мышления. Так, отпочковавшись от византийской системы, русское богослужебное пение явило собой новый могучий побег вселенского богослужебного пения и внесло совершенно новый аспект и новую интонацию во всеобщее прославление Господа.
Вопросы для самоконтроля 1.Какие основные принципы христианского пения?
2.Какие музыкально-стилевые черты приобрело византийское пение на русской почве? 3.Чем явился для русского богослужебного пения принцип пения на гласы?
Содержание дисциплины (краткий тезисный план)
Периоды истории становления системы богослужебного пения. Первоначальная практика христианского богослужения, совершавшиеся в храме Иерусалимском. Ипофонное, антифонное и симфонное (или согласное) принципы пения. Типы песнопений. Богослужебное пение IV - VIII вв. Миланский эдикт св. Императора Константина Великого. Характеристика организации певческих коллективов. Новый принцип
музыкального формообразования: принцип пения на гласы (или принцип осмогласия). Многогранность деятельности Иоанна Дамаскина. Книга Октоих как продукт соборного церковного творчества.
Литература
1.И.А. Гарднер Богослужебное пение Русской Православной Церкви, М., 2004
2.Н. Серегина Музыкальная эстетика Древней Руси, Л., 1974
3.М.В. Бражников, Древнерусская теория музыки, Л., 1972.
Лекция 4
Различие понятий богослужебного пения и музыки на Руси
Все своеобразие и неповторимость русского богослужебного пения зиждется на особом понимании русскими людьми сущности этого пения, а также на остром осознании различия между богослужебным пением и музыкой, ибо мало где еще это различие ощущалось так ясно и проводилось с такой четкостью, как на Руси.. И если на Западе смешение богослужебного пения зашло так далеко, что словом «музыка» могло обозначаться как мирское музицирование, так и пение в церкви, то на Руси для обозначения этих явлений употреблялись совершенно разные термины. Следы этого различия можно наблюдать и в наши дни в глубинных областях России, где до сих пор пение в церкви обозначается словом «петь», а пение вне церкви мирских песен обозначается словом «играть». Истоки этого терминологического различия находятся в самом начале истории русского богослужебного пения и освящаются авторитетом первых русских святых.
«Играние» и музыка противопоставлялись пению в церкви, что являлось следствием особой остроты духовного зрения, ибо древнерусский человек духовно видел то, что чего уже не мог видеть западный человек и чего давно не видим мы: за покровом обольстительности, завлекательности он ясно различал невидимую нам пагубную сущность самого принципа музыкальной игры, воссоздающей свой собственный порядок и не нуждающейся в Истинном Божественном Порядке. Это различие не было простым различием между некими смежными родами деятельности, но представляло собой противостояние жизненных позиций, одна из которых ведет к погибели, а другой – ко спасению.
Принятый ныне термин «музыка», как известно, греческого происхождения. В отечественной музыкальной культуре этот термин в разные исторические периоды имел различное содержание. В Древней Руси он, как правило, обозначался словом «мусикия», и лишь иногда в отдельных поздних источниках можно встретить слово «мусика».
Содержание этого понятия не было очерчено достаточно четко и могло трактоваться по-разному. При этом оно во многом отличалось от современного значения слова «музыка», что очень важно для правильной ориентации при анализе древнерусских музыкальных воззрений.
Богослужение состоит почти что только из слова, - будь то молитва, славословие, проповедь и т. д. Только слово дает музыкальным звукам определенный, точно высказываемый смысл. Молитва, поучение, повествование и проч. могут быть недвусмысленно выражены только словами. Выразить эти идеи бессловесная инструментальная музыка неспособна. Слово, окрашенное музыкальным элементом – звуком, сочетает логическую ясность и определенность высказываемого с выражением эмоциональной реакции на восприятие выраженным словом идей.
Конечно, музыкальная сторона эмоционального элемента в богослужении имеет большое значение. Если мы возьмем лишь музыкальную сторону и исключим слова, то увидим, что инструментальная музыка создает определенное настроение, которое можно характеризовать только общими и расплывчатыми выражениями как «грустно»,
«торжественно», «радостно» и т. д. Лишь когда с музыкальным элементом связывается слово, то мы можем сказать, почему в связи с музыкой появилось у нас то или иное настроение и объяснить, какими именно словами, идеями оно вызвано.
В Православной Церкви, а, точнее, в каждой ее национальной части, музыкальный элемент вынужден равняться по артикуляционным особенностям, особенностям певческой артикуляции и естественному ритму данного языка. Эти элементы различаются не только у разных народов, но и у частей данного народа, а также могут быть различны в разные времена. Эти региональные изменения могут иногда идти так далеко, что заимствованная у другого народа мелодия под влиянием местного произношения и способа пения неизбежно меняется. Способ подачи звука, механика певческой артикуляции являются важным фактором для изменения заимствованного музыкально-певческого материала. Поэтому мы должны рассматривать богослужебное пение не только как чисто религиозно-музыкальный феномен, но и как фактор русской культуры, как неотъемлемое звено в непрерывной цепи духовной культуры и истории культуры данного народа.
Свое конкретное воплощение противопоставление богослужебного пения и музыки в Древней Руси нашло в определенных терминах.
Русские в старину называли богослужение «пением». Идти на «пение» означало то же самое, что идти на богослужение. Мирские песни обозначались словом «играние» и всячески осуждались Святой Церковью. Не следует забывать, что для русской народной культуры характерно пение без сопровождения, поэтому противопоставление богослужебного пения и мирских песен исходило не только из противопоставления пения и инструментального сопровождения. В основе непримиримой позиции лежало противоречие исходный мировоззренческих позиций, находящих свое воплощение в содержательно-смысловой направленности богослужебных песнопений и мирских песен.
Следует заметить, что по мере распространения христианства на Руси негативное отношение русского духовенства и государственной власти к мирскому музицированию постепенно усиливалось и приобретало качественно иные формы.
Одно из первых проявлений борьбы церкви с мирской музыкой, нашедшее отражение в древнерусской литературе может быть отнесено примерно к середине 11 столетия. Это – описание посещения игуменом Киево-Печерского монастыря Феодосием князя Святослава Ярославича, помещенное в Киево-Печерском патерике. (Патерик – сборник рассказов о монахах монастыря, основанного в середине 11 века). Преподобный Феодосий сделал замечание князю, окруженному играющими на различных инструментах, выраженное в вопросе: «Будет ли сице в он век будущий?»
Как известно, при Византийском дворе во время застолий допускалось звучание инструментальной музыки, сопровождающей пляски. Более того, оно было обязательным для придворного этикета. Следовательно, поведение русского князя Святослава не могло в данном случае рассматриваться как какое-либо исключение из принятых в христианских странах обычаев. Тем не менее, оно было подвергнуто осуждению со стороны Феодосия. Это свидетельствовало о том, что уже вскоре после принятия Русью христианства в среде высшего духовного духовенства отмечалось стремление к аскетическому образу жизни, где мирской музыке места не было. На устранение ее из жизни православных русских и была направлена их деятельность, как в монастырях, так и в миру. В 11 веке она осуществлялась в виде рекомендаций. Правда, в том же веке можно отметить и достаточно обличительные высказывания в адрес мирской музыки. В Житии преподобного отца Исаакия, затворника пещерского, музыка рассматривается уже как средство глумления бесов над преподобным: «Беси же кликнуша и реше: «Наш еси, Исакие, уже». И введшее и в кельицу и посадиша и и начаша садитися около него. И бысть полна келья их и улица Печерская. И рече един от бесов, глаголемый Христос: «Възмете сопели, бубны и гусли и ударяите, а той ны Исакий спляшет». И удариша в сопели и в гусли и в бубны и начаша им играти и утомившее и оставиша и живного и отидоша поругавшееся ему». Еще более непримиримая позиция по отношению к мирской музыке звучит в одном из поучений популярного на Руси в 14 веке
сборника «Златая цепь». Здесь она ставится в один ряд с такими «злыми и скверными делами», каковыми являются: «…пьянство, объяденье, грабленье, насилье, непослушанье, божественных писаний преступление Божиих заповедей, разбой, чародейство, волхование, бесовския песни, плясанье, бубны, сопели, гусли, пискове, игранья неподобныя, русалья». Резкое обличение мирских песен содержит и «Домострой». Осуждение мирской музыки становится, таким образом, неотъемлемой частью семейного кодекса русского христианина.
Позиция Русской Православной Церкви находила свое реальное воплощение и в практических действиях. В 1551 г. Церковный собор в Москве запретил все ее проявления.
Однако с течением времени четкость разграничения богослужебного пения и мирской музыки начинает размываться. Именно в термине «мусикия» осуществляется смешение понятий богослужебного пения и музыки, пения и игры. На определенном этапе произошла своеобразная маскировка музыки под богослужебное пение; музыка заняла место последнего и стала считаться богослужебным пением как бы по праву.
Противопоставление богослужебного пения и музыки на Руси в 17 веке можно свести к противопоставлению принципа распева и принципа концерта, олицетворяющих различные типы организации мелодического материала в богослужении.
В известной степени это противопоставление нашло свое выражение в современном состоянии богослужебного пения, с его противоречивостью, репертуарной неоднозначностью, а также самыми различными взглядами на пути дальнейшего развития богослужебного пения.
Вопросы для самоконтроля 1.Какими терминами определялось на Руси пение в церкви и народное пение? 2.Каково происхождение термина «мусикия»?
3.Опишите основные стилистические черты кондакарного пения.
Содержание дисциплины (краткий тезисный план)
Каким явилось на Русь богослужебное пение после принятия христианства. Учителя церковного пения на Руси и педагогические воззрения на обучение церковному пению. Раннее крюковое письмо. Формирование и характерные особенности национальной русской духовно-певческой традиции. Особый вид русского богослужебного пения - «кондакарное пение». Специфики богослужебного пения в период от крещения Руси и становления монашества до монгольского нашествия (XI - XIII вв.). Характеристика периода развития русской духовности и культуры от XIV до XVII вв. Влияние исторических факторов «московского» периода на развитие русского богослужебного пения. Замена Студийского устава уставом Иерусалимским (XVв.). Реформа богослужебного пения. Обзор периода XIII века. Кризис и возрождение богослужебной певческой традиции.
Литература
1.И.А. Гарднер, Богослужебное пение Русской Православной Церкви, М., 2004
2.В.И. Мартынов, История богослужебного пения, М., 1994
3.Е.В. Николаева, История музыкального образования, М., 2002
4.В.П. Ильин Очерки истории русской хоровой культуры, М., 1985
5.Н.Д. Успенский Древнерусское певческое искусство, М., 1971