Отчуждённый труд

«…Освоение предмета выступает как отчуждение до такой степени, что чем больше предметов рабочий производит, тем меньшим количеством их он может владеть и тем сильнее он подпадает под власть своего продукта, капитала. Все эти следствия уже заключены в том определении, что рабочий относится к продукту своего труда как к чужому предмету. Ибо при такой предпосылке ясно: чем больше рабочий выматывает себя на работе, тем могущественнее становится чужой для него предметный мир, создаваемый им самим против самого себя, тем беднее становится он сам, его внутренний мир, тем меньшее имущество ему принадлежит. Точно так же обстоит дело и в религии. Чем больше вкладывает человек в бога, тем меньше остается в нем самом [42]. Рабочий вкладывает в предмет свою жизнь, но отныне эта жизнь принадлежит уже не ему, а предмету. Таким образом, чем больше эта его деятельность, тем беспредметнее рабочий. Что отошло в продукт его труда, того уже нет у него самого. Поэтому, чем больше этот продукт, тем меньше он сам. Отчуждение рабочего в его продукте имеет не только то значение, что его труд становится предметом, приобретает внешнее существование, но еще и то значение, что его труд существует вне его, независимо от него, как нечто чужое для него, и что этот труд становится противостоящей ему самостоятельной силой; что жизнь, сообщенная им предмету, выступает против него как враждебная и чуждая… …В чем же заключается отчуждение труда? Во-первых, в том, что труд является для рабочего чем-то внешним, не принадлежащим к его сущности; в том, что он в своем труде не утверждает себя, а отрицает, чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развивает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свои духовные силы. Поэтому рабочий только вне труда чувствует себя самим собой, а в процессе труда он чувствует себя оторванным от самого себя. У себя он тогда, когда он не работает; а когда он работает, он уже не у себя. В силу этого труд его не добровольный, а вынужденный; это – принудительный труд. Это не удовлетворение потребности в труде, а только средство для удовлетворения всяких других потребностей, но не потребности в труде. Отчужденность труда ясно сказывается в том, что, как только прекращается физическое или иное принуждение к труду, от труда бегут, как от чумы. Внешний труд, труд, в процессе которого человек себя отчуждает, есть принесение себя в жертву, самоистязание. И, наконец, внешний характер труда проявляется для рабочего в том, что этот труд принадлежит не ему, а другому, и сам он в процессе труда принадлежит не себе, а другому. Подобно тому как в религии самодеятельность человеческой фантазии, человеческого мозга и человеческого сердца воздействует на индивидуума независимо отчего самого, т.е. в качестве какой-то чужой деятельности, божественной или дьявольской, так и деятельность рабочего не есть его самодеятельность [43]. Она принадлежит другому, она есть утрата рабочим самого себя. В результате получается такое положение, что человек (рабочий) чувствует себя свободно действующим только при выполнении своих животных функций – при еде, питье, в половом акте, в лучшем случае еще расположась у себя в жилище, украшая себя и т.д., – а в своих человеческих функциях он чувствует себя только лишь животным. То, что присуще животному, становится уделом человека, а человеческое превращается в то, что присуще животному? Правда, еда, питье, половой акт и т.д. тоже суть подлинно человеческие функции. Но в абстракции, отрывающей их от круга прочей человеческой деятельности и превращающей их в последние и единственные конечные цели, они носят животный характер. Мы рассмотрели акт отчуждения практической человеческой деятельности, труда, с двух сторон. Во-первых, отношение рабочего к продукту труда, как к предмету чуждому и над ним властвующему. Это отношение есть вместе с тем отношение к чувственному внешнему миру, к предметам природы, как к миру чуждому, ему враждебно противостоящему. Во-вторых, отношение труда к акту производства в самом процессе труда. Это отношение есть отношение рабочего к его собственной деятельности, как к чему-то чуждому, ему не принадлежащему. Деятельность выступает здесь как страдание, сила – как бессилие, зачатие – как оскопление, собственная физическая и духовная энергия рабочего, его личная жизнь (ибо что такое жизнь, если она не есть деятельность?) – как повернутая против него самого, от него не зависящая, ему не принадлежащая деятельность. Это есть самоотчуждение, тогда как выше речь шла об отчуждении вещи. [XXIV] Теперь нам предстоит на основании двух данных определений отчужденного труда вывести еще третье его определение. Человек есть существо родовое, не только в том смысле, что и практически и теоретически он делает своим предметом род – как свой собственный, так и прочих вещей, но и в том смысле – и это есть лишь другое выражение того же самого, – что он относится к самому себе как к наличному живому роду, относится к самому себе как к существу универсальному и потому свободному [44]. Родовая жизнь как у человека, так и у животного физически состоит в том, что человек (как и животное) живет неорганической природой, и чем универсальнее человек по сравнению с животным, тем универсальнее сфера той неорганической природы, которой он живет. Подобно тому как в теоретическом отношении растения, животные, камни, воздух, свет и т.д. являются частью человеческого сознания, отчасти в качестве объектов естествознания, отчасти в качестве объектов искусства, являются его духовной неорганической природой, духовной пищей, которую он предварительно должен приготовить, чтобы ее можно было вкусить и переварить, – так и в практическом отношении они составляют часть человеческой жизни и человеческой деятельности. Физически человек живет только этими продуктами природы, будь то в форме пищи, отопления, одежды, жилища и т.д. Практически универсальность человека проявляется именно в той универсальности, которая всю природу превращает в его неорганическое тело, поскольку она служит, во-первых, непосредственным жизненным средством для человека, а во-вторых, материей, предметом и орудием его жизнедеятельности. Природа есть неорганическое тело человека, а именно – природа в той мере, в какой сама она не есть человеческое тело. Человек живет природой. Это значит, что природа есть его тело, с которым человек должен оставаться в процессе постоянного общения, чтобы не умереть. Что физическая и духовная жизнь человека неразрывно связана с природой, означает не что иное, как то, что природа неразрывно связана с самой собой, ибо человек есть часть природы. Отчужденный труд человека, отчуждая от него 1) природу, 2) его самого, его собственную деятельную функцию, его жизнедеятельность, тем самым отчуждает от человека род: он превращает для человека родовую жизнь в средство для поддержания индивидуальной жизни. Во-первых, он отчуждает родовую жизнь и индивидуальную жизнь, а во-вторых, делает индивидуальную жизнь, взятую в ее абстрактной форме, целью родовой жизни, тоже в ее абстрактной и отчужденной форме [45]. Дело в том, что, во-первых, сам труд, сама жизнедеятельность, сама производственная жизнь оказываются для человека лишь средством для удовлетворения одной его потребности, потребности в сохранении физического существования. А производственная жизнь и есть родовая жизнь. Это есть жизнь, порождающая жизнь. В характере жизнедеятельности заключается весь характер данного вида, его родовой характер, а свободная сознательная деятельность как раз и составляет родовой характер человека. Сама жизнь оказывается лишь средством к жизни. Животное непосредственно тождественно со своей жизнедеятельностью. Оно не отличает себя от своей жизнедеятельности. Оно есть эта жизнедеятельность. Человек же делает самое свою жизнедеятельность предметом своей воли и своего сознания. Его жизнедеятельность – сознательная. Это не есть такая определенность, с которой он непосредственно сливается воедино. Сознательная жизнедеятельность непосредственно отличает человека от животной жизнедеятельности. Именно лишь в силу этого он есть родовое существо. Или можно сказать еще так: он есть сознательное существо, т.е. его собственная жизнь является для него предметом именно лишь потому, что он есть родовое существо. Только в силу этого его деятельность есть свободная деятельность. Отчужденный труд переворачивает это отношение таким образом, что человек именно потому, что он есть существо сознательное, превращает свою жизнедеятельность, свою сущность только лишь в средство для поддержания своего существования. Практическое созидание предметного мира, переработка неорганической природы есть самоутверждение человека как сознательного – родового существа, т.е. такого существа, которое относится к роду как к своей собственной сущности, или к самому себе как к родовому существу. Животное, правда, тоже производит. Оно строит себе гнездо или жилище, как это делают пчела, бобр, муравей и т.д. Но животное производит лишь то, в чем непосредственно нуждается оно само или его детеныш; оно производит односторонне, тогда как человек производит универсально: оно производит лишь под властью непосредственной физической потребности, между тем как человек производит даже будучи свободен от физической потребности, и в истинном смысле слова только тогда и производит, когда он свободен от нее; животное производит только самого себя, тогда как человек воспроизводит всю природу; продукт животного непосредственным образом связан с его физическим организмом, тогда как человек свободно противостоит своему продукту. Животное строит только сообразно мерке и потребности того вида, к которому оно принадлежит, тогда как человек умеет производить по меркам любого вида и всюду он умеет прилагать к предмету присущую мерку; в силу этого человек строит также и по законам красоты. Поэтому именно в переработке предметного мира человек впервые действительно утверждает себя как родовое существо. Это производство есть его деятельная родовая жизнь. Благодаря этому производству природа оказывается его произведением и его действительностью. Предмет труда есть поэтому опредмечивание родовой жизни, человека: человек удваивает себя уже не только интеллектуально, как это имеет место в сознании, но и реально, деятельно, и созерцает самого себя в созданном им мире. Поэтому отчужденный труд отнимая у человека предмет его производства, тем самым отнимает у него его родовую жизнь, его действительную родовую предметность, а то преимущество, которое человек имеет перед животным, превращает для него в нечто отрицательное, поскольку у человека отбирают его неорганическое тело, природу. Подобным же образом отчужденный труд, принижая самодеятельность, свободную деятельность до степени простого средства, тем самым превращает родовую жизнь человека в средство для поддержания его физического существования. Присущее человеку сознание его родовой сущности видоизменяется, стало быть, вследствие отчуждения так, что родовая жизнь становится для него средством. Таким образом, отчуждение труда приводит к следующим результатам: 3) Родовая сущность человека – как природа, так и его духовное родовое достояние – превращается в чуждую ему сущность, в средство для поддержания его индивидуального существования. Отчужденный труд отчуждает от человека его собственное тело, как и природу вне его, как и его духовную сущность, его человеческую сущность. 4) Непосредственным следствием того, что человек отчужден от продукта своего труда, от своей жизнедеятельности, от своей родовой сущности, является отчуждение человека от человека. Когда человек противостоит самому себе, то ему противостоит другой человек. То, что можно сказать об отношении человека к своему труду, к продукту своего труда и к самому себе, то же можно сказать и об отношении человека к другому человеку, а также к труду и к предмету труда другого человека. Вообще положение о том, что от человека отчуждена его родовая сущность, означает, что один человек отчужден от другого и каждый из них отчужден от человеческой сущности. Отчуждение человека, вообще любое отношение, в котором человек находится к самому себе, реализуется, выявляется лишь в отношениях человека к другим людям. Следовательно, в условиях отчужденного труда каждый человек рассматривает другого, руководствуясь масштабом и отношением, в котором находится он сам как рабочий… 42. В данном месте Маркс воспроизводит в переработанном виде одно из положений философии Фейербаха, который рассматривал религию как отчуждение человеческой сущности. В своем сочинении "Сущность христианства" Фейербах доказывал, что поскольку положительное в воззрении божественной сущности есть всего лишь человеческое, то воззрение человека, являющегося предметом сознания, есть исключительно отрицательное. Чтобы обогатить бога, говорил Фейербах, человек должен стать бедным, чтобы бог был всем, человек должен стать ничем. Человек отрицает в себе то, что он полагает в боге. 43. Высказанная здесь мысль перекликается с положениями Фейербаха, видевшего в религии и идеалистической философии отчуждение бытия человека и его духовной деятельности. Фейербах писал, что бог, как нечто экстремальное по отношению к человеку, как нечеловеческое представляет собой объективную сущность разума, бог и религия – это предметная сущность фантазии. Он же писал, что сущность гегелевской логики – это деятельность субъекта, его похищенное мышление, что абсолютная философия отчуждает у человека его собственную сущность, его деятельность. 44. В этом и следующем абзаце Маркс использует терминологию Фейербаха и творчески ассимилирует его мысли: в религии у человека отчуждается его "родовая сущность", его общественный характер; религия покоится на существенном отличии человека от животного – на сознании, которое в строгом смысле налицо только там, где предметом, сущностью существа является его род; человек – это не частичное существо, наподобие животного, а универсальное, неограниченное существо. …

Отчуждение у Гегеля

Лукач тонко прослеживает все нюансы отношения Гегеля к капиталистическому обществу, которое он, подобно английской политэкономии, трактует как окончательную форму исторического развития. Гегель углубляется и в понимание всего негативного, что несет с собой капитализм, и прежде всего в понимание отчуждения. Лукач подчеркивает, что гуманистическая тенденция Гегеля проявляется в неприятии бесчеловечности, бездушия общества, в глубоком протесте против деградирования и развращения человека. При этом исходным пунктом гегелевской философии, согласно Лукачу, является признание неотвратимости и прогрессивности капиталистического развития, а все негативное, что оно несет с собой, считалось преодолимым в рамках самого этого развития. Идея примирения с действительностью отражала, по Лукачу, и реализм гегелевского понимания действительности, и мистификацию противоречий этого общества.

Особое внимание Лукач обращает на осознание Гегелем проблемы отчуждения. Объективный мир у Гегеля выступает как "мертвый" "внешний", чуждый человеку, противостоящий его моральному сознанию, живой субъективности, позитивности. У молодого Гегеля позитивность выступает как определенное свойство общественных образований, под отчуждением же он понимает и объективизацию, и отношение человека к созданной им реальности. Плодотворность самой идеи отчуждения связана у Гегеля не только с пониманием труда как творца человека, но и с превращением творений труда в отчужденный от него, противостоящий ему мир. Такая трактовка развития взглядов молодого Гегеля, оценка Лекачем методологии "Феноменологии духа" не как некоей выдуманной конструкции, а как своеобразного знамения своего времени, получила в дальнейшем широкое распространение в гегелеведении.

В поздний период творчества Лукач стремился осмыслить суть новых процессов, происходивших в мире, показать их воздействие на процессы отчуждения. Он исходит из того, что капитализм 60-х годов XX в. претерпел значительные изменения. Крупная промышленность охватила не только сферу производства, но и потребления и, что особенно значимо, культуру. Но несмотря на эти изменения, несмотря на то что не только не произошло абсолютного обнищания пролетариата, о котором писал Маркс, а, напротив, жизненный уровень рабочего класса в развитых капиталистических странах поднялся, суть капитализма, согласно Лукачу, не изменилась. Более того, процессы отчуждения не только не ослабли, но усилились, приняв более тонко завуалированные формы. Объясняется это новыми условиями, которые способствовали невиданному расширению возможностей манипулирования общественным сознанием, взглядами людей. Он трактует различные формы недовольства существующим обществом, имевшие место в 60-е годы (молодежное, женское, антивоенное движения), как начальные формы протеста против отчуждения. Этот протест может объединить самые различные слои современного общества в борьбе против отчуждения. Но прежде всего важно понять механизмы, которые помогают сохранению капиталистического общества, постичь онтологию общественного бытия. Поэтому его последний большой труд получает название "К онтологии общественного бытия" (опубликован в 1976 г.).

Отчуждение рассматривается в нем в экономическом и в идеологическом планах. Не находя в современном ему обществе реальных возможностей преодоления отчуждения, Лукач пишет о том, что это преодоление должно совершаться не только в социальном плане, но и на уровне отдельной личности, ибо отчуждение проявляется и в субъективном переживании краха автонимии отдельной личности. В отчуждении объективное и субъективное, массовое и индивидуальное переплетены исключительно тесно. И на этапе посткапиталистического развития каждому предстоит пройти свой личный путь от стихийности к сознательности, от отчужденных форм поведения к свободе. Анализ сознания, форм поведения человека занимает очень важное место в творчестве Лукача. Он постоянно выступает против стремления представить сознание как нечто второстепенное, лишь сопутствующее общественному бытию. У него сознание есть не только и не просто духовная сфера, но и вторичная объективация, являющаяся составной частью общественного бытия, общественной практики. Сознание людей, идеи - это определенный факт жизни общества. Заданная человеку историческая ситуация таит в себе множество тенденций, и какая из них реализуется - во многом зависит от принимаемых людьми решений, от их замыслов. Историческая тенденция также складывается под влиянием принимаемых решений. Она постоянно ставит перед людьми вопрос: как поступить, какое принять решение? В связи с этим Лукач дает определение человека: человек есть существо, отвечающее на стоящие перед ним вопросы, делающее выбор из альтернативных возможностей. Принимая определенные решения, делая свой выбор, человек порождает все новые и новые альтернативы; происходит наложение одних решений на другие. Общественное бытие оказывается альтернативным по своей сути, по своей организации, а сознание - встроенным в него.

Выступает Лукач и против упрощенного толкования соотношения свободы и необходимости, состоящее в том, что сначала происходит осознание необходимости, а затем, претворяясь в действие, оно дает свободу. Лукач рассматривает свободу не просто как познанную необходимость, а как бытийно заданное поле деятельности, в пределах которого человек волен принимать решения. Человек, несомненно, подчинен необходимости, но его специфика заключается в выявлении и создании наиболее приемлемых для него возможностей освобождения от отчужденных сил, властвующих над ним. Лукач считает неприемлемым механическое разграничение в общественном бытии материальных и духовных процессов.

Верный гуманистическим традициям философии XIX в. с их верой в разум и прогресс, Лукач не приемлет иррационалистические направления западноевропейской философии, декаданс в искусстве, которые придают иррационалистическим моментам в жизни человека первостепенное значение. Во них он усматривает бунт против существующих общественных отношений, против морали, религии. Но, по его мнению, такого рода бунт не дает решения этих проблем, не способствует преодолению кризиса, порождает лишь иллюзию такого решения. Ведь в иррационализме и декадансе кризис культуры, нравственности предстает как нечто внесоциальное, извечно присущее человеку, а следовательно, и непреодолимое. В своей работе "Разрушение разума" (1954) он оценивает выступления Шопенгауэра, Ницше против классического гуманизма, за переоценку всех ценностей как способствовавшие нравственному разложению общества. Именно в связи с положением Ницше "Бог умер" Лукач впервые в литературе вводит понятие "религиозного атеизма", под которым он понимает такую критику религии, которая сама основана на мифотворчестве и сохраняет суть религиозного восприятия мира. Иррационализм, считает он, низводит разум с того трона, на который он был возведен веком Просвещения и классической немецкой философией.

Анализ Лукача направлен не столько на саму философию иррационализма, сколько на те социальные функции, которыми стремились ее наделить фашистские идеологи. В основе его исследования стоит заданный им же вопрос - как могла возникнуть в Германии такая духовная атмосфера, при которой идеология фашизма получила столь широкое распространение? Ведь это идеология варварства, отказа от всего, что накопила культура человечества. Идеология фашизма, подчеркивает Лукач, противопоставила разуму мятежные инстинкты, иррациональные настроения, в том числе и агрессивность. Фашизм наделил иррационализм социальными функциями пробуждения наихудших инстинктов масс. Это был намеренно односторонний, предвзятый подход к иррационализму и декаденсу, целью которого было разоблачение фашизма и защита гуманистических ценностей. Эта жесткая прямолинейность предопределила непонимание Лукачем роли иррационализма в истории философии.

Отчуждение, объективный социальный процесс, присущий классово антагонистическому обществу и характеризующийся превращением деятельности человека и её результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Истоки О.— в антагонистическом разделении труда и частной собственности. О. выражается в господстве овеществленного труда над трудом живым, в превращении личности в объект эксплуатации и манипулирования со стороны господствующих социальных групп и классов, в отсутствии контроля над условиями, средствами и продуктом труда. О. является исторически-преходящей формой опредмечивания человеком своих способностей и связано с овеществлением и фетишизацией социальных отношений. О. получает и определённое психологическое выражение в сознании индивида (разрыв между ожиданиями, желаниями человека и нормами, предписываемыми антагонистическим социальным порядком, восприятие этих норм как чуждых и враждебных личности, чувство изоляции, одиночества, разрушение норм поведения и т. п.). При О. общее для всех классово антагонистических обществ противоречие между личностью и социальными институтами дополняется специфическим восприятием социального и культурного мира как чуждого и враждебного личности. Это особенно обостряется с возникновением буржуазных отношений, которые привели к распаду традиционно-патриархальных общественных связей, где личность растворена в социальном целом, и к формированию индивидуализма с характерным для него противопоставлением личности социальным институтам.

  Процессы О. осмыслялись в истории общественной мысли прежде всего в русле романтической критики капитализма. Теоретики общественного договора (Т. Гоббс, Ж. Ж. Руссо и др.), истолковывая возникновение общества как акт передачи О. человеком своих прав политическому организму, видели в этом источник порабощения человека, утраты им своей первоначальной свободы. Ф. Шиллер, констатируя внутреннюю расколотость человека нового времени, рассматривает её как последствие разделения труда и видит в эстетической сфере путь к восстановлению утраченной цельности. Эта линия эстетической критики буржуазного общества и связанного с ним О. была развита немецким и французским романтизмом, противопоставившим миру О. идеал целостной патриархальной общинной жизни. Категория О.— одна из центральных в философии Гегеля. Она является способом конструирования его философской системы: природа и история суть объективация, О. абсолютного духа. Помимо этого, категория О. характеризует у Гегеля специфическое отношение человека к созданной им реальности в условиях буржуазного правового общества. В «Феноменологии духа», анализируя буржуазное общество — мир «отчужденного от себя духа», Гегель отмечает, что действительность предстаёт здесь для индивида как «... нечто непосредственное отчужденное...»; самосознание «... создаёт свой мир и относится к нему как к некоторому чуждому миру, так что отныне оно должно завладевать им» (Соч., т. 4, М., 1959, с. 264, 263). Реальное О. истолковывается Гегелем как О. духа, а преодоление О.— как теоретическое осознание неистинности О. В этом и состоит тот «некритический позитивизм» Гегеля, который был отмечен К. Марксом; Гегель не проводит различия между объективацией и О., отождествляет О. с опредмечиванием человеческих способностей. Л. Фейербах в своей критике Гегеля даёт антропологическую интерпретацию О. Рассматривая религию в качестве О. предметно-чувственной сущности человека, причины этого О. он видит в психологических состояниях — чувстве зависимости, страхе и т. п. Чувственная природа человека трактуется им как «неотчуждаемый» фундамент человеческой жизни и противопоставляется неистинному миру О.— идеализму, теологии и пр. Эта линия противопоставления «истинного» и «неподлинного» состояния, мира О. и любви в ещё большей мере усиливается у младогегельянцев (Б. Бауэр, М. Гесс), у различных мелкобуржуазных идеологов 40-х—50-х гг. 19 в. (П. Ж. Прудон, М. Штирнер и др.).

  Марксистское понимание О. формировалось в полемике как с объективно-идеалистической концепцией О., так и с антрополого-психологистическим его истолкованием. Критикуя романтико-утопические, моралистические представления об О., основоположники марксизма противопоставили этому взгляд на О. как на объективный социальный процесс. По мере становления материалистического понимания истории углублялось и понимание О. От анализа О. в сфере духовной жизни (религия, идеалистическая философия) К. Маркс и Ф. Энгельс перешли к изучению О. в политической жизни (бюрократии, роли государства), а затем и к осмыслению процессов О. в экономической сфере. В работах начала 1840-х гг. анализируется проблема отчуждённого труда: О. от процесса и результатов труда, О. рабочего от его родовой, социальной сущности и, наконец, О. рабочего от самого себя. Если в этих работах Маркс и Энгельс ещё выводят О. из отношения рабочего к своему труду, то уже в «Немецкой идеологии» (1845—46) и особенно в экономических работах Маркса 1860—70-х гг. в качестве источников О. выступают глубокие социально-экономические изменения — капиталистическое разделение труда, стихийный характер совокупной социальной деятельности в условиях антагонистических формаций, господство частной собственности и товарно-денежных отношений, превращение труда в средство существования, частичных социальных функций в пожизненное призвание определённых лиц, слоев, классов. Под анализ О. был подведён научный фундамент — экономическая теория марксизма, учение о товарном фетишизме.

  В работах Маркса и Энгельса раскрыты следующие основные моменты О. в капиталистическом обществе: 1) О. самой деятельности человека, который выходит из процесса труда обеднённым и опустошённым, «... отчужденность содержания труда по отношению к самому рабочему...» (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 46, ч. 1, с. 440). 2) О. условий труда от самого труда. «... Объективные условия труда приобретают все более колоссальную самостоятельность по отношению к живому труду, самостоятельность, выражающуюся уже в самом их размере,... общественное богатство во все более мощных скоплениях противостоит труду как чужая и господствующая сила» (там же, ч. 2, с. 346—47). Рабочему противостоят в отчуждённой форме в качестве капитала не только материальные, но и интеллектуальные условия его труда. Это особенно очевидно в О. управления производством и в О. науки от рабочего. «Наука выступает как чуждая, враждебная по отношению к труду и господствующая над ним сила...» (там же, т. 47, с. 555). 3) О. результатов труда от наёмного рабочего, приводящее к тому, что «... созданное им богатство противостоит как чуждое богатство, его собственная производительная сила — как производительная сила его продукта, его обогащение — как самообеднение, его общественная сила — как сила общества, властвующего над ним» (там же, т. 26, ч. 3, с. 268). 4) Отчуждённость социальных институтов и норм, предписываемых ими, от трудящихся. Так, в государстве общий интерес «... принимает самостоятельную форму, оторванную от действительных — как отдельных, так и совместных — интересов, и вместе с тем форму иллюзорной общности» (там же, т. 3, с. 32). В процессе исторического развития углубляется О. эксплуататорского государства от действительных индивидов, социальные институты превращаются в бюрократические системы, построенные по иерархическому принципу. 5) Разрыв между ценностями, проповедуемыми официальной идеологией, и реальными возможностями, предоставляемыми обществом. О. идеологии от жизни приводит к тому, что она формирует такой уровень притязаний, желаний и ожиданий у членов общества, который не соответствует действительным возможностям общества. Так, идеологические ценности, провозглашаемые буржуазным обществом: свобода, равенство, предприимчивость,— всё больше вступали в противоречие с реальной жизнью буржуазного общества, с его экономическим неравенством и эксплуатацией. О. характеризует и духовную жизнь классового общества, формируются специфические формы идеологического О. (от религии до авторитарных идеологий), внутри самой культуры углубляется разрыв между «массовой культурой» и культурой элиты. Понимание О. как социального явления получило дальнейшую конкретизацию в учении об абсолютном и относительном обнищании рабочего класса, об эксплуатации как «действительном проявлении» О. (см. К. Маркс, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 26, ч. 3, с. 520), в марксистской трактовке социальных институтов и личности. Вокруг марксистской концепции О. развернулась острая идеологическая борьба, наиболее характерными чертами которой являются: противопоставление молодого, «гуманистического» Маркса, анализировавшего проблематику О., зрелому Марксу, якобы вставшему на негуманистические, сциентистские (см. Сциентизм) позиции; истолкование марксизма как разновидности иррационалистической антропологии и сближение его с экзистенциализмом; теологическая интерпретация О., отождествляющая О. с грехопадением. Выступая с нападками на практику социалистического строительства, правые и «левые» ревизионисты (Р. Гароди, Э. Фишер и др.) утверждают, что социализм усиливает О. личности, создаёт новые формы О., связанные с общественной собственностью и ролью государства при социализме.

  Критикуя буржуазные и ревизионистские концепции О., марксисты различных стран подчёркивают, что социализм уничтожает коренные источники О., что ведущей тенденцией социализма является преодоление О., осуществляющееся в полной и окончательной мере вместе с построением коммунизма. Общие пути преодоления О., выявленные в теории научного коммунизма, заключаются в уничтожении эксплуатации, всемерном развитии общественного богатства, социалистических общественных отношений, в преодолении противоположности между умственным и физическим трудом, городом и деревней, в развитии коммунистического сознания, демократизации управления и всей общественной жизни социалистического и коммунистического общества. Конкретные пути и методы преодоления О., темпы осуществления этого процесса зависят от специфических особенностей стран, строящих новое общество, от уровня их развития, сознательности рабочего класса этих стран.

  Позиция марксизма, подчёркивающая социально-исторический, преходящий характер О., противостоит позициям современных буржуазных идеологов, которые видят в О. вечную характеристику человеческой жизни. Общими особенностями понимания О. в современной буржуазной философии и социологии являются антиисторизм, психологизм в трактовке причин О., превращение О. в сущностную характеристику человеческого бытия. Рассматривая многие феномены О. с позиций самого О. как неустранимые моменты социальной жизни вообще, буржуазные философы неизбежно приходят к трагическому восприятию истории общества и культуры. Уже Г. Зиммель видел «трагедию культуры» в противоречии между творческим процессом и объективированными формами культуры. В трагические тона окрашено описание О. в философии и художественной литературе экзистенциализма. В буржуазной социологии 20 в. был проанализирован ряд аспектов проблемы О. (без употребления самого термина «О.») в связи с проблемой бюрократии (К. Манхейм, М. Вебер — Германия), социальной аномии (Э. Дюркгейм — Франция, Р. Мертон — США). В 1960-х гг. в связи с усилением романтической критики капитализма оживился интерес к категории О. как способу анализа буржуазного общества. Это нашло своё выражение в идеологии так называемых «новых левых» (Г. Маркузе — США, и др.). Многие представители буржуазной социологии трактуют О. как единственно возможный способ организации человеческих отношений, противопоставляя ему «малые» и «неформальные» группы, лишённые О. В современной американской социологии делаются попытки эмпирического исследования О. М. Симен предложил 5 критериев для эмпирической интерпретации О. (отсутствие обладания властью, утрата смысла своей работы, отсутствие норм, изоляция, самоотчуждение), ставших программой социологических исследований (Р. Блаунер и др.). Однако в целом анализ реальных; социальных условий и причин О. заменяется в буржуазной философии и социологии описанием сознания и психологии индивида, живущего в мире О.