3. Философия и психоанализ. Учение Эриха Фромма.

Эрих Фромм – немецко-американский философ и психоаналитик, виднейший представитель неофрейдизма. К основным трудам можно отнести «Бегство от свободы» (1941), «Человек для самого себя» (1947) и «Иметь или быть?» (1976). Фромм считал, что в ходе исторического развития человек утратил свою биологическую «первичную природу». В частности, сексуальные инстинкты являются биологическими и как таковые утрачены человеком. Так Фромм обосновывал своё несогласие с Фрейдом по поводу влияния либидо и других влечений на психику человека. Взамен биологической природы, по мнению Фромма, возникает вторая природа, где решающую роль играют социальные связи и отношения, в основе которой лежат социальные дихотомии, которые заключаются в следующих аспектах. Во-первых, человек является частью природы, и он как таковой подчинён её законам и не в состоянии их изменить; в то же время человек постоянно выходит за пределы этой природы и создаёт «рукотворный мир» культуры. Во-вторых, человек лишён гармонии с миром, отделён от мирового целого, но в то же время он стремится к гармонии с миром и создаёт всё новые формы соотнесённости, которые бывают незавершёнными. В-третьих, человек конечен и смертен, но, зная об этом, он утверждает вечные ценности и идеалы в целях самореализации. Наконец, в-четвёртых, человек одинок, у него присутствует осознание отличия от других людей, но одновременно он стремится к солидарности с ними, в том числе прошлых и будущих поколений.

Характер человека определяется Фроммом как «относительно стабильная система всех неинстинктивных стремлений, через которые человек соотносится с природным и человеческим». Фромм указывает на формирование характера в процессе социализации и его способность оказывать значительное влияние на психофизиологию человека и его поведение в жизни (например, в случае «скупец копит деньги, мот – проматывает» видна зависимость действий от характера человека). На социальном характере человека Фромм основывает концепцию «социального бессознательного», которое содержит то, что общество «не в состоянии позволить довести до сознания своим членам».  Можно сказать, что Фромм показывает, что открытые Фрейдом механизмы бессознательного определяют функционирование не только индивидуальной психики, но и массового сознания. Эти три феномена – коллективное бессознательное, идеология, массовое сознание, по Фромму, тесно переплетены, во многом даже тождественны. В них действуют одни и те же механизмы проекции, идентификации, рационализации, компенсации, реактивные образования. Идеология стоит при этом во враждебном отношении к разуму и совести.

На мой взгляд, с позицией Эриха Фромма трудно не согласиться за исключением некоторых позиций. Во-первых, четвёртая дихотомия не всегда может быть верна, и человек при состоянии одиночества, как правило, не испытывает солидарности к другим людям, он стремится уйти от остальных, и человек тем самым расходится в солидарности с другими людьми, которая проявляется через приверженность идеалам и целям, которые данный человек не разделяет, что и повлекло его уход в состояние одиночества. Во-вторых, Фромм не учитывает в определении характера других черт, таких, как темперамент и степень психического (в том числе и душевного) равновесия, которые могут воздействовать на характер, подвергая его качественным изменениям.

В качестве примера из социальной практики можно привести тот факт, что каждая историческая эпоха вырабатывает свой «социальный характер». В современном постиндустриальном мире во главу угла становятся дисциплина, пунктуальность, интерсубъективность, высокая точность, порядок. Однако это произошло за счёт утраты таких качеств, как открытости, спонтанности и непосредственности. В настоящее время понятие «социального характера» и вместе с ним «социального бессознательного» представляется размытым из-за всё большей индивидуализации человека и диверсификации интересов.