Методическое пособие 335

61

a.И.С. Тургенев, Б.Н. Чичерин

b.А.И. Герцен, В.Г. Белинский

c.С.М. Соловьев, Н.Я. Данилевский

d.А.С. Хомяков, И.В. Киреевский

9.«Славянофилы» считают, что…

a.Россия с петровских времен необратимо «привязана» к Западу

b.основу истории России составляют православие и община, а русский народ принципиально отличен от Запада, у него свой особый путь

c.Россия просто «выпала» из мирового исторического процесса и ей следует вернуться в мировое историческое поле

d.отдельного от остальной цивилизации «уникального» исторического пути у России нет

10.Ориентация русской культуры на Восток была характерна для:

a.X-XVвв

b.VIII-IX вв

с. XVIII-XIXвв

d.XX в.

7.ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ И КОНЦЕПЦИИ КУЛЬТУРОЛОГИИ

План занятия

7.1.Общественно-историческая школа культурологии

7.2.Натуралистическая школа культурологии

7.3.Социологическая школа культурологии

7.4.Символическая школа культурологии

7.5.Концепция «игровой культуры»

7.6.Концепция культуры Ф.Ницше

7.1.Общественно-историческая школа культурологии.

Культурология как наука находится в стадии становления, в ее

рамках существует большое количество разнообразных школ, течений и концепций. Остановимся на основных культурологических концепциях.

Корни общественно-исторической культурологической школы

можно найти в работах И. Канта и Г.В.Ф. Гегеля. Наиболее яркими представителями этого направления можно назвать Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, и А. Тойнби.

В работе "Россия и Европа" Н.Я. Данилевский (1822-1885)

обосновал существование так называемых культурно-исторических

типов (цивилизаций), которые, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и окружающей средой;

62

проходят естественные стадии возмужания, старения и неизбежной гибели.

Главным критерием выделения типов является языковая близость, а сами культурно-исторические типы понимаются как сочетание психических, антропологических, социальных, территориальных и др. признаков. Ядром культурно-исторического типа является историческая нация, т.е. нация, имеющая свои цели и задачи в истории.

Начала цивилизации одного исторического типа не передаются народам другого типа, хотя и подвергаются определенным культурным влияниям. Каждый "культурно-исторический тип" проявляет себя в

четырех сферах: религиозной, собственно культурной, политической и социально-экономической. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, проходящих путь от "этнографического" состояния через государственность до цивилизованного уровня. Цикл жизни культурно-исторического типа состоит из четырех периодов и продолжается около 1500 лет, из которых 1000 лет составляет подготовительный, "этнографический" период; примерно 400 лет - становление государственности, а 50-100 лет - расцвет всех творческих возможностей того или иного народа. Завершается цикл длительным периодом упадка и разложения.

Отрицая существование единой мировой культуры, Данилевский выделял 10 культурно-исторических типов (египетская, китайская,

ассирийско-вавилоно-финикийская, халдейская или древнесемитическая, индийская, иранская, греческая, римская, новосемитическая или аравийская, перуанская, германо-романская или европейская), частично или полностью исчерпавших возможности своего развития. Одной из позднейших стала европейская романо-германская культурная общность. Качественно новым и имеющим большую историческую перспективу Данилевским провозглашается славянский культурно-исторический тип, призванный объединить во главе с Россией все славянские народы в противовес Европе, якобы вступившей в период упадка. Почти все культурно-исторические типы, считал Данилевский, одноосновные, т.е. в них при сочетании элементов преобладает какой-то один: например, в европейском — религиозный, в античном — культурный, в романо-германском — общественно-экономический. И лишь славянскому типу с его православием, культурной самобытностью, самодержавием и крестьянской общиной предначертано стать полным четырехосновным культурно-историческим типом.

Идеи Данилевского были тесно связаны со славянофильством и во многом носили мессианский характер.

В наше время особенно актуальна мысль Данилевского о том, что

необходимым условием расцвета культуры является политическая независимость. Без нее невозможна самобытность культуры, т.е. невозможна сама культура, "которая и имени того не заслуживает, если не самобытна". С другой стороны, независимость нужна для того, чтобы

63

родственные по духу культуры, скажем, русская, украинская и белорусская, могли свободно и плодотворно развиваться и взаимодействовать, сохраняя в то же время общеславянское культурное богатство.

О. Шпенглер (1880-1936) – известный немецкий философ и культуролог. В своей главной работе «Закат Европы» дает собственное понимание соотношения культуры и цивилизации.

Шпенглер утверждает, что единой культуры не существует, каждая культура уникальна и неповторима, имеет свою судьбу и представляет особую форму жизни. Как все живое, культура возникает, растет, расцветает

иумирает.

Воснове каждой культуры, по Шпенглеру, лежит ее душа. В зависимости от типа души философ выделяет 8 типов культуры: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, культуру майя, «апполоновскую» (Греко-римскую), «магическую» (средневековую арабскую), и «фаустовскую» (западноевропейскую).

Каждой культуре принадлежит собственное естествознание и собственное видение природы.

Шпенглер, как и Данилевский, выделяет определенные этапы в развитии культур: рождение, становление, расцвет, угасание и гибель.

Культура умирает тогда, когда она перестает притягивать и вдохновлять человеческие души. Смерть культуры Шпенглер связывает с тем, что силы людей направляются не на осуществление культурных ценностей, а на благоустройство жизни.

Каждому культурному организму Шпенглер отводит определенный срок жизни – около тысячи лет. Затем наступает кризис культуры и ее смерть.

Смерть культуры означает приход цивилизации. Эта стадия характеризуется:

-высоким уровнем развития науки и техники;

-упадком в области литературы и искусства;

-ростом городов (урбанизация);

-«омассовлением» всех сфер жизнедеятельности человека;

-кризисом духовных ценностей, замена их материальными.

Согласно Шпенглеру, кризис не есть стадия перед новым процветанием, он - завершение цикла, окончательное угасание культуры. В его трактовке переход от культуры к цивилизации в античном мире осуществлялся в IV в., а на Западе в XIX в. Все великие конфликты миросозерцания, политики, искусства, науки, чувства происходят под знаком противоположности культуры и цивилизации. Через изучение чередования культур Шпенглер пытался найти закон развития и существования культур.

Таким образом, достоинством теории Шпенглера стал блестящий анализ процесса гибели культуры. Однако философ не смог объяснить, как рождаются новые культуры. Кроме того, указывая на различие культур, Шпенглер делает вывод о полной их изолированности и взаимонепроницаемости.

64

Дальнейшее развитие цивилизационный подход нашел в 12-томной работе А. Тойнби (1889 – 1975) "Исследование истории". Но у Тойнби термины "цивилизация" и "культура" являются синонимами. Тойнби пришел к выводу, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями, являются ветвями одного исторического древа. Всемирно-историческое развитие представляется движением от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. Кроме того, Тойнби считает, что развитие культуры, это не нечто предначертанное свыше, поэтому всегда возможны альтернативы развития. Любая цивилизация развивается как серия «ответов» на «вызовы», которые ей бросает природа и общество. При этом важно определить, кто в обществе формулирует ответ на брошенный вызов, и в каком случае ответ ведет не к дальнейшему развитию цивилизации, а к ее гибели. Тойнби выделяет несколько различных категорий вызовов. Основные из них – неблагоприятные природногеографические условия, нападение внешнего врага и гибель предшествующих цивилизаций.

Движущими силами истории Тойнби считал отдельных выдающихся личностей (помимо божественного провидения), являющих собой так называемое творческое меньшинство. В случае если творческое меньшинство становится неспособным воплощать в жизнь свои творческие порывы, оно становится государственной элитой, удерживающей власть силой, а не авторитетом. Большинство становится оппозицией и, в конечном счете, разрушает цивилизацию, если она раньше не погибает в силу естественных причин. Поступательное движение человечества автор признает, но видит его, прежде всего, в духовном совершенствовании, в стремлении к созданию общечеловеческой религии.

Кобщественно-исторической школе в культурологии можно отнести

итеорию «осевого времени» К. Ясперса. Немецкий философ и культуролог, К. Ясперс (1883-1969) предполагал единое происхождение человечества и единую историю культуры. Критикуя метод О.

Шпенглера, К. Ясперс утверждал, что он позволяет лишь истолковывать явления духовной жизни, стили в искусстве или типы “настроений”, однако не дает возможности установить законы. Кроме того, К. Ясперс обращал внимание на неправомерность биологических аналогов, которые широко используются в шпенглеровской концепции культурных типов, вследствие чего история приобретает фаталистический характер.

Он также отвергал и материалистическое толкование истории марксизмом, утверждая, что в истории культуры значительную роль играют не экономические факторы, а духовные.

История, по Ясперсу, имеет свое начало и свое смысловое завершение. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом,

находясь в русле религиозной традиции, К. Ясперс возвращается к линейной схеме истории культуры.

Рисуя схему мировой истории, К. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: прометеевская эпоха, эпоха великих культур

65

древности, эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время) и эпоха развития техники. “Человек четыре раза как бы отправляется от новой основы. Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком. Во втором случае от возникновения великих культур древности. В третьем - от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. В четвертом - от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе”.

Прометеевская эпоха составляет, согласно Ясперсу, доисторию человечества, собственно, история началась лишь около 5000 лет до н.э. В доисторическую эпоху происходило “становление основных конститутивных свойств человеческого бытия”, формирование человека “как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами”, закладывался фундамент человеческого бытия, его сущностная основа. К этому, по сути дела, “докультурному” периоду относится “первое становление человека”. Отвечая на вопрос, что же явилось существенным в превращении доисторического человека в человека культуры, К. Ясперс выделяет “использование огня и орудий”, “появление речи”, “способы формирующего человека насилия над самим собой” (например, табу), “образование групп и сообществ”, “жизнь, формируемую мифами”. Начало истории, т. е. уже собственно культурного развития, К. Ясперс относит к тому времени, “как существует передача опыта”.

Второй период, выделяемый К. Ясперсом,- это великие исторические культуры древности. Они возникли почти одновременно в трех областях земного шара. “Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н. э. во-вторых, доарийская культура долины Инда 3-го тысячелетия (связанная с Шумером) и, в-третьих, архаический мир Китая 2-го тысячелетия до н. э.”. Чертами, характеризующими данный культурный тип, выступают наличие письменности и “специфической технической рационализации”.

Третий период - осевое время. Период “осевого времени” является, по мнению Ясперса, центральным в истории человечества. Это эпоха духовного основоположения всех мировых культур. “Эту ось мировой истории, - писал - Ясперс, - следует отнести ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, который сохранился и по сей день. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющие жизнь людей”.

Это духовное основоположение человечества происходило одновременно и независимо в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Тогда жили Конфуций и Лао-цзы, возникли Упанишады, проповедовали Будда, Заратустра, выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия и Второ-исайя;

66

это время философов Парменида, Гераклита, Платона, поэта Гомера, трагиков Фукидида и Архимеда.

Осевое время по К. Ясперсу, - это время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию. Почти одновременно на Земле, независимо друг от друга, образовалось несколько внутренне родственных духовных центров. Основное, что сближало их и, следовательно, являлось главной характеристикой осевого времени - это прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу доосевых культур. Человек как бы впервые пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным.

С точки зрения Ясперса, в это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до “осевого времени” имели место лишь истории локальных культур. Выделение такого периода духовного основоположения человечества, духовного родства и духовных генов всех культур дают возможность К. Ясперсу сделать вывод, что противоположность Востока и Запада не абсолютна. Общие духовные корни позволяют найти способы коммуникаций, диалогов, разрешения конфликтов и создания единого культурного пространства. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, мы должны, по мнению К. Ясперса, обновить свою связь с осевым временем, и возвратиться к его “изначальности”, подыскивая для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины новые “шифры”.

Техническая эпоха по своей значимости соответствует прометеевской. Если в доисторическое время прометеевская эпоха характеризовалась возникновением речи, орудий труда, умением пользоваться огнем, то современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные процессы, только на более высоком уровне: создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии. Новая прометеевская эпоха подготавливает возникновение в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности. Новые великие культуры заложат основы для второго осевого времени.

7.2. Натуралистическая школа культурологии.

Главной чертой натуралистической школы в культурологии является стремление подчеркнуть биологическую обусловленность культуры. Эта школа объединяет, прежде всего, психологов, медиков и биологов, пытающихся объяснить культуру, основываясь на психобиологической природе человека. Наиболее видными представителями этой школы являются: З. Фрейд, К. Юнг, Б.К. Малиновский.

Работы австрийского психолога, психиатра и философа Зигмунда Фрейда (1856-1939) внесли огромный вклад в развитие современной культурологии. Его психоаналитическая концепция человека, возникнув, как

67

теория объяснения и лечения неврозов, превратилась в философское учение о человеке, обществе и культуре.

Фрейд впервые открывает бессознательное начало как самостоятельное, независимое от сознания человека, безличное начало человеческой души.

Ядро фрейдовского метода, получившего название – психоанализ, составляет представление о вечной «тайной войне» между бессознательными психическими силами человека и необходимостью соблюдения общепринятых правил и норм поведения.

Фрейд выделяет в психике человека три начала – «Я», «Оно» и «Сверх-Я». «Я» - это сама личность человека на психическом его уровне.

«Оно» имеет природное, биологическое происхождение, в нем сосредоточены все первичные влечения человека, которые Фрейд сводит к двум главным желаниям – стремлению продолжить человеческий род («Эрос» или сексуальное желание) и стремлению прекратить его («Танатос» или стремление к собственной смерти).

«Оно» требует от человека немедленного удовлетворения своих влечений, однако наличие у человека личностного «Я» регулирует действия человека в целях его самосохранения, помогает ему приспособиться к объективным условиям жизни.

Культура, по Фрейду, не может прямо победить «Оно», но она предлагает человеку использовать метод сублимации, т.е. использовать сексуально-биологическую энергию не по прямому назначению, а в целях разума и культуры. Сублимируясь, примитивные влечения «Оно» приобретают форму влечения к познанию, искусству, высокому идеалу.

Чтобы овладеть энергией «Оно», культура должна проникнуть в сферу бессознательного, стать особой бессознательной установкой. Эту установку Фрейд называет «Сверх-Я». Она формируется у человека, прежде всего, в процессе воспитания, а также в ходе дальнейшей культурной идентификации.

Таким образом, культура делает жизнь человека более безопасной, налагая запреты на его подсознательные инстинкты. Однако постоянное подавление этих инстинктов приводит к нарушению психического состояния человека, который находится в конфликте и разрывается между собственными бессознательными влечениями и культурными нормами. Поэтому, с точки зрения Фрейда, отношение между человеком и культурой носит ярко выраженный враждебный характер, поскольку человек испытывает чувство ненависти к культуре, которая ограничивает его влечения.

Фрейд явно биологизировал бессознательное, которое было сведено им к чисто природным влечениям. Акцентировав внимание на бессознательном, Фрейд утверждает, что современная культура глубоко невротична, и любой человек, ставший субъектом этой культуры, превращается в невротика.

68

Швейцарский психолог и философ Карл Густав Юнг (1876 – 1961), долгое время был учеником Фрейда, однако позже стал его научным противником.

Юнг открыл, что в психике человека, помимо индивидуального бессознательного, существует более глубокий слой – коллективное бессознательное. Ему удалось доказать, что мозг человека хотя и функционирует современным образом, несет в себе следы архаического разума. Коллективное бессознательное – это отражение совокупного психического опыта предыдущих поколений, запечатлевшееся в структурах человеческого мозга. Глубинные культурные установки «коллективного бессознательного», с трудом поддающиеся изменению, получили в культурологии название архетипов. Характерной чертой культурных архетипов является их неосознанность и устойчивость.

Архетипы – это совокупность психологических, поведенческих установок индивида или общества, это - мировосприятие, формирующееся на глубоком психическом уровне индивидуального или коллективного сознания.

Вкачестве базисных архетипов Юнг выделяет «тень», «персона», «самость», «мудрец», «священное» и др. Архетипы реализуются в общечеловеческой символике, в сновидениях, воплощаются в мифах, фольклоре, литературе и т.д.

Вотличие от Фрейда, Юнг был уверен, что человеческое бессознательное может жить в согласии с культурой, нужно только, по словам Юнга, «приручить демонов души», то есть способствовать реализации человеческих архетипов в культуре (через символы религии, искусства и т.д.). В условиях символической нищеты европейской культуры

ХХвека архетипы коллективного бессознательного не находят своего выражения, что может грозить обществу массовыми психическими эпидемиями (например, Гражданская война в России).

Кнатуралистической школе примыкает т.н. функциональная теория культуры, создателем которой является Б.К. Малиновский. С его точки зрения, культура первоначально зародилась как "ответ" на биологические потребности человека в еде, жилище, продолжении рода и т.д. Основными постулатами функционализма являются следующие идеи:

-каждая культура - целостность (как следствие функционального единства общества;

-каждое общество, тип цивилизации, обычай, обряд выполняют определенную функцию, жизненно важную для культуры;

-каждый элемент культуры является незаменимым для сохранения ее целостности.

Современная цивилизация является, по Б.К. Малиновскому, сложным сочетанием социальных институтов, т.е. исторически сложившихся форм регулирования общественной жизни, каждая из которых удовлетворяет различные потребности людей. Одна из основных задач культуры

69

заключается в развитии и передачи потомкам вторичных потребностей людей (собственно духовных). Основным условием существование цивилизации Малиновский видел в гармонии социальных институтов.

Также, близко к натуралистической школе примыкает т.н. "теория инстинктивных основ человеческой культуры", создателями которой были К. Лоренц, Н. Тинберген, К. Фриш.

7.3. Социологическая школа культурологии.

Еще одной крупной культурологической школой является социологическая, наиболее яркими представителями которой были Т. Элиот, П.А. Сорокин, Т. Парсонс. Представители социологической школы ищут истоки и объяснение культуры в общественной природе человека. В центре внимания находится само общество, его структура и социальные институты.

Т. Элиот в книге "Заметки к определению культуры" писал: "Под культурой я понимаю, прежде всего, то, что имеют в виду антропологи: образ жизни данного народа, живущего в одном месте. Мы видим проявление этой культуры в его искусствах, его социальной системе, его привычках и обычаях, его религии. Но все эти вещи, вместе взятые, не составляют культуры, хотя мы часто ради удобства выражаемся так, будто это имеет место. Эти вещи - лишь части, на которые культура может быть рассечена - как человеческое тело в анатомическом театре. Но так как человек есть нечто большее, чем собрание различных составных частей его тела, так и культура есть большее, чем собрание искусств, обычаев и религиозных верований". Элиот, подобно Тойнби, делил общество на духовную элиту и непросвещенную массу, причем лишь первая из них способна на культурное созидание. Творческая элита не принадлежит к какому-либо классу, она должна постоянно пополняться, наиболее талантливые представители разных слоев должны вливать в творческий слой новую энергию, двигая т.о. культурный процесс.

Выдающимся представителем социологической школы был

Питирим Сорокин. Теория суперсистем П. Сорокина - одна из наиболее оригинальных культурологических концепций XX в.. Она изложена в четырехтомном труде “Социокультурная динамика” (1937-1941).

Разделяя теорию духовной элиты, он подчеркивал неразрывную связь общественных явлений и культурных процессов. Исторический процесс представлялся ему циклической сменой перетекающих друг в друга типов культур. Сорокин выделял три типа культуры:

- чувственный, в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности с утилитарной точки зрения, т.е. преобладает "истина чувств" и "истина наслаждений"; - идеациональный, где преобладают сверхчувственные ценности,

поклонение некоему Абсолюту, Богу, Идее, т.е. "истина веры", самоотречения;

70

- идеалистический, представляющий синтез первых двух, где чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, т.е. "человеческими умами будет руководить истина разума".

Своеобразие каждого из предложенных типов культуры воплощается

вправе, искусстве, философии, науке, религии, общественных отношениях, преобразование и смена которых сопровождается кризисами, войнами и революциями.

Вцентре "социологии культуры" П. Сорокина находятся проблемы социальной системы и социальной целостности. Кризис и противоречия современного общества Сорокин представлял как общий кризис культуры, связывая его с развитием материализма и науки. Выход из кризиса Сорокин видел в будущей победе религиозной культуры.

Теория культуры американского социолога Т. Парсонса заключается

вследующем: все духовные и материальные достижения людей, объединяемые понятием "культура", являются результатом общественно обусловленных действий людей на уровне двух систем - социальной и культурной. В основе первой лежат действия людей, движимых целями своего биологического сохранения в определенной общественной среде. Для культурной системы, более высокой, являющейся направляющей, характерны: символичность (язык, система символов), нормативность (зависимость человека от общепринятых норм), волюнтаризм (иррациональность и независимость действий человека от диктата окружающей среды). Таким образом, культура является сложной

системой символов и норм, которые постоянно изменяются людьми в сторону их совершенствования.

7.4. Символическая школа культурологии.

Одной из самых влиятельных культурологических школ является символическая. Развитие этой школы связано с быстрым ростом средств массовой информации и расширением научно-технической базы, возможностей передачи и изучения символического материала. Среди наиболее ярких представителей этой школы, работающих в различных отраслях науки и в сфере массовой коммуникации, следует выделить Э.

Кассирера и К. Леви-Строса.

В работе "Философия символических форм" Э. Кассирер в основу своей концепции культуры кладет человеческую способность к массовой, систематической символизации, т.е. подходит к изучению культуры с позиций семиотики. Истоки культуры он видит в способности людей творить некий искусственный окружающий нас мир, обозначая реальность определенными символами. Цивилизованный человек не может иметь дело непосредственно с вещами, а взаимодействует с ними с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных обрядов.

К. Леви-Стросс (1908-2009) является представителем структурализма. Основу структурного метода образует выявление