36. Философский анализ сущности человека. Биологическое и социальное в человеке. Научный метод и методология. Классификация методов. Общенаучная методология.

Идея в философии

— В древней философии так обозначается умопостигаемая и вечная сущность предмета в противоположность его чувственному, преходящему явлению .

В философии науки факт— это особое предложение, фиксирующее эмпирическое знание[1], утверждение или условие, которое может быть верифицировано. Факт противопоставляется теории или гипотезе. Научная теория описывает и объясняет факты, а также может предсказать новые. Утверждение, которое не может быть непосредственно подтверждено или опровергнуто, называется предположением или мнением.

 

Нау́чный ме́тод — совокупность основных способов получения новых знаний и методов решения задач в рамках любой науки.

Методология науки, в традиционном понимании, — это учение о методах и процедурах научнойдеятельности, а также раздел общей теории познания, в особенности теории научного познания (эпистемологии) и философии науки.

методы науки: методы формальные и содержательные, эмпиричес­кие и теоретические, фундаментальные и прикладные, методы исследования и изложения . В свою очередь методы естественных наук могут быть подразделены на методы изучения неживой при­роды и методы изучения живой природы. Выделя­ют также качественные и количественные методы, одно­значно- детерминистские и вероятностные, методы непос-редственого и опосредованного познания, оригинальные и производные.

 

 

Природа и сущность человека — философское понятие, которое обозначает сущностныехарактеристики человека, отличающие его и несводимые ко всем иным формам и родам бытия[1], или его естественные свойства,[2] в той или иной мере присущие всем людям[3]. Сущность человека у Аристотеля — это те из его свойств, которые нельзя изменить, чтобы он не перестал быть самим собой.[4] Изучением и интерпретацией природы человека занимаются на разных уровнях обобщения философия, антропология, эволюционная психология, социобиология, теология. Однако среди исследователей не существует единого мнения не только о характере природы человека, но и о наличии природы человека как таковой.

Биологическое и социальное в человеке - диалектические категории философской антропологии, спомощью которых преодолеваются дуалистические представления о природе человека. Под биологическим понимаются качества и свойства человека как вида, сформировавшиеся в ходе эволюции под влиянием естественного отбора, под социальным - качества, приобретённые человеком в процессе истории.

37. Человек, индивид, индивидуальность, личность. Личность и условия ее формирования. Структура личности. Наряду с понятием "личность" употребляются термины "человек", "индивид", "индивидуальность". Содержательно эти понятия переплетены между собой.

Человек (с маленькой буквы) - это родовое понятие, указывающее на отнесенность существа к высшей степени развития живой природы - к человеческому роду. В понятии "человек" утверждается генетическая предопределенность развития собственно человеческих признаков и качеств.

При этом, когда говорят о человеке, иногда говорят о Человеке с большой буквы, и это - про другое. "Когда ты станешь Человеком?" - это вопрос "Когда ты станешь разумным и порядочным?"

Индивид - это единичный представитель вида "homo sapiens" . Как индивиды люди отличаются друг от друга не только морфологическими особенностями (такими, как рост, телесная конституция и цвет глаз), но и психологическими свойствами (способностями, темпераментом, эмоциональностью).

Индивидуальность - это единство неповторимых личностных свойств конкретного человека. Это своеобразие его психофизиологической структуры (тип темперамента, физические и психические особенности, интеллект, мировоззрение, жизненный опыт).

Соотношение индивидуальности и личности определяется тем, что это два способа бытия человека, два его различных определения. Несовпадение же этих понятий проявляется, в частности, в том, что существуют два отличающихся процесса становления личности и индивидуальности.

Становление личности есть процесс социализации человека, который состоит в освоении им родовой, общественной сущности. Это освоение всегда осуществляется в конкретно-исторических обстоятельствах жизни человека. Становление личности связано с принятием индивидом выработанных в обществе социальных функций и ролей, социальных норм и правил поведения, с формированием умений строить отношения с другими людьми. Сформированная личность есть субъект свободного, самостоятельного и ответственного поведения в социуме.

Становление индивидуальности есть процесс индивидуализации объекта. Индивидуализация - это процесс самоопределения и обособления личности, ее выделенность из сообщества, оформление ее отдельности, уникальности и неповторимости. Ставшая индивидуальностью личность - это самобытный, активно и творчески проявивший себя в жизни человек.

В понятиях "личность" и "индивидуальность" зафиксированы различные стороны, разные измерения духовной сущности человека. Суть этого различия хорошо выражена в языке. Со словом "личность" обычно употребляются такие эпитеты, как "сильная", "энергичная", "независимая", подчеркивая тем самым ее деятельностную представленность в глазах других. Об индивидуальности говорят "яркая", "неповторимая", "творческая", имея в виду качества самостоятельной сущности.

"Когда ты станешь личностью?" - это вопрос про внутреннюю свободу: "Когда ты начнешь жить своей головой, принимать свои решения?" Может быть яркая, свободная, сильная личность и в малой степени Человек - например, бандит. Может быть разумный и порядочный человек, и при этом в малой степени личность - например, хороший человек обыватель, живующий просто как Организм. /// Различают статистическую и динамическую структуры личности. Под статистической структурой понимается отвлеченная от реально функционирующей личности абстрактная модель, характеризующая основные компоненты психики индивида. Основанием для выделения параметров личности в ее статистической модели является различие всех компонентов психики человека по степени их представленности в структуре личности. Выделяются следующие составляющие:

всеобщие свойства психики, т.е. общие для всех людей (ощущения, восприятие, мышление, эмоции);

социально-специфические особенности, т.е. присущие только тем или иным группам людей или общностям (социальные установки, ценностные ориентации);

индивидуально-неповторимые свойства психики, т.е. характеризующие индивидуально-типологические особенности. Свойственные только той или иной конкретной личности (темперамент, характер, способности).

В отличие от статистической модели структуры личности модель динамической структуры фиксирует основные компоненты в психике индивида уже не отвлеченно от каждодневного существования человека, а наоборот, лишь в непосредственном контексте человеческой жизнедеятельности. В каждый конкретный момент своей жизни человек предстает не как набор тех или иных образований, а как личность, пребывающая в определенном психическом состоянии, которое так или иначе отражается в сиюминутном поведении индивида. Если мы начинаем рассматривать основные компоненты статистической структуры личности в их движении, изменении, взаимодействии и живой циркуляции, то тем самым совершаем переход от статистической к динамической структуре личности.

Наиболее распространенной является предложенная К.Платоновым концепция динамической функциональной структуры личности. Которая выделяет детерминанты, определяющие те или иные свойства и особенности психики человека, обусловленные социальным, биологическим и индивидуальным жизненным опытом.

38. Личность как субъект социальных связей и отношений. Понятие социализации. С первых дней своего существования человек окружен другими людьми. С самого начала жизни он включен в социальное взаимодействие. В процессе взаимоотношений с людьми человек приобретает определенный социальный опыт, который, будучи субъективно усвоенным, становится неотъемлемой частью его личности.

Социализация личности — это двусторонний процесс усвоения индивидом социального опыта того общества, к которому он принадлежит, с одной стороны, и активного воспроизводства и наращивания систем социальных связей и отнощений, в которых он развивается, — с другой.

Человек не только воспринимает социальный опыт и овладевает им, но и активно преобразует его в собственные ценности, установки, позиции, ориентации, в собственное видение общественных отношений. При этом личность субъективно включается в разнообразные социальные связи, в исполнение различных ролевых функций, тем самым преобразуя окружающий ее социальный мир и себя саму.

Социальный опыт слагается из множества составляющих, среди которых выделяются две основные: а) нормы, правила, ценности, отношения и т.п. социальной среды; б) культура труда производственной и других видов деятельности. В таком случае становление и развитие личности как процесс овладения индивидом социальным опытом и его приумножения в своем развитии может быть представлен двумя условными этапами.

Первый состоит в формировании и закреплении основных социальных и психологических ценностей человека: трудовых, нравственных, эстетических, политических, правовых, экологических, семейно-бытовых и др. Это этап общей социализации личности.

Кроме того, осуществляется и процесс овладения человеком той или иной профессией, специальностью. Это этап профессиональной социализации личности. Оба этапа взаимосвязаны и дополняют друг друга.

Социализация не есть антипод индивидуализации. Процесс социализации не ведет к нивелированию личности, индивидуальности человека. Скорее, наоборот, в процессе социализации человек обретает свою индивидуальность, но чаще всего сложным и противоречивым образом.

Усвоение социального опыта всегда субъективно. Одни и те же социальные ситуации по-разному воспринимаются и по-разному переживаются различными личностями. А потому они оставляют неодинаковый след в психике, в душе, в личности разных людей. Следовательно, социальный опыт, который выносится разными людьми из объективно одинаковых социальных ситуаций, может быть существенно различным. Таким образом, лежащее в основе процесса социализации усвоение социального опыта становится и источником индивидуализации личности, которая не только субъективно усваивает этот опыт, но и активно его перерабатывает.

Личность выступает в качестве активного субъекта социализации. Более того, пожалуй, даже и процесс социальной адаптации личности следует рассматривать как активно-развивающий, а не только как активно-приспособительный. Процесс социализации не завершается по достижении человеком взрослого возраста. Социализация личности, образно говоря, о типу относится к процессам «с неопределенным концом», отя и с определенной целью. И продолжается этот процесс епрерывно на протяжении всего онтогенеза человека. Из это-; следует, что социализация не только никогда не завершатся, но и никогда не бывает полной.

Социализация личности осуществляется в процессе адаптации к окружающей среде и к социальным отношениям.

Различают два вида адаптации: биофизиологическую и психологическую.Биофизиологическая адаптация личности — приспособление организма к устойчивым и меняющимся условиям среды (температуре, атмосферному давлению, влажности, освещению и др. внешним физическим условиям и воздействиям), а также к изменениям и в самом себе. Характерным для биологической адаптации человека является то, что он может использовать разнообразные вспомогательные средства, являющиеся продуктами его деятельности (например, теплая одежда, жилье и т.д.). У человека обнаруживаются способности и к произвольной психической регуляции некоторых биологических процессов и состояний, что расширяет его адаптационные возможности.

Психологическая адаптация представляет собой процесс приближения внутреннего мира личности к социальным и социально-психологическим требованиям среды, условиям и содержанию общественной жизни людей в интересах исполнения соответствующих социальных ролевых функций. Это гармонизация внутренних и внешних условий жизни и деятельности личности и среды, активное освоение человеком природной и социальной среды во всем многообразии их проявлений.

39. Общество как саморазвивающаяся система. Основные сферы общественной жизни и их взаимосвязь.  Общество – особая подсистема объективной реальности, специфическая, социальная форма движения материи. Своеобразие этой подсистемы бытия состоит в том, что историю общества делают люди. В живой природе в лучшем случае наблюдается лишь приспособление к окружающей действительности, общество же может оказывать на эту действительность определенное воздействие.

Рассмотрение общества как системы означает

1) Необходимость дать его структурно-функциональный анализ.

2) Рассмотреть его как динамическую саморазвивающуюся систему.

Система - есть совокупность элементов, находящихся в отношениях и связях друг с другом, которая образует определенную целостность единства.

Структура - совокупность устойчивых связей общества, обеспечивающих его целостность.

Охарактеризовать общество как саморазвивающуюся целостную систему - значит выявить в ней самой предпосылки к развитию, а также то, что общество не является простой суммой индивидов, а есть новая качественная определенность для которой характерно подчинение объективным законам развития общества. Факт, что общество есть другая качественная определенность нежели чем простая сумма отдельных людей не вызывает сомнения. А источники развития общества следует искать в противоречиях таких например, как противоречие производительных сил и производственных отношений, в противоречиях надстройки и базиса в общественно – экономических формациях. Рассмотрение общества как системы предполагает выявление элементов этой системы, ее первокирпичиков. Таким первокирпичиком является человек и его деятельность.

Сферы жизни общества суть эконом, социальн, полит, духовная.

Эти сферы существуют в любом обществе. Они в свою очередь могут делиться на составные, которые также делимы. Выделив эти основные сферы и продолжая раскрывать их дальше, получим полный структурный анализ. Функциональный анализ раскрывает назначение одного из элементов по отношению к другому и к системе в целом, раскрывает зависимость изменений одного элемента от изменений в другом элементе.

40. Материалистическое и идеалистическое понимание общественной жизни. Идеализм в социальной философии основывается главным образом на том факте, что деятельность людей является в принципе сознательной, ибо прежде, чем что-то делать, они мысленно представляют себе более или менее ясно цель и содержание деятельности - духовной, экономической, политической и т.д. Это значит, что идеальный план деятельности всегда предшествует его воплощению (материализации) в какой-либо практический результат.

вывод: сознание первично, все остальное в обществе вторично, производно от сознания, определяется им. Материалистический подход к пониманию общества также заключается в признании объективных основ его существования и развития. Это последовательно обосновывается в социальной философии марксизма. Однако объективные основы развития общества усматриваются в материальных условиях развития общества. меняется исходное начало и вся система координат в рассмотрении явлений общественной жизни, их природы, сущности, характера их взаимодействия. Создается иная картина причинно-следственных взаимозависимостей внутри общества.

Данный подход составляет сущность современной диалектико-материалистической социальной философии как философской теории развития общества

Таким образом, развитие общества предстает как "естественно-исторический процесс", развивающийся по своим объективным законам. Подчеркивается, что его развитие носит противоречивый характер. Многообразные социальные противоречия, прежде всего в области материального производства, а также в социальной и политической сферах общества, выступают как источники происходящих в нем изменений и развития. /// Общественная жизнь - процессы, протекающие в обществе, включая гЕнезис (зарождение), функционирование и развитие, как всего социального организма, так и его отдельных элементов.

41. Понятие социальных законов: механизм их познания и реализации. На людей ежедневно наваливается бешеный поток информации как снаружи, так и в результате её переработки. Поскольку человек - существо социальное, то и ᴇᴦο познавательная деятельность должна рассматриваться в социальном контексте.

Познавая социальное окружение, окружающий мир, индивид воспринимает, объясняет и воспроизводит различные социальные аспекты этого мира в своем мышлении. Поэтому процесс социального познания занимает чрезвычайно важное место в жизни человека, в ᴇᴦο взаимодействии с другими людьми.

Активизация проблем социального познания в настоящее время направлена на исследование и выяснение таких характеристик этого сложного феномена˸

• каким образом люди формируют свои выводы, получая социальную информацию из окружающей среды;

• почему люди обращают внимание на одни действия индивидов, игнорируя другие;

• в чем заключается специфика социального познания, направленного на особенности восприятия и кодирования социальной информации;

• с помощью, каких методов люди интегрируют информацию для того, чтобы иметь представление и сделать соответствующие выводы о социальном мире;

• как происходит процесс получения знания о себе и других;

• каковы инструменты, с помощью которых приобретается социальное знание;

• каким образом люди накапливают и запоминают информацию о социальных событиях и других людях.

Анализируя психологические особенности социального познания, А. Андреева акцентирует внимание на том, что такой важный механизм познания, как категоризация, сам по себе содержит как предпосылку - идею стабильности, т.е. категории, возникают именно как фиксация определенных стабильных взаимосвязей в окружающей среде.

Поэтому, учитывая тот факт , что реальный исторический процесс содержит наряду с периодами относительной социальной стабильности и этапы острой дестабилизации, следует рассмотреть вопрос о том, каким образом ʼʼведет себяʼʼ человеческое познание именно в такие социально нестабильные времена.

Напомним, что социальная нестабильность - это не только быстрые и радикальные социальные преобразования, это скорее их несогласованность, отсутствие совпадения их в различных сферах социальной жизни и общества в целом.

Вне всяких сомнений, названные дестабилизационные процессы, а также культурная специфика, национальный менталитет, условия исторического развития отдельной страны, имеет непосредственное отношение к тому, как будет происходить процесс социального познания.

Исходя из этого, сформулировать проблему можно следующим образом˸ в условиях социальной нестабильности модифицируется процесс социального познания, т.е. процесс конструирования образа социального мира и социальной реальности. При этом необходимо учитывать, что активность субъекта, который осуществляет реконструкцию и преобразование социального мира, является важным фактором в данном процессе.

42. Сущность и проявления социального детерминизма. Необходимость и свобода, сознательное и стихийное в деятельности общества, в политике, социальном управлении. Итак, объектом социальной философии является общество. Однако общество изучает не только философия. Системой знаний об обществе является история, которую обычно называют источником мудрости, наставницей жизни, защитным механизмом от современности, фоном для оценки настоящего. Но что изучает история? Это наука о прошлом, ее объект - индивидуальные события и личности, она изучает исторические процессы в определенных пространственно-временных координатах. По существу, все общественные науки изучают общество в строго определенных аспектах, изучают определенные стороны общественной жизни. Но ведь общество не есть просто сумма индивидов, событий и фактов. Общество есть некая целостность, социальная система, не сводимая к простой сумме составляющих ее общественных явлений. Поэтому, как бы глубоко ни проникали конкретные общественные науки в сущность отдельных общественных явлений, это знание лишь об отдельных сторонах и явлениях общественной жизни. Даже такая отрасль знания, как всеобщая история, дает представление о всемирной истории человечества как о конкретном процессе. Она изучает определенные страны и народы в определенный период их развития. Ее интересуют конкретные факты, хронологическая последовательность исторических событий и процессов, личности.

Предметом социальной философии является познание общества как целостной системы1, анализ взаимодействия всех ее структурных элементов и выяснение их роли в этом взаимодействии. Это и вопросы устройства общества, т.е. выяснение того, из каких «комплектующих» оно складывается и как они взаимосвязаны, и вопросы закономерностей общественного развития (или их отрицания) и его направленности. Это и проблемы периодизации исторического процесса, а также его источников и движущих сил. Ни одна фундаментальная философская теория общества не обходит вопрос о смысле истории.

Таким образом, специальные науки об обществе (например, экономическая теория, политология, религиоведение, искусствознание и др.) изучают имманентные законы отдельных, относительно самостоятельных образований общества, свой, «закрепленный за каждой из них» участок общественной жизни. Но точно определить место экономики, политики, искусства или религии в общественной жизни в целом может лишь отрасль знания, исследующая устройство этого целого, понимающая, какими потребностями общества вызваны к жизни политическая или художественная деятельность, каковы их место и роль в воспроизводстве социальной системы и т.д.

Философская теория общества понимает общество как сложную систему коллективного бытия людей и рассматривает его в трех взаимосвязанных аспектах - структурном (установление частей целого), функциональном (выявление способа взаимосвязи элементов, компонентов и подсистем общества) и динамическом (анализ основных причин, факторов, механизмов и форм общественного изменения). Итак, общество есть целостная система. Элементами этой системы могут выступать различные сферы общественной жизни (экономическая, политическая, правовая, духовная и др.), социальные группы и общности (классы, слои, сословия и т.п.), виды общественных отношений (экономические, политические, правовые, религиозные, эстетические и др.). Общественные отношения - это многообразные связи между социальными группами, классами, нациями, а также внутри них, складывающиеся в процессе различных видов их совместной деятельности (экономической, социальной, политической, художественной и др.). Материалистическая философия определяет общественные отношения как предпосылку, форму (способ) и результат деятельности людей.

Основные признаки общественных отношений:

1) повод, по которому они складываются (например, власть, собственность);

2) субъекты-носители, которые своей деятельностью постоянно производят и воспроизводят те или иные виды общественных отношений;

3) формы социальной предметности, в которых они объективизируются. Выделяют вещные, знаковые и институциональные формы социальной предметности.

Диалектико-материалистическая философия выделяет отношения первичные - материальные, базисные (производственные отношения) и вторичные - идеологические, надстроечные (политические, правовые, религиозные, эстетические и др.).

Динамический аспект рассмотрения общества предполагает и выяснение вопроса об исторической закономерности. «Как во всей истории, так и в истории человека, - писал немецкий философ, критик, писатель Ф.Шлегель (1772-1829), - мы обнаруживаем известную закономерность»1 . О закономерности исторического движения человечества говорил и Гегель. Он полагал, что «разум правит историей, но в том же смысле, в каком он правит движением небесных светил, то есть в смысле законосообразности»2.

Основоположник позитивизма О. Конт, рассматривая общество, как целостный социальный организм, полагал, что в основе общественного развития действуют естественные законы, подобные законам, действующим в природе.

С точки зрения диалектико-материалистического понимания истории, общество – это подсистема материальной реальности, развитие которой подчиняется определенным объективным законам. Но правильно ли рассматривать общество с тех же позиций, с каких мы рассматриваем природу, т.е. как определенную материальную систему, развитие которой подчиняется объективным законам? Ведь общество принципиально отличается от природы. «В природе, - отмечал Ф.Энгельс, - действуют одна на другую лишь слепые, бессознательные силы, во взаимодействии которых и проявляются общие законы. Здесь нигде нет сознательной, желаемой цели...». В истории общества, наоборот, «действуют люди, одаренные сознанием... Здесь ничего не делается без сознательного намерения, без желаемой цели»3.

То, что в обществе действуют люди, одаренные сознанием, поступающие соответственно своим целям, желаниям, стремлениям было ясно некоторым философам еще в XVIII веке. Так, итальянский философ Дж. - Б. Вико (1668-1744) видел отличие общества от природы в том, что природа создана не нами, а общество нами. Это обстоятельство приводило многих мыслителей к отрицанию объективных законов развития общества. Одни из них считали, что таких закономерностей нет в силу того, что события истории обладают неповторимыми индивидуальными особенностями и не могут подчиняться действию каких-либо общих законов (например, английский историк и социолог А.Тойнби (1889-1975гг.), представители неокантианской школы немецкие философы В. Виндельбанд (1848-1915гг.) и Г. Риккерт (1863-1936) и др.) Другие утверждали, что сознательная, активная деятельность людей с одной стороны и социальная закономерность с другой - не совместимы. Третьи отрицали объективное существование социальных законов на том основании, что они непосредственно не воспринимаются людьми, и т.д.

С позиций диалектико-материалистического понимания общество, как и природа, - это упорядоченная, организованная система, подчиняющаяся объективным законам функционирования и развития. Ф.Энгельс в работе «Людвиг Фейербах...» писал, что в общем и целом случайность господствует также и в области общественных явлений, но согласно законам диалектики случайность есть форма проявления и дополнения необходимости, она «…всегда оказывается подчиненной внутренним скрытым законам. Все дело лишь в том, чтобы открыть эти законы»63.

Законы развития общества - это объективные, существенные, необходимые, относительно устойчивые, повторяющиеся связи явлений общественной жизни, характеризующие основную направленность общественного развития. Законы общества имеют объективный характер, хотя и проявляются через осознанную, целенаправленную деятельность людей. Они, как отмечал Г.В.Плеханов, так же мало могут осуществляться без посредства людей, как законы природы - без посредства материи.

Исходя из вышеизложенного, можно сделать вывод о единстве и различии законов природы и законов общества, а следовательно, и о специфике социального детерминизма. Общее между законами природы и законами общества в том, что: а) они существуют объективно и при наличии соответствующих условий действуют с необходимостью; б) изменение условий изменяет действие как природных, так и общественных законов; в) те и другие законы познаваемы.

В чем отличие? Природа бесконечна в пространстве и во времени. Среди ее законов есть и вечные (например, закон всемирного тяготения), и очень долговременные (например, законы развития растительного и животного мира). Законы же общества не вечны: они возникли с образованием общества. Они более динамичны, чаще меняются, кроме общесоциологических законов.

Указанное отличие законов природы от законов общества - только количественное. Более важным их отличием является качественное. Как было отмечено выше, законы природы проявляются в действиях стихийных, бессознательных сил. Законы же истории не могут функционировать без участия людей. Специфика общества определяется способом бытия человека, взаимодействием людей, их сознательной трудовой деятельностью. Деятельность здесь выступает как способ существования социальной материи. Без человеческой деятельности, которая генетически первична, нет и не может быть социальной закономерности. История – это не что иное как деятельность преследующего свои цели человека.

Следовательно, общественные законы отличаются и по своей сложности, как законы более высокой формы движения материи. Законы низших форм движения материи, хотя и могут оказывать воздействие на законы общества, но не определяют сущность общественных явлений.

В развитии общества можно выделить общие (общесоциологические) законы, действующие на всех этапах развития общества, хотя и приобретающие более или менее специфические черты на каждом из них. Есть законы специфические, действующие лишь на отдельных этапах развития общества.

Следует иметь в виду, что общественные законы, по характеру своего проявления, выступают не как динамические законы природы, а как статистические, как законы - тенденции, допускающие отклонения в сторону от магистрального пути всемирной истории.

Такого типа законы действуют там, где имеют место случайные массовые действия, процессы (стохастические процессы). История «создается» таким образом, что конечный результат всегда получается от столкновения множества отдельных волеизъявлений, которые, в свою очередь, определяются конкретными жизненными обстоятельствами. Ход истории складывается так: каждый преследует свои собственные осознанно поставленные цели, а общий итог этого множества действующих по различным направлениям стремлений, их равнодействующая есть историческое событие, из которых и складывается история.

Спецификой социальных законов является их историчность. Социальная эволюция протекает более быстрыми темпами, чем эволюция природы. Общественные отношения и формы культуры более подвижны, чем, например, геологические периоды. Именно поэтому не должны создаваться утопические проекты, не должна конструироваться на свой лад история, и не должны общественные законы рассматриваться как раз и навсегда данные. Социальный организм чрезвычайно динамичен и его законы позволяют уловить лишь общую линию развития, тенденцию, а это создает лишь малую вероятность установления строгих сроков наступления событий.

Современные исследователи отмечают, что по мере развития науки и практики пришло понимание того, что все реальные системы не линейны и могут считаться линейными лишь приблизительно. Множественность путей развития, возможность возникновения хаотических режимов, сложный характер внешнего воздействия на систему – это неотъемлемые черты нелинейных систем, без понимания которых невозможно адекватное описание как природных, так и общественных процессов. Вследствие этого именно нелинейный подход, нелинейный образ мышления должны быть характерными для современного постиндустриального общества1. Наукой, исследующей закономерности эволюции и развития сложных нелинейных систем открытого типа является синергетика.

Название дисциплины происходит от греч. synergetikos ('совместный'), что означает «содействовать», «согласованно действовать» («содружество»). В создание этого научного направления внесли вклад И. Пригожин, Г.Хакен, Э. Ласло, А.А. Самарский, С.П. Курдюмов и др. Области применения методологического аппарата синергетики весьма широки. Сегодня взоры ученых обращены на возможности приложения методологического аппарата синергетики к анализу социальных процессов. Возникнув в русле развития естественно научных дисциплин, синергетика оказалась плодотворной при исследовании также и социальных проблем.

Наконец, социальные законы – это законы не только материальной, но и духовной деятельности, так как общественные отношения принимают форму общественных потребностей, интересов, целей, чувств и настроений людей.

В учебной литературе отдельные авторы выделяют следующие общесоциальные законы, фактически сформулированные в свое время еще Марксом :

1. Закон, определяющий роли способа материального производства по отношению к другим сферам деятельности;

2. Закон, определяющий роли экономического базиса по отношению к надстройке;

3. Закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производственных сил;

4. Закон прогрессивной смены формаций;

5. Закон социальной революции;

6. Закон возрастающей роли масс в истории;

7. Закон относительной самостоятельности общественного сознания;

8. Закон возвышения потребностей и др.64

Мир социальных законов многолик. С изменением условий одни отмирают, другие формируются.

Существует большое количество социальных законов частного порядка, которые действуют в определенных сферах общества и изучаются конкретными социальными науками (Экономическая теория, политология, социология, правоведение, демография, искусствоведение, языкознание и др.).

Но в любом случае независимо от масштаба действия социальные законы отражают наличие социальной необходимости и объективного хода общественной жизни.

Действия социальных законов конкретизируются прежде всего общефилософскими категориями, которые применительно к обществу принимают социальную окраску: «социальная материя», «социальное пространство», «социальное время», «социальное противоречие», «социальное отрицание», «социальная революция», «общественное бытие», «общественное сознание».

В социальной философии возникают новые пары категорий: «свобода и необходимость», «базис и надстройка», «объективные условия» и «субъективный фактор», «общественная формация», «способ производства» и другие.

Диалектико-материалистическая концепция характеризует развитие общества как закономерный процесс и исходит из того, что функционирование и развитие общества конкретно обнаруживает себя в виде общественно-исторической практики сменяющих друг друга поколений людей. Общественно-историческая практика представляет материальное, предметно-чувственное взаимодействие субъекта и объекта. Активной стороной этого взаимодействия выступает субъект, т.е. человек или группа людей, обладающих сознанием, волей, способностью к познавательной, оценивающей и преобразующей деятельности, а следовательно налагающих свою печать на темпы и формы социальных преобразований. Естественно, возникает вопрос: каково соотношение исторической необходимости (закономерности) и осознанной, целенаправленной деятельности людей? Раскрытие данного вопроса возможно с помощью категорий: «объективные условия» и «субъективный фактор», «свобода» и «необходимость», «сознательность» и «стихийность». Таким образом, мы переходим к рассмотрению следующего вопроса плана.

43. Базис и надстройка общества. Материальное производство – основа развития общества. Диалектика производительных сил и производственных отношений. Каждая общественно-экономическая формация имеет свой ба­зис и соответствующую ему надстройку. Поэтому базис и надстрой­ка исторически конкретны, соответствуют данному историческиопределенному способу производства.

Надстройка всегда является порождением экономического бази­са, а экономический базис в рамках взаимосвязи базиса и надстрой­ки всегда играет определяющую роль. В связи с этим следует гово­рить об общесоциологическом законе определяющей роли базиса по отношению к надстройке.

Каков экономический базис данного общества, какова его природа, такова и его надстройка. Если экономический базис противо­речив, то это находит свое выражение в противоречивости надст­ройки. Так, в обществе, основанном на частной собственности на средства производства, базис формируют отношения господства и подчинения. Эти отношения антагонизма находят свое отражение и в надстройке. В надстройку антагонистического общества входят взгляды и соответствующие им учреждения как господствующих, так и угнетенных классов. Эксплуататорский класс использует надстройку, прежде всего политическую и правовую, для укрепле­ния экономического базиса данной общественно-экономической формации и своего господствующего положения в обществе. Угне­тенные, эксплуатируемые классы вырабатывают свое мировоззре­ние, выражающее их интересы, и создают в сфере надстройки свои организации, служащие орудием их освободительной борьбы и создания нового экономического базиса. Однако господствующее положение в надстройке всегда занимают идеи и учреждения эко­номически господствующего класса, они-то и определяют тип, ха­рактер данной надстройки. «...Тот класс,— писали К. Маркс и Ф. Энгельс,— который представляет собой господствующую мате­риальнуюсилу общества, есть вместе с тем и его господствующая духовная сила... Господствующие мысли суть не что иное, как иде­альное выражение господствующих материальных отношений...»' Так, в надстройке современного буржуазного общества господству­ющими являются буржуазная идеология и олицетворяющие ее го­сударство, юридические учреждения, буржуазные политические партии, которые выполняют свою основную функцию — защищать и укреплять породивший их экономический базис. Вместе с тем им противостоят пролетарская идеология и соответственно пролетар­ские организации: коммунистические и рабочие партии, профсою­зы и др., которые призваны ликвидировать капиталистический экономический базис и заменить его новым, социалистическим базисом.

Изменения экономического базиса и надстройки носят револю­ционный характер. В процессе смены одного экономического базиса другим происходит коренное качественное изменение всей надст­ройки. К. Маркс писал поэтому поводу: «С изменением экономи­ческой основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке»². Однако базис и надстройка претерпе­вают и эволюционные изменения в пределах одной общественно-экономической формации, отражая различные ступени ее развития. Так, базис буржуазного общества прошел две стадии развития:домонополистическую и монополистическую, это вызвало и изме­нение в политической надстройке. Политической надстройкой над монополистическим капитализмом, писал В. И. Ленин, явля­ется «поворот от демократии к политической реакции»¹. В совре­менных условиях дальнейшее углубление общего кризиса капита­лизма порождает изменения в буржуазной надстройке: происходитпроцесс фашизации, поправения государственной власти, глубо­кий кризис переживает буржуазная идеология, характерными чер­тами которой становятся откровенный антисоветизм и антикомму­низм. «Трудности, которые испытывает капитализм, влияют и на его политику, в том числе и на политику внешнюю... В последнее время заметно активизировались противники разрядки, ограниче­ния вооружений, улучшения отношений с Советским Союзом и другими странами социализма»². Вместе с тем на этапе зрелого социализма все более обнаруживает себя взаимосвязь прогресса экономики с социально-политическим и духовным прогрессомнашего общества. На базе устойчивого подъема экономики продол­жает совершенствоваться вся система общественных отношений, и в материальной и духовной сферах завершается их перестройка на внутренне присущих новому строю коллективистских основах. Расширяются и укрепляются демократические начала во всех сферах общественной жизни, совершенствуется планирование и вся система научного управления и руководства общественными процессами, творчески развивается марксистско-ленинская теория, осуществляется всестороннее развитие социалистической лич­ности.

Отношения базиса и надстройки имеют характер диалектиче­ского взаимодействия. Надстройка, порожденная данным экономи­ческим базисом, играет далеко не пассивную роль, а, в свою оче­редь, активно воздействует на него. «Политическое, правовое, фи­лософское, религиозное, литературное, художественное и т. д. раз­витие,— писал Ф. Энгельс,— основано на экономическом разви­тии. Но все они также оказывают влияние друг на друга и на эко­номический базис. Дело обстоит совсем не так, что только эконо­мическое положение является причиной,что только оно является активным, а все остальное — лишь пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономической необходимости, в конеч­ном счете всегда прокладывающей себе путь» ³. Надстройка может способствовать развитию и укреплению своего экономического ба­зиса, а может и препятствовать его развитию, что приводит к за­стою и кризисным явлениям в экономике.

В истории развития общества прослеживается следующая зако­номерность: с переходом к более прогрессивной формации обратное воздействие надстройки на базис усиливается. Это обстоятельство обусловлено прежде всего повышением уровня развития общест­венного сознания, возрастанием роли субъективного фактора в жизни общества. В настоящее время усиливается и расширяется сфера воздействия надстройки на экономический базис как в со­циалистических, так и в капиталистических странах, хотя это принципиально разные процессы. Наибольшее развитие этот про­цесс получает в социалистическом обществе, ибо реальный соци­ализм как общественный строй возникает и утверждается в резуль­тате сознательной, преобразующей деятельности масс. Базис со­циалистического общества не создается и не развивается стихий­но — люди должны сами строить и развивать его сознательно и планомерно, на основе познания объективных законов. Естествен­но, что при этом достигается максимальное обратное воздействие надстройки на экономику. Объективный первичный характер ба­зисных отношений от этого, разумеется, не утрачивается.

44.  Сущность культуры, закономерности ее развития и функционирования. Культура не может быть понята абстрактно, вне исторического контекста. Чтобы научно определить природу культуры, необходимо исходить из анализа исторического процесса, из исследования развития человека в процессе истории. Иначе говоря, чтобы понять культуру, всегда сопровождается разрушением культуры.  История включает все виды жизнедеятельности человека – конструктивные и деструктивные, прогрессивные и регрессивные. Полного тождества между развитием культуры и историей общества не может быть.

Концепции, отрицающие наличие единой мировой культуры. Сторонники этой линии делают акцент на оригинальность и несовместимость различных этнокультур, отрицание однолинейности и монотонности мировой культуры. При этом подчеркивается, что беспредельное развитие культуры приводит к возникновению цивилизации. Ярким представителем этого направления является О. Шпенглер (1880-1936). В его основном труде «Закат Европы» культура трактуется им как «организм», который обладает жестким, сквозным единством и, в то же время, он обособлен от других «подобных ему организмов». Поэтому, делает автор вывод, единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Умирая, культура перерождается в цивилизацию – этакий бездушный интеллект. Этот путь, по Шпенглеру, есть путь от творчества к бесплодию. Каждая культура существует на протяжении веков, затем она угасает, и процесс ее возрождения невозможен, а народ остается жить, впитывая новую культуру.  1. «Историясофия» культуры. Этого направления придерживались А. Тойнби и К. Ясперс – видные мыслители ХХ века. Тойнби в своем фундаментальном труде «Постижение истории». Им был собран и исследован огромный историко-этнологический материал истории возникновения, роста и упадка всех этих типов цивилизаций. 16 из 26-и родившихся цивилизаций не смогли выжить, они мертвы и погребены. Замкнувшись в своих узкоэгоистических интересах, они деградировали, пришли в упадок. Оставшиеся цивилизации также на стадии издыхания, и только западная цивилизация жизнеспособна, что относит Тойнби к последовательным западноцентристам.  2. Концепция «осевых культур». Рассмотрим характерные черты этого направления в культурологии, ярким представителем которого является К. Ясперс. В своей книге «Смысл и назначение истории» он излагает свою точку зрения по этой проблеме. Ясперс относит ось мировой истории ко времени ок. 500 лет до н.э. Это было время максимального расцвета цивилизаций (науки, философии, религии): Китай: Конфуций, Лао-Цзы; Индия: Упанишады, Будда; Иран: Заратуштра, зороастризм; Греция: Гомер, Гераклит, Платон, Архимед. Осевое время знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Ось мирового времени знаменательна возникновением современного нам человека, на этом этапе происходит становление истории человечества. Ясперс выделяет 4 среза истории, которые знаменовались следующими событиями:  возникновение языков, изобретение орудий труда, начало использования огня;  возникновение высоких культур в Египте, Месопотамии, Индии, Китае в III – V вв. до н.э.  3. духовное основоположение человечества в VIII-II вв. до н.э. - Третий срез и есть ось мирового времени.  4. подготовленное в Европе с конца средневековья рождение научно-технического прогресса.

45. Культура и природа. Культура и общество, деятельность, человек. Человек принадлежит природе, он ее частичка. Он поднимается над природой как социальное существо, способное жить, действовать, обеспечивать свое существование только в обществе и во взаимодействии с природой. Он оказывается способным к человеческим видам деятельности, овладевая культурой. Культура делает человека личностью, индивидуальностью. В человеке соединены природное, социальное и культурное начала, они интегрированы в нем, образуя единство и целостность.

Природа, общество, культура — составляющие бытия человека, а их взаимоотношение в процессах человеческой деятельности определяет в каждую историческую эпоху ее фундаментальные проблемы.

На ранних ступенях культуры ее воздействие на природу было незначительным, ее «присутствие» в природе — едва заметным. Первые виды производственной деятельности — собирательство, охота, рыболовство — являлись присвоением продуктов природы и воспроизводили аналогичную деятельность животных. Культура проявлялась лишь в производстве и использовании орудий, в зачатках социальной организации. «Окультуривание» природы по-настоящему началось с неолитической революции — с появлением земледелия, оседлого образа жизни, начал общественного разделения труда. И оно резко возросло с возникновением цивилизации с ее городами, каналами, дорогами, использованием металла, ускорившимся ростом населения, концентрацией масс людей, их перемещением. Цивилизация разрушает девственную природу, поскольку человек, приспосабливая окружающую среду к своим потребностям, большей частью не считается с тем, что нарушает связи природы и затрудняет или подрывает ее естественное воспроизводство и саморегуляцию. С ростом культуры эта антропогенная нагрузка на природу постепенно возрастала.

И тем не менее эта нагрузка носила локальный характер и природа в большинстве случаев восстанавливалась, преодолевая негативные последствия воздействия культуры. Силы человека были ничтожны по сравнению с мощью естественных стихий, и анклавы окультуренной природы в пределах ойкумены (обитаемой части суши) оставались островками, мало менявшими общую картину планеты.

Человек в течение многих тысячелетий довольно плохо представлял себе мир, в котором он живет. Он не выделял себя из природы и переносил на нее представления, сложившиеся у него о себе самом и своем ближайшем окружении в процессе его повседневной жизни. Так рождалось мифологическое сознание с его антропоморфизмом и поклонением различным силам природы, от которых зависело существование людей. Дальнейшее развитие шло от «мифа к логосу». Преодолевая мифологию, возникавшая философия впервые постаралась построить общую объективную картину мира как самостоятельного, находящегося в вечном движении и подчиненного естественной необходимости бытия.

Качественное изменение произошло с возникновением индустриального производства, использующего машинную технику и опирающегося на науку. Новая эпоха написала на своем знамени, что знание — сила, а человек — истолкователь и преобразователь природы.

Познавая ее, человек может реализовывать свои знания в технических устройствах, во много раз усиливающих возможности его воздействия на природу, ее преобразование в интересах человека, и тем самым добиваться господства над природой.

Индустриальное производство положило начало процессу глобализации воздействия культуры на природу и в смысле ее приспособления к потребностям человека, и в смысле негативных последствий антропогенной нагрузки на природу. Глобальный характер воздействия культуры на природу стал проявляться уже к середине XX столетия. Первыми заговорили об этом ученые и философы, выдвинув на повестку дня экологические проблемы. Они показали, что на планете Земля происходят процессы опасной деградации биосферы в виде разрушения естественных биоценозов, невосполнимой гибели целых видов животных и растений, эрозии почв, загрязнения среды отходами производства и жизнедеятельности человека, постепенного исчерпания природных ресурсов энергии и материалов, наиболее активно используемых промышленностью. Происходит потепление климата под влиянием «парникового эффекта» в результате повышенного выброса промышленностью углекислого газа в атмосферу, возникают озоновые дыры как следствие сокращения озона в верхних слоях атмосферы, защищающего биосферу от излишка ультрафиолетового излучения. Все это — глобальные изменения. Мощь человеческого влияния становится сравнимой с силами природы, и сама природа без помощи и поддержки человека уже не в состоянии восстанавливать свои естественные циклы.

Таким образом, взаимоотношение культуры — общества — природы подошло к критической точке: дальнейшее продолжение прежней тенденции развития неминуемо ведет к нарастанию экологического кризиса, означающего, что человечество подрывает естественные основы своего существования как биологического вида. Это — катастрофа, гибель цивилизации, а может быть, и человечества.

Значит, надо менять стратегию развития. Идея «господства над природой» выявила свою несостоятельность. Не в господстве над природой, а в гармонии с ней будущее человечества. Их противостояние, доходящее до антагонизма, опасно для общества. Вместе с тем человек не может прекратить дальнейшее окультуривание природы. Отказаться от этого — значит вернуться к первобытным временам. Но деятельность человека не должна вызывать деградацию природы, а строиться так, чтобы сохранилась биосфера Земли, ее основные параметры, постоянство которых обеспечивает возможность существования жизни. В индустриальной цивилизации приоритетом пользуются экономический рост и развитие культуры. На рубеже тысячелетий важнейшим социальным приоритетом становится также сохранение природы. Формирование нового типа взаимоотношения природы и культуры означает глубокий поворот не только в технической культуре, но и в иерархии ценностей — ответственность за сохранение природы, нравственная и эстетическая культура, выработка экологических ценностей, императивов и экологического сознания.

Природа дает урок культуре. Усвоить этот урок, сделать соответствующие выводы — задача культуры, иначе человеку будет некомфортно на его родине — планете Земля. Всю культуру следует настроить на то, чтобы не дать человеку испоганить природу, а действительно ее окультурить. Это относится не только к природе, окружающей человека, но и к природе самого человека. Идеалы гуманизма расширяют сферу своего действия, включая в себя гуманизацию не только социальных условий, но и природной среды, чтобы в дальнейшем приспосабливать ее к потребностям человека не за счет разрушения и деградации.

Описанное отношение культуры и природы характерно для современной техногенной цивилизации, возникшей на основаниях европейской культуры и распространившейся ныне по всему миру. Но в мире существуют культуры и общества с иным отношением к природе — с ощущением единства природы и культуры, с созерцательным восприятием природы, преклонением перед ней. На это ныне обращают внимание представители западной культуры в поисках новой культурной парадигмы.

Отношение культуры и природы всегда осуществляется в рамках определенной системы общественных взаимосвязей, которые складываются в процессе человеческой деятельности. Взятые во времени, они характеризуют важнейшие параметры человеческой истории.

Культура представляет собой субъективно-личностный аспект исторического процесса. В творчестве культуры реализуется личность со всеми ее психологическими, эмоциональными, интеллектуальными и духовными качествами. Здесь превалирует сознательное начало в виде целеполагания и целедостижения. Но не следует отождествлять творчество культуры с творчеством истории. В ходе истории, конечно, сознательное начало играет огромную роль. Но все дело в том, что цели и результаты человеческой деятельности в истории, как правило, не совпадают, ибо здесь действуют различные силы. Историю формирует не только сознательная деятельность субъектов, и итог нередко оказывается обратным тем целям, которые ставят перед собой люди, вовлеченные в этот процесс.

Творчество культуры не идентично творчеству истории, но культура является ее активным началом. Она формирует субъекта деятельности, а также творит новое и вносит это новое в исторический процесс. Но будет ли это «новое» принято историей и окажет ли влияние на историю, будет ли иметь какие-то социальные последствия, зависит от многих обстоятельств.

Так, разработанный И. И. Ползуновым в середине XVIII века проект паровой машины не был реализован, потому что Россия не была к этому готова. И в дальнейшем, как известно, множество идей и изобретений русских ученых и инженеров раньше, чем в России, использовались на Западе, но уже по причинам нераспорядительности, незаинтересованности, консерватизма чиновников.

Другой пример. Идет война с Германией. Но физики уже открыли цепную ядерную реакцию, делающую принципиально возможным создание атомного оружия огромной разрушительной силы. А. Эйнштейн, встревоженный тем, что фашистская Германия может начать разработку этого оружия, проявляет инициативу и извещает Ф. Рузвельта о своих опасениях. Требуется опередить Германию и тем предотвратить угрозу ее победы в войне. Рузвельт принял соответствующие меры. В США возник Манхеттенский проект, который привлек антифашистски настроенных физиков, сумевших за короткий срок пройти путь от фундаментальных знаний об атоме до атомной бомбы. Но те социальные последствия, которые имело создание ядерного оружия для всей истории второй половины XX столетия, конечно, далеко выходили за те конкретные цели, которые они ставили перед собой.

В результате появления страшного по своей разрушительной силе оружия перед человечеством возникла реальная угроза ядерного уничтожения. Устранить смертельную угрозу, предотвратить возможность развязывания мировой войны с применением атомного оружия, обеспечить выживание человечества и его будущее стало главной проблемой международных отношений на протяжении нескольких десятилетий XX века. Так, создание научно-технической мысли вошло в социальную жизнь, оказывая мощное влияние на протекающие в обществе экономические, политические, духовные процессы. Трагедия Чернобыля обнаружила, что и мирное использование атомной энергии, например создание атомных электростанций, вовсе не только научно-техническая, но и социальная проблема.

Атомная энергетика — лишь одно из тех новшеств, которые принесла с собой научно-техническая революция. Ее великими достижениями являются и компьютеры, и космические аппараты, и лазеры, и новые материалы, и биотехнология, и многое другое. Очевидно, что все эти продукты творческого гения человека превращаются в фактор исторического развития, начинают оказывать на него то или иное воздействие, когда они выходят за стены научных лабораторий, становятся элементами производительных сил данного общества, преобразуют технологию производства, в широких масштабах выступают в качестве средств человеческой деятельности. Один компьютер не делает погоды. Но компьютеризация различных видов деятельности приобретает по своим последствиям огромную социальную значимость.

Конечно, культура вносит в исторический процесс не только достижения науки и техники. История извлекает нужное ей и из различных ценностных форм общественного сознания. Иллюзорные, а иногда и утопические идеи, взгляды и системы взглядов сопровождают все развитие цивилизации в качестве активно действующих факторов. Не все, что рождает человеческая творческая энергия, входит в общественную жизнь, в культуру, становится моментом объективного исторического процесса. Можно сказать, что в ходе общественного развития из массы идущих со стороны культуры «предложений» производится своеобразный «социальный отбор» по различным критериям, обусловленным особенностями данного общества и конкретной эпохи. В итоге какая-то часть этих «предложений», отвечающая действующим критериям, получает «путевку» в социальную жизнь, вплетается в объективный ход истории. При этом в каждом конкретном случае люди могут действовать сознательно, но суммарный итог их действий, фиксирующий, что именно включается в дальнейший ход общественного развития и какие побочные результаты этому сопутствуют, оказывается объективным, в чем-то не предусмотренным сознанием действующих субъектов.

Перед общественной наукой возникает в этой связи проблема соотнесения воплощаемого в культуре деятельного творческого начала, ставящего перед обществом новые проблемы и открывающего новые возможности, с объективными условиями и законами общественного развития.

В отличие от природы, история творится людьми. Но как и природа, история ставит определенные пределы сознательному вмешательству человека в объективные процессы. Преступая эту границу, человек развязывает разрушительные силы, что ведет к упадку и деградации, в одном случае — окружающей природной среды, а в другом — культуры и цивилизации. Насилие в истории всегда имело место и применялось в разнообразных формах для достижения каких-то исторических результатов. Но оно вызывало гибельные последствия, когда превращалось в насилие над историей. В XX столетии над человечеством впервые нависла реальная опасность глобального насилия над историей, ведущего ее к финалу. Человечество подошло к предельному рубежу не только в своем взаимоотношении с природой, но и в создании средств вооруженного насилия: ядерное оружие способно уничтожить не только цивилизацию, но и все живое, превратить Землю в безжизненную мертвую планету.

К концу столетия сделаны попытки достичь ослабления угрозы ядерной катастрофы, но судя по тому, как развертываются события под влиянием приверженцев «холодной войны», нельзя еще уповать на то, что у человечества достанет разума, чтобы избежать бессмысленного самоуничтожения.

Ход истории не предопределен, возможны разные варианты и даже альтернативные пути общественного развития. Но, видимо, самой глубокой основой радикального разрешения глобальных проблем и противоречий является развитие гуманистической культуры. Ориентация на идеалы гуманизма должна стать приоритетным принципом всех сфер человеческой деятельности. На этом пути человечество сможет постепенно избавляться и от применения насилия. На этом пути могут формироваться благоприятные условия для развития человека как носителя культуры и субъекта деятельности, для самоопределения каждой личности.

Именно культура, стержнем которой является широко понимаемый реальный гуманизм, открывает перед человечеством перспективы будущего.

46. Материальная и духовная культура.  КУЛЬТУРА МАТЕРИАЛЬНАЯ И ДУХОВНАЯ — форма классификации фактов и явлений культуры, популярная в философии 19 и большей части 20 в. При этом под материальной культурой понимается многообразие производимых человеком предметов (орудия, машины, инструменты, предметы быта, одежда, украшения, культовые и ритуальные предметы, оружие, музыкальные инструменты и т. п.), а также природные вещи и явления, измененные воздействием человека (напр., обработанные природные объекты или т. н. техногенные ландшафты). К духовной культуре относят всю совокупность продуктов духовной и интеллектуальной деятельности человека, не имеющих предметного, вещного характера: религиозные системы, мифы, философские концепции, научные теории, нравы и обычаи, системы социальной организации и т. д. Сюда же часто относят исторически формирующийся духовный склад человеческих групп (школа “психологии народов”).

    Наиболее явно различение материальной и духовной культуры проводится в марксистской традиции, где важнейшие элементыматериальной культуры — машины, орудия, технологии — составляют главное содержание “производительных сил” общества на каждом историческом этапе его развития. Производительные силы, в свою очередь, вместе с “производственными отношениями” образуют “базис”, который определяет “надстройку”, т. е. всю совокупность духовной культуры общества, включая политические и правовые системы, а также научные знания. Парадоксальным образом оказывается, что элементы духовной культуры — такие, как научные знания, — включаются в состав производительных сил (“наука как производительная сила”). Это противоречие в классическом и советском марксизме осталось непреодоленным. На идее разделения материальной и духовной культуры впоследствии было основано различение культуры и цивилизации, характерное для немецкой философии, в частности для философии жизни и неомарксизма Франкфуртской школы. Если самим духом классического, а затем и советского марксизма предполагался примат материальной культуры над духовной, то в противопоставлении культуры и цивилизации подчеркивалась преимущественная роль духовной культуры. На этом зиждилась т. н. критика культуры — порождение кризисного сознания un de siècle. Под культурой здесь понималась совокупность духовных продуктов человечества, воплощенных в философии, искусстве, науке, под цивилизацией — совокупность овеществленных (и тем самым “омертвленных”) продуктов человеческого творчества.

    Разделение материальной и духовной культуры, весьма популярное в эпоху господства эволюционистской парадигмы, в социальных науках ныне считается устаревшим. Более распространена трехчленная классификация культуры: материальная, духовная и социальная. Под материальной культурой понимается все, что относится к взаимоотношениям человека со средой его обитания, к удовлетворению потребностей его существования, технологической стороне жизни и т. п., под духовной культурой — субъективные аспекты жизни, идеи, установки, ценности и ориентирующиеся на них способы поведения, под социальной культурой — отношения людей друг к другу, системы статусов и социальных институтов (KroeberA., Kluckhohn С. Culture. A Critical Review of Concepts and Definitions. Cambr. (Mass.), 1952, p. 98). Преимущественную роль при этом играет духовная культура. Социальное поведение и артефакты (социальная и материальная культура) трактуются как объективированные продукты идеальных нормативных систем и систем знаний самого разного рода, составляющих духовную культуру. Но именно такой подход позволяет соединить материальную и духовную культуры, ввести артефакты в контекст исследований в социальных науках. Материальная культура становится, т. о., систематическим источником информации для социальной и культурной истории и культурологии, причем целью анализа является выявление систем идей, порождающих определенные артефакты и способы поведения в рамках определенной культуры (Hodderl. The Meaning of Things: Material Culture and Symbolic Expression. L., 1989). Другой аспект отношения идей и вещей, интересующий культурантропологов, — это межкультурное “бытование” артефактов. Они могут рассматриваться как “носители” определенных идей, ценностей и норм в межкультурных взаимодействиях. В то же времяони могут обретать относительную автономию; их ценность и смысл могут трансформироваться в разных культурных и социальных контекстах (Thomas N. Entangled Objects: Exchange, Material Culture and Colonialism in the Pasific. Cambr. (Mass.), 1991).

    В современной философии противопоставление материальной и духовной культур утратило свою прежнюю роль. Работы теоретиков постмодерна (Ж. Бодрийар, Ж. Ф. Лиотар и др.), во-первых, поставили под сомнение характерное для традиционной философии разделение субъекта и объекта и, во-вторых, поставили в центр внимания воспроизводство, репродуцирование, а непроизводство, как это делал ранний капиталистический модерн. Место потребительной стоимости, отражающей предметностьобъекта и его связь с материальными потребностями, заняла “знаковая” стоимость. Реальные объекты “утратили доверие”, потому что все они моделируются и воспроизводятся искусственно. Коды порождают гиперреальности (голография, виртуальная реальность и т. д.). Это ведет к исчезновению конечностей любого рода; место “идей” и “вещей” занимают тавтологичные в себе “симулякры” (Бодрийар). Вместе с исчезновением этих конечностей исчезает и основа для противопоставления фактов материальной и духовной культур. Сами эти понятия становятся излишними. В то же время в более традиционных философских контекстах, а также и в социальных науках (см., напр.: Коган Л. Н. Социология культуры. Екатеринбург, 1992) они сохраняют свою эвристическую ценность.

47. Основные положения теорий взаимодействия культуры и цивилизации.  Понятия «культура» и «цивилизация» относятся к одним из самых многозначных, имеющих разнообразные толкования. Впервые слово «культура» появилось в латинском языке и обозначало обработку земли, земледельческий труд. В последующем оно приобрело более общее значение. Так, римский оратор и философ М. Цицерон в «Тускуланских беседах» (45 г. до н.э.) связывал культуру с воздействием на человеческий ум, с занятиями философией. Он считал, что «философия есть культура души». Под культурой стали понимать просвещенность, воспитанность, образованность человека, и в этом значении слово «культура» вошло почти во все европейские языки, в том числе и в русский. В работе И. Нидермана «Культура, становление и изменение понятия и заменяющие его понятия от Цицерона до Гердера» показано, как менялась семантика этого слова. Начиная с XVII в. в немецкой просветительской мысли (С. Пуффендорф) понятие «культура» использовалось в более широком смысле – для всего, что создано человеком и что существует наряду с нетронутой человеком природой.

48. Россия как особая историко-культурная целостность. Запад, Восток, Россия в диалоге культур. В исторической и философской литературе, в публицистике вот уже полтора века оживленно обсуждается вопрос о характере русской культуры и русского менталитета в контексте их взаимодействия с культурами Запада и Востока. Вспомним «славянофилов» и «западников», обратим внимание на аналогичные им идеологические группировки сегодня и мы без труда поймем, что спорящие стороны, как правило, не стремятся ограничить себя узкими рамками теории: их концепции устремляются в политику и находят свое прямое отражение в стратегии и тактике авторов и сторонников очередных реформ, нацеленных на догоняющее развитие России, равно как и в деятельности их противников. Отсюда — повышенная актуальность данной проблемы в современных российских условиях.

«Запад» и «Восток», противопоставляемые России и сопоставляемые с ней, выступают в этих спорах не как географические регионы, а как два особых типа цивилизованного и культурного развития. Под Западом имеется в виду техногенная цивилизация, сложившаяся первоначально в Европе (XV–XVII веков) и распространившаяся позднее на Северную Америку, Австралию, а с конца прошлого века — и на Японию. Для западного типа цивилизационного и культурного развития характерны безудержное стремление к овладению силами и богатствами природы, влекущее за собой ускоряющиеся прогрессивные изменения технико-технологического базиса общества и связанных с ним наук, непрерывное изменение социальных связей и отношений. Восток это так называемые традиционные общества и традиционные культуры, характеризующиеся позицией невмешательства в протекание природных процессов; установкой на адаптацию индивида к сложившейся социальной среде, а не на ее преобразование; коллективистским менталитетом в противовес индивидуалистической доминанте на Западе.

Что же представляет собой русская культура, русский менталитет (и, следовательно, к какому типу цивилизационного развития тяготеет Россия)?

Если иметь в виду «славянофилов» и «западников», то вырисовываются, казалось бы, две альтернативные концепции:

1. Россия идет совершенно самобытным путем, узловые точки ее культуры, менталитета, исторического поведения не имеют ничего общего ни с западным, ни с восточным вариантами. Поэтическое выражение эта концепция нашла в знаменитом четверостишии ф. Тютчева:

Умом Россию не понять.

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать

В Россию можно только верить.

Обнаружив несомненную самобытность отечественной культуры и менталитета, эта концепция бескомпромиссно абсолютизировала их «русскость».

2. Россия по своим социокультурным истокам и своему менталитету, безусловно, тяготеет к Западу и должна ориентироваться только на него, когда речь заходит о попытках модернизации, о догоняющем развитии страны. Историческая приобщенность России ко многим духовным ценностям западной цивилизации и культуры не подлежит сомнению. С Запада в Россию пришло христианство (правда, в его юго-восточном, византийском варианте); в течение веков мыслящая Россия впитывала в себя элементы западного рационализма, просветительства, романтизма, социального утопизма, авангардизма и пр.; со времен Петра I было перенято западное уважение к научной рациональности. Однако в концепции «западников», также как у «славянофилов», присутствует абсолютизация. Во-первых, она сказывается в стремлении к всеохватывающему, в том числе и к механическому, «дурному» заимствованию западного опыта, что мы наблюдаем сегодня и в экономике, и в искусстве, и в других сферах жизни, когда наряду с целесообразным, высокодуховным перенимается устаревшее в социально-экономическом плане, безнравственное в плане духовном и т. п. Во-вторых, сбрасывается со счетов колоссальное обратное воздействие русской культуры на Запад (художественной литературы, музыки, балета, политических и нравственных концепций, системы образования). В-третьих, игнорируются восточные моменты и мотивы в русской культуре.

Как реакция на категоричность «славянофильства» и «западничества» вполне логично должна была родиться еще одна концепция. И она появилась:

3. Россия представляет собой специфический тип культуры — евразийский, связанный с ее географическим местоположением, историческими перипетиями судьбы, взаимодействием с восточными и западными соседями. Евразийство как особая концепция социокультурного места России возникло в начале 20-х годов нашего века в среде русской эмиграции, пытавшейся разобраться, с одной стороны, в истоках и смысле происшедших потрясений, и, с другой, — в перспективах дальнейшего развития родной страны. В отличие от западников евразийцы не хотели, по их словам, смотреть на Россию как на культурную провинцию Запада, с запозданием повторяющую ее «зады». Более того: по их мнению, «богиня культуры», чья палатка столько веков была раскинута среди долин и холмов европейского Запада, перемещается на Восток[205]. В то же время в отличие от славянофилов евразийцы учитывали воздействие на русскую культуру и западной, и южной (по преимуществу византийской), и восточной культур. На разных этапах исторического развития России на авансцену выступала одна из трех линий социокультурной ориентации: в период Киевской Руси — византийская, в столетия татаро-монгольского ига — восточная, со времен Петра — западная. При этом русская культура не просто впитывала все эти элементы, но синтезировала их в целостность.

Особое место в культурно-историческом развитии России евразийцы отводят роли «азиатского элемента» — «степной стихии, дающей мироощущение „континента-океана“». Азиатское воздействие глубоко вошло в ткань русской политической культуры, впитавшей в себя централистско-деспотическую организацию государства, подчинение общества государству, стремление к экспансии. Широко повлияли на Россию и бытовой уклад степного Востока (разумеется, не только монгольского, но и скифо-сарматского), психологическая установка на коллективность.

Читатель, несомненно, обнаружит в концепции евразийства солидное рациональное зерно, которое необходимо учитывать, размышляя над происходящим сегодня в России, а тем более осуществляя ее практическое реформирование.

49. Понятие информационной цивилизации. Постиндустриальное общество. Понятие цивилизации (от лат. civilis = гражданский, государственный) появилось в XVIII веке˸ так французские просветители называли общество, в котором благодаря прогрессу разума и просвещению рациональность преобладает над невежеством и религиозными предрассудками. Понятие цивилизации часто используется в качестве синонима культуры или для обозначения ступеней общественного развития, социокультурной специфики (напр.˸ античная цивилизация, современная цивилизация).

Данилевский Н. Я. использовал термин ʼʼцивилизацияʼʼ в своей работе ʼʼРоссия и Европаʼʼ (1869) для обозначения культурно-исторических типов. Согласно ᴇᴦο теории, не существует всемирной истории, а есть лишь история отдельных цивилизаций, т. е. ʼʼсамостоятельных, своеобразных планов религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, одним словом, исторического развитияʼʼ.

Шпенглер О. в работе ʼʼЗакат Европыʼʼ (1918–1922) развил учение о культурах как замкнутых ʼʼорганизмахʼʼ, проходящих определенный жизненный цикл, а при умирании перерождающихся в цивилизацию, в которой господствует рациональность и техника, деградирует искусство, а на смену творчеству и развитию приходят бесплодие и окостенение.

Тойнби А. в труде ʼʼПостижение историиʼʼ (1934–1961) разработал теорию локальных цивилизаций, сменяющих друг друга и проходящих стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Движущая сила их развития — ʼʼтворческая элитаʼʼ, увлекающая за собой ʼʼинертное большинствоʼʼ. Прогресс человечества представляет собой духовное совершенствование, эволюцию от примитивных анимистических верований через универсальные религии к единои̌ религии будущего.

В настоящее время принято различать доиндустриальную (аграрную), индустриальную и постиндустриальную (информационную) цивилизации, представляющие собой последовательные ступени исторического развития. Различение этих типов цивилизации сформировалось в процессе разработки теорий индустриального и постиндустриального общества в 50–70-е годы XX века. Значительный вклад в разработку этих теорий внесли Р. Арон, У. Ростоу, Д. Белл, О. Тоффлер, А. Турен, Г. Канн и др.

Теория индустриального и постиндустриального общества в отличие от марксистской теории общественно-экономической формации предполагает, что уровень социально-экономического развития какой-либо страны определяется не тем, какой способ производства (капиталистический или социалистический) господствует в ней, а тем, какие средства производства (техника) играют ведущую роль. При таком рассмотрении капиталистические и социалистические общества оказываются не противоположностями, а проявлениями одной цивилизации, индустриальной — в её отличии от аграрной цивилизации.

50. Кризис современной цивилизации. Глобальные проблемы как выражение противоречивости развития современной цивилизации. С точки зрения общечеловеческого подхода, противоречия общественного прогресса на современном этапе аккумулируются в глобальных проблемах человечества. К глобальным проблемам в первую очередь относятся:

Проблема предотвращения войны и утверждения мира на земле.

Проблемы, вызванные экологическим кризисом.

Демографические проблемы (популяционистские и депопуляционистские).

Проблемы человеческой духовности (образования, здравоохранения, культуры) и бездуховности (потери общечеловеческих ценностей как внутренних ориентиров человека).

Проблема преодоления отрицательных последствий НТР, компьютерной революции, информационного взрыва.

Проблема преодоления человеческой разобщенности, вызванной различным экономическим, политическим, духовным развитием стран и народов.

Эти и другие проблемы – глобальные, так как, во-первых, по сути своей, они затрагивают интересы всего человечества и его будущее. Они всемирные, их нерешенность создает угрозу для будущего всего человечества, причем эта угроза идет в двух направлениях: гибель человечества или регресс в условиях длительной стагнации.

Во-вторых, это те проблемы, которые требуют для своего решения объединения усилий всего человечества.

Таким образом, глобальность этих проблем вытекает не из их "повсеместности" и тем более не из "биологической природы человека", как утверждают многие идеологи, а из все возрастающей интернационализации всей общественной деятельности на Земле, вследствие чего они прямо или косвенно затрагивают человечество в целом.

Глобальные проблемы нашей эпохи – закономерное следствие всей современной глобальной ситуации, сложившейся на земном шаре в последней трети XX века. Для правильного понимания происхождения, сущности и возможности их решения необходимо видеть в них результат предшествовавшего всемирно-истори­ческого процесса во всей его объективной противоречивости. Это положение однако не следует понимать и поверхностно, рассматривая современные глобальные проблемы как просто разросшиеся до планетарных размеровтрадиционные локальные, либо региональные противоречия, кризисы, беды. Наоборот, будучи результатами (а не простой суммой) предшествующего общественного развития человечества, глобальные проблемы выступают как специфическое порождение именно современной эпохи, как следствие крайне обострившейся неравномерности социально-экономичес­кого, политического, научно-технического, демографического, экологического, культурного развития в условиях совершенно новой, своеобразной исторической ситуации.

Речь идет не столько о неравномерности развития отдельных регионов, сколько о неравномерности развития различных сфер жизни и деятельности внутри этих регионов и стран, неравномерности в развитии различных сторон жизнедеятельности человека, который в условиях своей жизни, в своей деятельности, и материальной, и духовной, может, образно говоря, одновременно существовать и в прошлом, и в настоящем, и в будущем. И эти исторические контрасты сочетаются с охватившим нашу планету стремительным процессом интернационализации. В сравнении с прошлыми историческими эпохами неизмеримо возросли как общепланетарное единство человечества, связанное единой судьбой, так и его беспрецедентное многообразие.

Почти шесть миллиардов людей, живущих ныне на нашей планете, будучи современниками в отношении друг к другу, связанные экономическими отношениями и почти мгновенно воспринимающие все события в мире благодаря новейшим информационным средствам, вместе с тем живут не только в разных странах с различным социальным устройством, но и, с точки зрения достигнутого ими уровня развития, обитают как бы в различных исторических эпохах: от неолита с его родоплеменными отношениями до экономических и интеллектуальных центров, находящихся на вершине современной цивилизации.

И тем не менее несмотря на разительные контрасты в области материальной и духовной культуры, правомерно говорить о становлении единой цивилизации на нашей планете. Но ее утверждение и развитие невозможно без всеобщего признания таких фундаментальных гуманистических принципов, как свобода выбора народами своего будущего, возрастающаямноговариантность социального прогресса и верховенство общечеловеческих интересов над бесконечностью центробежных сил. История, объективно развиваясь, поставила на повестку дня вопрос о необходимости перехода от конфронтации в разных сферах бытия к диалогу, от идеологического и религиозного фанатизма к терпимости и плюрализму мнений и взглядов, от непримиримого противоборства к согласию в развитии разных социальных систем на основе взаимной военной, экологической, экономической безопасности для всех народов.

Таким образом, глобальные проблемы современности порождают в конечном счете именно неравномерность развития мировой цивилизации. Техническое могущество человечества колоссально превзошло достигнутый им уровень общественной организации, политическое мышление явно отстало от реальной политической действительности, а побудительные интересы и цели, нравственные ценности подавляющей части человечества оказались весьма далекими от социальных, экономических и демографических императивов эпохи.

Своеобразие ситуации заключается и в том, что глобальные проблемы современности тесно связаны друг с другом и взаимно обусловлены так, что изолированное их решение практически невозможно. Поэтому важнейшее место в концепции глобальных проблем современности занимает вопрос об их объективной "иерархии", то есть о приоритетности одних из них по отношению к другим и их соподчиненности. Это не формальная научная классификация. Исходя из диалектики всей совокупности глобальных проблем как комплексной системы реальных противоречий современной эпохи, важно рассмотреть эту "иерархию" сквозь призму их причинно-следственных связей, которые, в свою очередь, диктуют определенную последовательность как в их теоретическом анализе, так и в практическом решении.

Какими бы серьезными опасностями для человечества ни сопровождались все остальные глобальные проблемы, они даже в совокупности отдаленно несопоставимы с катастрофическими демографическими, экологическими и другими последствиями мировой термоядерной войны, которая угрожает самому существованию цивилизации и жизни на Земле. Вот почему ненасильственный мир – не только высшая социальная ценность, но и необходимое предварительное условие для решения всех остальных глобальных проблем современности. Это краеугольный камень нового, в том числе политического мышления, ставящего общечеловеческие интересы и ценности выше всех остальных и исключающего войну как "продолжение политики иными... средствами" (Ленин).

С созданием термоядерного оружия возникла новая концепция войны как объективного явления, следствием которого будет гибель многих сотен миллионов людей и разрушение мировой цивилизации. Так, на вопрос журналиста: "Каким преимущественно оружием будут воевать в третьей мировой войне?", А.Эйнштейн ответил: "Не знаю, каким в третьей, но то, что в четвертой мировой войне люди будут воевать дубинами, я знаю точно". Состояние вооружения в 80-90-х годах отрицает даже этот пессимистический прогноз Эйнштейна. Теперь стало очевидным: такая война приведет к уничтожению не только человечества, но и самой жизни на Земле. Мощь современного оружия такова, что даже пять процентов накопленного к настоящему времени ядерного арсенала достаточно, чтобы ввергнуть мир в необратимую экологическую катастрофу.

В настоящее время приоритетность предотвращения мировой термоядерной войны по отношению ко всем остальным глобальным проблемам осознана всей мировой общественностью. Доказательство тому: проведение международных форумов "За безъядерный мир, за выживание человечества", создание международного фонда "За выживание и развитие человечества", реализация договора о ликвидации ракет средней и малой дальности, успехи в урегулировании многих региональных конфликтов, расширение политического доверия между странами, обладающими ядерным оружием и т.д.

В свое время Россия, в рамках добровольного Союза Советских Социалистических Республик провозгласила принцип мирного сосуществования, рассматривая его как наиболее благоразумную основу взаимоотношений государств с различным социальным строем. Если этот принцип на первых порах становления советской власти воспринимался в основном как средство создания наиболее благоприятных внешних условий для строительства социализма, то позже стало очевидным, что мирное сосуществование – повелительный императив для выживания человеческой цивилизации, так как война стала настолько разрушительной, что она вообще стала невозможной.

Приоритетность предотвращения мировой термоядерной войны определяется не только ее последствиями, но и тем, что ненасильственный мир без ядерного оружия создает все предпосылки для научного и практического решения остальных глобальных проблем в условиях международного сотрудничества.

Достаточно сказать, что гонка вооружений на конец 80-х годов XX в. поглощала триллион долларов ежегодно, не говоря уже о том, что в военных отраслях производства и науки было занято более 25 % высококвалифицированных специалистов и ученых; десятки миллионов людей отвлекались на службу в армию. Общая сумма военных расходов только за один год ныне сравнялась с внешней задолженностью всех развивающихся стран, накопленной за четверть века. И это в то время как в этих странах от голода и недоедания гибнет или страдает каждый второй ребенок. И одной десятой отчислений на военные расходы хватило бы для того, чтобы обеспечить необходимые капиталовложения в экономику развивающихся стран для ее модернизации.

Такая же доля вычета из военных расходов на экологические программы позволила бы резко приостановить и смягчить последствия загрязнения окружающей среды на нашей планете.

Можно продолжить сопоставление, но уже и из вышесказанного следует, что впервые в истории перед человечеством открылась возможность обеспечить самому себе достойные условия жизни, возможность, по своей сути, такая же реальная, как и ей противоположная, то есть самоуничтожение. Для ее достижения человечество имеет достаточно материальных средств, но для ее реализации необходимо и новое мышление, добрая воля и международное сотрудничество на основе приоритета общечеловеческих интересов и целей.

Вторая глобальная проблема современности и по содержанию, и по значимости для существования и развития рода человеческого – это экологическая проблема, которая означается как экологический кризис.

Никого сегодня не надо убеждать в том, что природа была, есть и будет не только причиной и естественным условием возникновения и существования человеческого общества, но и одним из решающих факторов его развития. То есть, в общественном развитии есть сферы и компоненты его развития (и экономические, и политические, и духовные), которые практически непосредственно определяются и зависят от природы, "географической среды". "Колыбель" наша и "обитель" в опасности. Как ни парадоксально, но социальный прогресс подвел человечество к тому, что его экологическая ниша испытывает состояние нарастающей нестабильности. Отношения в системе "общество – природа", "человек – природа" по своей значимости начинают перекрывать наши экономические и политические заботы и теоретические дебаты. Поэтому экология должна стать одной из главных парадигм политики, главной определяющей экономических усилий, предметом первостепенного внимания науки. Есть мудрая индийская пословица: "Когда вы убьете последнего зверя и отравите последний ручей, тогда вы поймете, что ни бумажными купюрами, ни золотыми монетами питаться нельзя".

В чем суть экологической угрозы? Она неотъемлемый элемент и результат той эпохи, которая называется эпохой научно-техни­ческой революции. Именно в условиях НТР, начавшейся в середине XX в., природные ресурсы перестали быть практически неисчерпаемыми по сравнению с колоссально возросшими материальными потребностями общества. Но тем не менее взаимодействие в системе "общество – природа" продолжает носить односторонний характер: оно больше направлено на эксплуатацию природы, чем на ее охрану и восстановление, хотя очевидно, что люди не могут и далее бесконтрольно, беспланово, безрассудно и бессовестно эксплуатировать природу. Маркс был абсолютно прав, предупреждая еще в условиях промышленной революции о том, что культура, если она развивается стихийно, а не сознательно, оставляет после себя пустыню.

Казалось бы, все ясно и на обыденном и на теоретическом уровне, но между пониманием и реальной человеческой практикой дистанция огромного размера. Эта практика касается всех общественных систем современного мира, которые в той или иной степени приблизили экономическую катастрофу земной цивилизации. Один из ведущих современных экологов Г. Сен-Марк предупреждал еще в начале 70-х годов о том, что было бы страшным заблуждением полагать, что можно сохранить природу, оставляя в неприкосновенности ту экономическую систему, которая ее разрушает.

Экологический кризис, по своей сущности, это кризис общества. Он есть результат противоречий между действием законов общества и естественными законами природы. Эти противоречия привели к тому, что за весьма короткий срок были подорваны механизмы саморегуляции биосферы, и самым уязвимым в ней стал человек. Если низшие биологические организмы за весьма короткое время приспособились к этим изменениям, а часть из них мутировали в неизвестном, и в этом случае, небезопасном для человека направлении, то перед человеком возникла реальная опасность физической и умственной деградации.

Таким образом, сегодня можно утверждать, что технологическое развитие пошло "не туда, куда требовала природа". Человечество переступило порог возможностей биосферы. Одна из последних ресурсных моделей состояния Земли по пяти основным параметрам: население, ресурсы, промышленная продукция, питание, загрязнение среды обитания, – показывает, что, если темпы роста населения, экономики, истощения ресурсов будут такими, как последнее десятилетие, то Земля потерпит катастрофу, примерно, в 2040 году.

Причин и составляющих экологического кризиса много, и они не равны по значимости: демографический взрыв (биосфера была устойчива, пока население Земли не превышало двух миллиардов человек); несовершенство техники и технологии; колоссальное химическое загрязнение окружающей среды; бесплановая урбанизация и т.п. материальные, объективные причины. Но, пожалуй, самая главная причина – низкий уровень духовной культуры, выразившийся в том числе в экологическом невежестве человека и человечества. Об этом необходимо сегодня помнить и говорить особо.

Экологическая катастрофа на наших глазах из мрачного прогноза "Римского клуба" превратилась в неотвратимую реальность. Сегодня вопрос стоит не о том, как ее избежать, а о том, как ее пережить, смягчить и затормозить негативные последствия техногенеза прежде всего. Техническая цивилизация, разрушающая природу, возникла не сама по себе, а в рамках культуры с ценностями и способами их достижения ориентирующих человечество на неограниченное развитие технических средств эксплуатации природных сил. В духовной культуре было заложено представление о практической безграничности этих запасов и право человека бесконтрольно ими распоряжаться. Такое представление пагубно не только для природы. Это – беда вторичная. Первичная же беда – антропологическая, то есть уничтожение человека в человеке, "порча" человеческой сущности, выбор им ошибочных ориентиров и ценностей.

Во второй половине XX в. произошло наложение во времени этих двух катастроф. Порой и создается впечатление, что экологические бедствия с особой силой постигли нашу страну, Россию. А не так ли на самом деле? Не являем ли мы собой верх бескультурья, безответственности, негодной организации нашего политического, нравственного и экологического воспитания. Но все-таки экологическая катастрофа, как и обусловившая ее антропологическая, носит глобальный характер. И порождены они рядом коренных ошибок человечества в выборе ценностных ориентиров, а вернее – отступлением от общечеловеческих ценностей, которые являют собой нравственные императивы, присущие только человеческой природе. Их не выбирают, они есть. Проблема в том, сколь адекватно они воплощены в человеческой культуре, в том числе в культуре того или иного народа.

Исходя из такого подхода к человеку, к обществу, к цивилизации, нужно уяснить простую истину: защищать природу человек сможет лишь тогда, когда он сам останется человеком в духовном смысле, человеком не только разумным, но и совестливым, так как разум и совесть – единственное достоинство и достояние Человека, позволяющее знать и оценить, что он "творит".

При нынешнем состоянии экологических исследований мы не можем точно установить, где и когда человек сделал решающий шаг в формировании нынешней ситуации. Но то, что именно люди сыграли здесь главную роль – это несомненно. В историческом плане, скорее всего, это была эпоха Нового времени, когда наука и производство заключили "брак", соединив теоретические и практические подходы к природе. Философский, мировоззренческий смысл такого подхода выразил Р. Декарт: научное знание дает техническую власть над природой, а цель науки – восстановить райское изобилие, потерянное человеком вследствие грехопадения. Для этого ему необходимо завоевать природу, овладеть и господствовать над ней. Т. Гоббс продолжил эту мысль, утверждая, что человек изначально независим и абсолютен и вступает в отношения с другими (людьми и природой) лишь для удовлетворения эгоистических интересов.

Таким образом, это один путь поиска основной причины, которая обусловила современную экологическую катастрофу.

Но на истоки экологического кризиса резонно посмотреть еще глубже потому что, то, как люди обращаются со своим окружением, зависит от того, что они думают сами о себе. Совершенно однозначно, что ранее всего человек высказался о себе и об окружающем его мире в религии, в том числе в христианской. Если в период язычества с его божествами человек уважительно относился к природе, то в христианский период отношение людей к природе становится иным. Согласно библейской истории Бог шаг за шагом творил Землю и все на ней, в том числе и человека, заявив ему, что всякая природная тварь не имеет никакого иного предназначения, кроме как служить целям человека. Так человек волею Божьей был благословлен на эксплуатацию природы ради своих целей.

Христианский догмат о творении в определенном смысле открыл психологическую возможность разрушать природу безнаказанно. Резонно считать, что такой взгляд не мог не повлиять (в историческом плане) на формирование и современного экологического сознания. Справедливости ради, нельзя сбрасывать со счетов и альтернативные христианские подходы, содержащиеся во францисканстве и в других трактовках христианства, запрещающих утилитарное отношение человека к природе.

Итак, при всей проблематичности изложенного нельзя не согласиться с тем, что при анализе истоков и причин экологического кризиса, должны быть учтены и субъективные факторы, нормы и ценности, обусловившие эту беду, заложенные в человеческом сознании, в том числе и в христианских ценностях. И, таким образом, для предотвращения дальнейшего углубления экологического кризиса и его отрицательных последствий, нужны меры не только материального порядка, но и переориентация сознания в его отношении к природе, нужна целая система экологического воспитания, несущего в себе прежде всего нравственные ценности.

Существенно меняется на планете и демографическая ситуация. Известно, что наряду с природой народонаселение выступает как материальный фактор, определяющий возможности развития общества. То есть, будучи основой и субъектом общественного развития, демографический фактор оказывает воздействие на все компоненты общественного развития, хотя сам он в то же время подвержен их влиянию. Нет сомнения в том, что всякому исторически определенному экономическому укладу, определенной социальной организации свойственны свои законы роста населения и перенаселения. Но в реальной действительности эти связи не столь однозначны и прямолинейны. Опираясь на факты, можно согласиться и с Т.Р. Мальтусом, предупреждавшим еще в XVIII веке, что, если люди не ограничат свою греховную склонность, то они со временем ввергнут себя в ад, предопределенный для них силами природы и общества.

 Факты таковы, что сегодня налицо абсолютный прирост населения. Так, лишь к 1820 г. население Земли достигло 1 млрд. человек. А затем понадобилось всего 107 лет, чтобы оно удвоилось (1927), а затем – 33 года, чтобы добавился следующий миллиард, четвертый миллиард появился через 16 лет, а пятый – менее, чем через десять лет. Таким образом, к 2000 году по среднему варианту прогноза, численность населения Земли составит, примерно, 7 млрд. человек.

 Сегодня, в среднем, Земля прирастает на 83 млн. человек в год, 12 тыс. – в час. Средний коэффициент прироста – 1,9 % с шагом колебания от –0,3 % (естественная убыль) до +6 % (биологический максимум). Естественно, что такие темпы прироста не могли не привести к "демографическому взрыву". И несмотря на то, что это явление, практически, локальное, происходящее в Азии, Африке и части Латинской Америки, своими последствиями оно создало мировую глобальную проблему. Неконтролируемый здесь рост населения подрывает ресурсную базу всей Земли, стремительно приближается к максимально допустимым нагрузкам на природную среду.

Рост населения, вызванный "демографическим взрывом", сопряжен с серьезными экономическими проблемами и последствиями, хотелось бы думать, что только для самих этих стран, так как здесь идет интенсивный прирост не "рабочих рук", а вначале "ртов". Но вряд ли это так. Известно, что, если население растет темпами 1 % в год, то "демографические инвестиции" в экономику должны составлять 4 %, для того, чтобы не падали темпы экономического роста и не снижался по всем параметрам жизненный уровень. Естественно, что при западных темпах роста населения, такие инвестиционные "вливания" в экономику не под силу ни самим этим странам, ни развитым странам, оказывающим ту или иную поддержку развивающимся странам. Следствие – голод, рост нищеты и материальной, и духовной. А не предъявят ли народы этого региона претензий к развитым странам и не потребуют ли от них компенсаций за свою нищету? В блестящем анализе "демографи­ческого взрыва", данном Ч. Дарвиным – внуком в книге "Следую­щий миллион лет", констатируется, что факты подобного рода есть. Следовательно, поставленный вопрос – не праздный, а то или иное его решение создаст дополнительные проблемы для мировой цивилизации.

Нельзя сбрасывать со счетов возможные политические последствия "демографического взрыва" в развивающихся странах для всего мира, что находит свое выражение уже сегодня, например, в геополитических притязаниях некоторых из них.

Однако было бы не корректно свести глобальную демографическую проблему современной цивилизации только к "демогра­фическому взрыву". Человечество не может не быть обеспокоено минимальными темпами естественного прироста населения в развитых странах, действием тех причин, которые их вызывают, и теми последствиями, которыми этот процесс может "обернуться" для них.

Начала вымирать и Россия (кстати, не менее угрожающие демографические процессы и в странах бывшего СССР, особенно в Белоруссии, на Украине, в Прибалтике). В нашей стране вследствие происходящих социальных катаклизмов, социальной нестабильности с начала 90-х годов смертность более чем на 1 млн. человек в год превышает рождаемость. Серьезно изменена половозрастная структура населения страны. Падает продолжительность жизни. Сегодня по этому показателю Россия стоит ниже многих развивающихся стран. Не менее опасны социально-экономические, нравственные (в том числе нестабильность семьи) проблемы и последствия, вызванные нынешней демографической ситуацией.

Но особо необходимо остановиться на медико-биологических проблемах современного человечества. Они возникли на пересечении демографического, экологического, экономического, нравственного кризисов современного общества и являются их обобщающим результатом. Речь идет не только о телесном здоровье, которое в цивилизованном обществе всегда стояло на одном из первых мест в системе человеческих ценностей.

"В здоровом теле – здоровый дух" – утверждали древние греки. И тем тревожнее слышать нарастающие предупреждения биологов, генетиков, медиков о том, что мы стоим перед опасностью разрушения человечества как вида, деформации его телесных основ. Например, "достижения" генной инженерии открывают не только новые горизонты, но и зловещие возможности выхода из под контроля "мутанных генов", могущих исказить эволюционные приспособления человека, массовое порождение искусственных ублюдков-мутантов. Не исключена опасность ломки основного генетического кода в результате непродуманных вмешательств в его структуру. Нарастает генетическая отягощенность человеческой популяции. Повсеместно фиксируется резкое ослабление иммунного аппарата человека под воздействием ксенобиотиков и многочисленных социальных и личностных стрессов.

Есть реальные последствия этого явления. СПИД. Эта беда, постигшая человечество, есть первая в истории глобальная пандемия, сеющая смерть. Ряд исследователей полагает, что это не просто болезнь, а некий этап в биологическом существовании рода людей, который связан с необузданным массовым вторжением людей в природные основы их собственного бытия. СПИД сегодня – уже не медицинская, а подлинно общечеловеческая проблема.

Океан химических веществ, в который ныне погружена наша повседневная жизнь, резкие изменения в политике и кризисы в экономике – все это действует на нервную систему, воспроизводительные способности и соматические проявления миллионов людей. Налицо признаки физического вырождения в ряде регионов, неудержимое, подлинно эпидемическое расползание наркомании, алкоголизма со всеми их биологическими, социальными и нравственными последствиями.

Наконец, в ряду глобальных проблем не менее страшная угроза – кризис человеческой духовности. Практически все светские и религиозные, мировые и региональные, древние и новые идеологии не могут сегодня даже сколько-нибудь доказательно ответить ни на актуальные проблемы эпохи, ни на вечные запросы духа.

Мечущаяся в вечном поиске истины человеческая мысль во многих случаях оказывается неспособной охватить настоящее, зрело оценить прошлое, хотя бы с минимумом точности предвидеть будущее. Нет сейчас надежных социальных теорий и философско-антропологических концепций, в рамках которых можно было бы более или менее, определенно охарактеризовать наше сегодня и тем более – завтра. Страх, тревога, беспокойство пронизывают все сферы человеческого существования.

Нет свежего взгляда на мир. Две великие идеи, – социалистическая и научно-технологическая, пришедшие в ХХ век из века XIX на сегодняшний день переживают глубочайший кризис.

В начале XX в. считалось, что, опираясь на эти идеи, люди Земли построят не только райское, но и справедливое, свободное, достойное человека общество.

Обе эти идеи, практически, лежат в руинах. И та и другая столкнулись с границами, поставленными биосферными глобальными возможностями человеческого бытия. Благородна была давняя исконная мечта людей об обществе справедливости, равенства, братства об удовлетворении всех запросов – материальных и духовных. Это идея коммунизма. Увы, не говоря уже об ее уродливом искажении реальной практикой, она является внутренне уязвимой, ибо девиз "каждому по потребностям" не может опереться на реалии жизни. Доказательство тому – простой расчет. Если стандарт потребления населения развивающихся и бывших социалистических стран (примерно пять миллиардов) поднять до уровня жизни населения развитых капиталистических стран (примерно один миллиард), то надо за 50 лет удвоить потребление всех ресурсов и в 500 раз увеличить производство энергии. Не забывая при этом, что за эти 50 лет население увеличится, как минимум, в 1,5 раза. При существующих технологиях и потребительных ориентациях биосфера планеты этого не выдержит.

То же относится и к технократическому оптимизму. Техника несет в себе не только благо, но и зло. Поэтому названные идеи сейчас в таком состоянии, что опираться на них трудно, а порой и опасно. Социалистическая идея поднимала на щит социальную справедливость, технократическая – экономическую эффективность. Их объединение не состоялось. Но и новых объединяющих идей наш XX век не родил. Думается, не погрешим против истины, сказав – человечество ныне в идейном вакууме. Это касается как философско-социалистических идей, так и религий самых разных уровней и оттенков, которые не пошли далее зова "в мир иной".

Таковы угрозы человечеству. Таковы проблемы. Они глобальны. Они реальны. Они трагичны. Но есть и надежды на их решение. Можно согласиться с А.И. Солженицыным в том, что мир подошел сейчас, если не к гибели, то к повороту истории, по значению, равному повороту от средневековья к Возрождению. И он потребует новых дел и нового человека, по-новому мыслящего, по-новому созидающего.

Уже сегодня можно указать на некоторые определенные надежды, предпосылки преодоления глобальных кризисных коллизий, которые помогут отвести от человечества вселенскую угрозу.

Первая – развертывание информационной революции. Она может создать объективную предметную основу, которая позволит отвести термоядерную и экологическую угрозу нависшую над человечеством.

Вторая – утверждение как доминирующего типа мирового хозяйства смешанной рыночной и социально защищенной экономики с элементами конвергентного типа. Эта форма экономических отношений будет способствовать увязке интересов разных хозяйственных субъектов, нахождению баланса между экономической эффективностью и социальной справедливостью.

Третья – становление принципа ненасилия и демократического согласия во всех типах социальных и личностных отношений. Необходимо развенчать утвердившееся издревле в сознании людей мнение, что "насилие – это органичный для людей способ взаимного общения" (Ницше), что "агрессивность – неустранимый момент человеческого поведения" (Фрейд). Идеал ненасилия, о котором говорили многие, от Иисуса Христа до В. Ленина, может перестать быть только манящей далекой целью, идеалом и превратиться в определяющий регулятив человеческих отношений.

Четвертая – объединительные (экуменические) процессы духовной жизни как в светском, так и в религиозном варианте. Терпимость (толерантность), отказ от духовного противостояния, освещенного идеологией. Плюрализм мнений. Это разумное признание того, что мир многомерен, разнообразен и иным быть не может и не должен. А жить всем нам надо в этом мире, и устранение нетерпимости, ксенофобии, покровительствующего мессианства – одно из главных условий жизни нынешнего и будущего человечества.

Пятая – это идущая неуклонно межэтническая и межкультурная интеграция при сохранении автономности и уникальности каждого этноса и каждой культуры. Универсализация культуры и сохранение самобытности, оригинальности, взаимопроникновение культур и заимствование "находок народов друг у друга".

Шестая – прорыв в области интеллектуального поиска. Переход человеческого интеллекта от "состояния умственной удовлетворенности к состоянию озадаченности, удивления", что предполагает взаимопроникновение традиционных, восходящих к Гераклиту и Гегелю, диалектических способов мышления с концептами современных формально-логических математизированных систем. Естественный интеллект, сопряженный с "искусственным", дополнение творческих возможностей человеческого мозга креативными возможностями компьютерных систем.

Стоит отметить, что сейчас остро стоит вопрос о нахождении приемлемых контактов рационального и внерационального, научного и технического, эстетического и мистического в освоении реальности.

51. Роль объективных и субъективных факторов в решении современных глобальных проблем. Экологическое сознание и культура. Идея установления общемирового порядка и управления жизнедеятельностью людей из единого центра - не новая для человечества. В разные исторические периоды и в разных масштабах она была опробована Александром Македонским, Юлием Цезарем, Чингиз-ханом, Наполеоном, а также в ходе европейской, особенно английской, колониальной экспансии и при создании великих империй, например Римской.

В начале ХХ века широко рассматривалась идея создания единой общечеловеческой «нации будущего». В 1913 г. известный фантаст Герберт Уэллс призвал все нации отказаться от независимости и передать власть единому Мировому правительству. В этой акции виделись только блага, связанные с возможностью остановить войны между государствами и дружно строить на планете новый мир.

Идею установления единого порядка на Земле пытались реализовать марксисты-ленинцы - через «мировую революцию», затем - гитлеровский национал-социализм, успевший продемонстрировать всему миру достоинства «нового порядка». Итогом этих попыток стали мировые («горячие» и «холодные») войны, десятки миллионов погибших, страдания сотен миллионов людей, откровенный геноцид в отношении отдельных социальных групп и народов. С заявками на приведение мира к единому порядку выступают также фундаменталисты ряда мировых религий и лидеры тоталитарных сект.

В течение многих столетий человечество настойчиво искало варианты благополучного разрешения своих проблем через изменение общественного строя, через замену одних властных порядков другими. Людей постоянно грела вера в возможность достижения жизненного благополучия через изменение социально-государственного устройства. Искать причину своих бед внутри себя человеку было сложно. Логичнее казалось обвинить во всем внешние обстоятельства и добиваться их перестройки - как можно быстрее и как можно радикальнее.

Поэтому любая революционная идея такого рода с обещаниями коммунистического или капиталистического «рая» беспрепятственно проникала в умы людей, надежно «овладевала массами». Их авторы были самыми популярными пророками ХХ века. В итоге прошлое столетие дало такой калейдоскоп переходов от одной системы правления к другой, какого не знала вся человеческая история. Социальные преобразования непрерывно сотрясали планету. Все появляющиеся на политической арене силы, не скупясь, обещали людям благополучие, порядок, «сытость», в качестве приправы - разные вариации свободы. Им охотно верили - даже тем, кто приходил с подобными обещаниями не в первый раз. Однако закономерность проявилась лишь в одном: неизменно эти «благодетели», ввиду обнаружившейся несостоятельности предлагаемых ими социальных схем, рано или поздно были вынуждены оставить власть. Никому не удалось обеспечить счастливую жизнь путем изменения общественного строя - как писал Ф. Ницше, заставить «истину стоять вверх ногами».

В течение веков были опробованы, казалось бы, все мыслимые и немыслимые варианты организации жизни людей. Только в некоторых, очень немногих, странах удалось создать достаточно высокий уровень материального благополучия, но не то психологическое состояние, которое позволяло бы людям называть себя счастливо живущими. Постепенно осознаются слова Ф. Ницше о том, что любая трансформация общественного устройства есть не более чем смена «смирительной рубашки» или «бунт в тюрьме», неизбежно заканчивающийся, даже при кажущемся успехе бунтовщиков, лишь усилением охраны, установлением более жестких правил содержания заключенных. ХХ век дал возможность России убедиться в истинности этих слов с особой наглядностью.

Однако отдельные политики наиболее сильных стран убеждены, что если не удается создать идеальный порядок в отдельных странах, удастся на планете в целом; нужен - мировой порядок.

Мир должен перенять американскую систему. Сама американская система может выжить в Америке, лишь став системой всего мира. Гарри Трумэн, 1947 г.

К концу 70-х годов прошлого столетия в общественное сознание активно внедряется понятие «глобализация» (от англ. global - всеобщий, охватывающий весь земной шар). Интерес к ней подогревается все более очевидной необходимостью сплотиться для решения общепланетарных проблем, связанных, в частности, с нарастанием ядерной опасности, экологическими кризисами, обострением политических и экономических противоречий между ведущими странами мира на апогее «холодной войны», продолжающимся распространением голода и эпидемий на планете. Казалось, через полное единение человечество добьется, наконец, того, что не удавалось осуществить в отдельных странах и регионах. Одновременно эта идея как бы раскрывала причины всех предыдущих неудач. Она стала, по сути, последним идеологическим прибежищем, «последней надеждой и опьянением» (Ницше), тех, кто неуклонно верил в возможность создания счастливой жизни на Земле через общественные преобразования.

Кроме того, к этому времени принципиально изменились возможности человечества в деле решения столь грандиозной задачи, сложились другие технические условия и иная система политических, экономических и информационных отношений между странами, появились и новые идеологии объединения мира. Стремление к единой цивилизации в который раз стало идеей социальных реформаторов, их теорией и практикой.

Однако следует различать полезность глобализации связи, транспорта, торговли и опасность глобализации в сфере национального сознания, образа жизни и самовыражения.