- •Тема 16. Глобальные проблемы человечества
- •1. Антропологический кризис.
- •2. Сущность и истоки глобальных проблем.
- •3. Глобальные проблемы – вызов человеческому
- •II блок – семинарское занятие по теме.
- •1. Антропологический кризис.
- •2. Сущность и истоки глобальных проблем.
- •3. Глобальные проблемы – вызов человеческому разуму.
- •III блок – контрольные вопросы.
- •IV блок – творческие задания
- •VI блок – тематика контрольных и рефератов
- •VII блок – литература
Тема 16. Глобальные проблемы человечества
Цель: рассмотреть философское понимание глобальных проблем, их истоки и сущность, пути решения.
Для достижения цели необходимо рассмотреть следующие вопросы:
1. Антропологический кризис.
2. Сущность и истоки глобальных проблем.
3. Глобальные проблемы – вызов человеческому разуму.
1. Антропологический кризис.
Неужели человечество настолько лишено мудрости, неспособно к беспристрастной любви, столь слепо даже в отношении простейших требований, самосохранения, что последним доказательством его глупости должно стать уничтожение всей жизни на планете? Эти слова Б. Рассела могут служить эпиграфом к лекции, посвященной глобальным проблемам человечества.
В XX столетии человечество оказалось перед нелегким выбором: исчезнуть как род или же выжить, изменив свои качества. Век XX – век противоречивый. Это столетие принесло миру выдающиеся научные открытия, породило грандиозный прогресс орудий труда и техники, разрушило жестокие тоталитарные и колониальные режимы, разорвало цепи земного притяжения. Но это был и век чудовищных войн и геноцида народов, уничтожения природы и культуры, век цинизма и пошлых вкусов. Наше время – время триумфа человека и его великого грехопадения. К третьему тысячелетию нашей эры передовая общественная мысль с большим беспокойством заговорила об эрозии гуманизма и даже конце прогресса, о смерти человека как человека. В публицистику, философию и науку стало входить понятие антропологической катастрофы. Оно означает разрушение подлинно человеческого в человеке, негативные изменения в его духовности и природе, глубочайший и всесторонний кризис человека. Если в конце XIX века философия устами Ф. Ницше сказала, что Бог умер, то в XX веке, по выражению Э. Фромма, умер человек.
В начале XX столетия стал очевиден кризис антропоцентризма как идеи особого места и роли человека в мире, его всесилия и притязаний на господство над окружающей средой.
О кризисе и исчерпании прежней формы гуманизма как идеи высшей ценности человека заговорили многие мыслители. Н. Бердяев, Е. Трубецкой, С. Франк отмечали, что мировоззрение антропоцентризма способствовало противопоставлению человека и окружающего мира. По их убеждению, культ человека бесперспективен, поскольку порождает в нем самоуверенность и эгоизм, чрезмерные амбиции вместо кропотливой работы над своей духовностью. Антропоцентризм вылился в насилие над историей и привел к вражде в отношениях с природой. Об опасности «зверя» в человеке настойчиво предупреждал Ф. М. Достоевский.
В философском иррационализме (Ф. Ницше, А. Шопенгауэр и др.) сделан акцент на особой роли в человеке его инстинктов и влечений. Представители этого течения призывали не идеализировать человека, а рассматривать его и под углом зрения негативных форм деятельности. Глубокий анализ противоречивой природы человека сделал З. Фрейд в своей концепции психоанализа. Он обосновывал идею об извечном конфликте между человеком и обществом, о наличии агрессивности в его действиях. Более детальный анализ деструктивных форм деятельности человека дал Э. Фромм. Он выделил и охарактеризовал такие проявления «злокачественной агрессии» современного человека, как практику разрушения, принесение своей жизни в жертву кумиру, некрофилию, садизм. В современной философии высказываются суждения о том, что человек превратился в «расчеловечившегося зверя». Об этом заговорила и художественная литература XX века (Е. Замятин, Р. Брэдбери, братья Стругацкие), указывая на различные признаки духовного и физического вырождения человека, утрату им человечности, социокультурных качеств.
Человек и в самом деле значительно изменился в течение нынешнего столетия. Разные изменения в современном человеке происходят в русле тех процессов, с которыми сопряжены становление постиндустриальной цивилизации («научно-технологическое» общество) и формирование ноосферной культуры. Наибольшее воздействие на человека оказал научно-технический прогресс. С бурным развитием техники и машин стал постепенно разрушаться так называемый «природный» («биосферный») человек, для которого природная среда на протяжении тысячелетий была естественной и привычной средой обитания. На смену размеренному природному пришло динамичное социальное время. Люди стали скапливаться в огромных городах, и естественная среда обитания человека уступила дорогу искусственной среде. Наступила техническая эра в истории человечества.
В своей статье «Человек и машина» Бердяев подчеркивал, что современная эпоха влечет культуру к гибели, поскольку здесь вещь становится выше человека. Разрушается сама человеческая природа, его душевно-эмоциональная жизнь. Технизация мира безжалостна ко всему живому, поскольку совершенно чужда ему. В результате, отмечал Бердяев, технический мир на какой-то ступени развития как бы восстает против своего творца и более уже не повинуется ему.
Характеризуя бытие человека в современном мире, немецкий философ К. Ясперс писал, что до технической эпохи человек чувствовал себя единым с землей и небом. В современной же ситуации человек оказался как бы оторванным от своих естественных корней. Непомерная гордость человека XX века и его уверенность в себе как «господине мира» вступают в противоречие с осознанием собственной беспомощности. Будучи не в состоянии спастись на твердом «берегу», мы пытаемся сделать это в бурном море событий, которые увлекают и пленяют нас.
К. Ясперс отмечал, также, что современный человек уже как бы не принадлежит себе. Он есть часть действующего гигантского и бездушного механизма. Над ним господствуют социальная масса и всесильный аппарат деспотичного государства, которые растаптывают его и лишают свободы существования.
Современный технический мир порождает кризис природного человека. Ученые отмечают, что по мере развития техники сам человек тоже становится похожим на техническое устройство, на машину. Для «технологического человека» характерны вытеснение высокой духовности и любви, переживаний и других чувств, подмена их автоматическими реакциями и набором ежедневно выполняемых функций, как это обычно делает робот. Его душевная жизнь заменяется автоматическими реакциями, его мировоззрение есть техницизм, а целью является искусственный комфорт. Да и сама жизнь человека как организма уже нередко является жизнью с искусственными органами, вплоть до самого сердца. Техника освобождает человека от таких его естественных функций, как физический труд, активное движение, живое общение друг с другом. Человеческая мысль все больше заменяется машинным мышлением. Техника дает возможность даже детей выращивать искусственным способом, лишая женщин материнского счастья. Все это и есть зримые признаки умирания природного (биосферного) человека.
Э. Фромм в своей книге «Революция надежды» писал о призраке, который бродит в наше время. Это призрак полностью механизированного общества, нацеленного на максимальное производство материальных благ и управляемого компьютерами. С победой такого общества исчезнут индивидуализм и возможность быть наедине с самим собой. Чувства людей будут контролироваться психологическими и иными средствами, а общественным мнением будут манипулировать с помощью разветвленной системы средств массовой информации. Контроль над сознанием – вот один из опаснейших признаков грядущего общества. Художественная литература предсказала этот признак романами-антиутопиями О. Хаксли, Дж. Оруэлла, Е. Замятина и других писателей-фантастов.
Как же все это случилось? Почему современный человек превратился в узника собственных творений? Расставшись с религиозной верой и ее гуманистическими ценностями, он лишился способности испытывать глубокие эмоциональные переживания. Машинный мир развивает в человеке деструктивность в форме некрофилии (страсть к разрушению жизни). Любовь к неживому проявляется, в частности, в поклонении автомобилю, в аппаратомании. XX век породил тип человека, для которого страсть к разрушению в форме войны стала естественным образом его жизни.
Современный человек – это «рыночный» человек. Для него, пишет Фромм, весь мир превращен в объект купли-продажи.
Мир коренным образом изменился, следовательно, изменился и сам человек. Теперь это уже человек, существующий не столько в природном, сколько в созданном им искусственном и техническом мире. Поэтому он – неестественный человек, существо все более и более искусственное. Вместе с тем, это человек, ставший частицей единого планетарного сообщества, и поэтому, осознает он это или же нет, он является «гражданином мира».
Острые противоречия исторического процесса сделали современное общество предельно сложным и запутанным, резко усложнили бытие человека в нем. Сложилась парадоксальная ситуация, о которой финский философ П. Кууси написал: «Достигнув неба, мы одновременно стучимся во врата ада. Семена разрушения произрастают в нас самих». Прогресс общества породил глобальные проблемы современной цивилизации как концентрированное выражение противоречивости и драматизма человеческой истории. Что же они собой представляют?