из электронной библиотеки / 865451730554924.pdf

201

народной культуры. Знание прошлого даёт твёрдую основу для развития человека, как личности и человечества в целом. Фольклор здесь играет ключевую роль. Фольклор – это особый, изменяющийся тип художественной культуры, возникающий и существующий в определённых социальных условиях (В.Е. Гусев). Мировоззрение народа формируется и реализуется в различных сферах жизнедеятельности. Оно является стержнем культуры и частью этнического самосознания, через который человек, как индивидуум, ощущает себя не просто членом узкого конкретного общения, но и осознаёт себя как личность и свою принадлежность к народу – этносу. Как показывает анализ, традиционная народная культура представляет широкие возможности для преодоления бездуховности, пассивного потребительства. Это связано с тем, что в народной культуре заключена многовековая мудрость житейского опыта. Многие приёмы, советы, рекомендации представляют интерес для современности, благотворно влияя на личность, так как отражают мировоззрение, психологию, идеалы народа, его представления о нравственности и красоте.

Сегодня много говорят о затухании фольклорных традиций, о том, что исконная традиционная культура вытесняется из повседневной жизни народа, что сужается социальная база её бытования. Однако сегодня, например, всё больше и чаще раздаются голоса в пользу народной песни, её жизненной силы. Вот мнение Земцовского И.И. о творческой природе фольклора: «Традиция фольклора – тенденции к творчеству, которые реализуются в различных формах: как новаторство, как исполнительская импровизация на традиционной основе, как переосмысление, переинтонирование традиционных произведений и др.». Правильное решение вопроса о фольклоре исследователь видит в способности народных традиций к саморазвитию. Жизнеспособность традиции означает её непрерывное развитие, постоянное «пропитывание» современностью и потенциальную готовность «осовремениться» переосмыслиться и тем самым, сохранив свою основу, не только выжить, но и плодоносить. В поисках смысла русского фольклора к нему обращались представители многих областей знаний: филологи, искусствоведы, культурологи, лингвисты, историки, этнологи и т.д. Исходя из смысло-содержательной сути фольклора, как эволюционизирующей сложной системы, можно полагать, что он обладает множеством функций: социальной, познавательной, эстетической, информативной, коммуникативной, воспитательной, организующей, ритуальной, развлекательной. Иначе говоря, «речь идёт об утверждении нового взгляда на фольклор как на бытовую утилитарно-эстетическую систему, функционирующую в условиях динамично протекающих культурно-национальных процессов». Как известно, фольклор – это целая система передачи социального и бытового опыта следующим поколениям в художественной форме. Несмотря на распространённое в широких кругах мнение об устарении вековых традиций по отношению к современному обществу, нужно иметь в виду, что до сих пор мы сталкиваемся в

202

повседневной жизни с выработанной веками структурой внутрисемейных отношений, поведенческими нормами и т.д. Поэтому традиционный фольклор, как показывает практика, можно легко адаптировать в детской и молодежной среде посредством организации фольклорных и этнографических коллективов, народных праздников, обрядов, фестивалей народного творчества. Востребованность в этом более чем очевидна.

Сегодня каждый городской, районный отделы культуры области имеют коллективы, основу которых составляет музыкально-этнографическая деятельность. Это фольклорный ансамбль «Мила-Рада» из Грайворонского

г. Старого Оскола (рук. А. Головко) и др. Научно-исследовательская деятельность в области фольклора, этнографии и краеведения стала самостоятельным разделом работы ансамбля народной музыки «Пересек» Белгородского государственного центра народного творчества (рук. И.Н. Карачаров), «Воскресение» из г. Губкина (рук. И.В. Седова), «народных коллективов» – фольклорных ансамблей «Млада» (рук. О.Я. Жирова, О.И. Алексеева), «Раздолье» (рук. Л.Н. Сушкова) кафедры искусства народного пения Белгородского государственного института искусств и культуры. Материалы этой работы используются руководителями в этнографических показах, концертах, лекциях, реконструкции народных праздников и обрядов, дипломных и диссертационных исследованиях, учебно-методических разработках.

В народной художественной практике постижение народных традиций начиналось с колыбели. Ребёнок впитывал в себя национальный музыкальный язык, язык пластики движений, знакомился с играми, обрядами, находясь в родной культурной среде. Народ хранил и передавал известные ему творческие приёмы из поколения в поколение. И делал это в устной форме в ходе повседневной жизни – в труде и в отдыхе. Таким образом, общество развивалось по принципу накапливания духовных ценностей, но не отбрасывание таковых. А потому-то так справедливо утверждение Л.В. Кулаковского относительно песни, созданной народом, которая «отнюдь не примитив, но результат весьма длительной эволюции, многих тысячелетий непрерывного развития». Между тем «фольклорная среда» современного ребёнка, как показывает действительность, доведена почти до нуля. На данном этапе развития нашего общества дети и взрослые существуют каждый в своём микромире, практически никак не дополняя друг друга. У многих современных детей нет вечерних сказок, нет колыбельной песни мамы, не знают они прибауток и потешек. Дети растут предоставленные самим себе. А ведь именно взаимовлияние и взаимодействие разных возрастных групп людей и является основной задачей ненавязчивого воспитания в духе традиций русского народа. Не следует забывать, что, являясь одним из древнейших жанров фольклора, колыбельная песня преобладает ласкательными мотивами. С древнейших

203

времён матери убаюкивали детей песнями, утешали, ласкали, внушали, формируя душу, мысли, чувства. Исследования современных учёных показывают, что колыбельные песни вызывают у ребёнка чувства психологической защищённости, оказывая на него тем самым терапевтическое воздействие. Это очень важно учитывать, говоря о громаднейшем воспитательном воздействии произведений народного художественного творчества на формирующую личность. Трудно переоценить значение музыки и поэзии пестования для развития и воспитания ребёнка, которые вызваны к жизни «едва ли не исключительно педагогическими надобностями». Вероятно именно поэтому, произведения материнской заботы, как правило, являются высоко художественными творениями. На протяжении многих веков они не только учат, совершенствуют разум дитяти, нравственно воспитывают его, но и доставляют ни с чем не сравнимую радость, эстетическое наслаждение ребёнку.

Как показывает анализ специальной литературы, на протяжении длительного времени наши предки вводили молодёжь в единую систему праздников и обрядов. Человек верил в возможность, и что самое важное – в необходимость повлиять своими действиями на окружающий мир. На базе подобных верований и было сформировано множество крестьянских представлений, логически обусловленных с практической точки зрения. Так, например, в русском бытовом сознании каждому времени года соответствовали свои возрастные традиции. Например, начало года всегда ассоциировалось с детством, как на уровне конкретного человека, так и на уровне природы. Поэтому роль детей в русских крестьянских обрядах была огромной. Для этого существовал целый цикл праздников, которые не могли обходиться без обязательного участия малышей, что было обусловлено не простой примитивностью жанров, а именно необходимостью детского присутствия.

Ярким примером в данном случае может послужить народный календарь. Колядовать обязательно ходили дети, ввиду того, что действие проходило в начале года, когда родился младенец Иисус Христос, а по ранним языческим представлениям – родилось солнце, Коляда, которое тоже ассоциировалось с ребёнком. Обряд закликания весны на «Сороки» никогда не обходился, к примеру, на Белгородчине без детского присутствия. Мальчики и девочки выходили на пригорки с ритуальным печеньем в виде птичек, которых называли «жаворонки», «галушки», «птюшки» и с помощью специальных песен помогали природе преодолеть влияние зимы, пробудиться для дальнейшей жизни, и впоследствии дать необходимый для существования человека урожай. Вместе с нарастанием года менялся и возрастной контингент обязательных участников. Весной, ближе к лету, когда земля пробуждалась от зимней спячки и была готова продемонстрировать свою плодородную силу, главными действующими лицами большинства аграрных традиционных обрядов и сопровождающих

204

их песен становились девушки и юноши, которые своей силой и молодостью могли повлиять на дальнейшие процессы природы. Иными словами менялась «панорама бытования русской народной песни, её социально-культурный контекст, её облик, черты и характеристика, механизмы включения и отражения жизни».

Безусловно, в наше время включение фольклора в образование и воспитание детей открывает большие креативные возможности. Например, посредством песни происходит их знакомство с бытом, чувствами русского человека, с историей народа, его обычаями, нравами, природой. Это и освоение самих песен – мелодичных, доступных, выразительных, высокохудожественных, по музыкально-образному содержанию, подтверждая мысль Б. Асафьева, что песня – это живая, говорящая, звучащая о прошедшем летопись, в которой запечатлён «верный быт, стихии, характеры, все изгибы, и оттенки чувств, волнений, страданий, веселий изображаемого народа» <….> «дух минувшего века, общий характер всего целого и порознь каждого частного». Как свидетельствует анализ специальной литературы, яркие образы добра и зла, света и тьмы, правды и лжи, воплощённые в образцах фольклора, близки и понятны детям. Более того, отдельные пласты детских песен (колыбельные, пестушки, прибаутки, песни-игры) имеют чётко выраженную воспитательную направленность, способствуя формированию основ нравственных качеств: доброты, милосердия, справедливости, трудолюбия, любви к семье, родной природе, своему краю. Многие забавы, игры являют собой шуточные подражания трудовому процессу взрослых. Например, посредством синтеза музыки, слова, хореографического действа в них представлены важнейшие производственные процессы: посев, прополка, уборка урожая, функции каждого члена в выполнении этих работ. Не случайно педагог Е.А. Покровский рассматривал детские игры как незаменимую школу умственного, нравственного и физического воспитания, ибо именно они дают «возможность с малых лет приручить детей к существенному порядку вещей и подготовить их к труду и самостоятельной жизни». Детский фольклор по мысли Линёвой Е.Э. неоценим и в плане формирования у ребёнка способности к сопереживанию, воспитанию чувства коллективизма через вживание в традиции своего народа путём приобщения к коллективным формам песнетворческих занятий. Коллективность в детском фольклоре как эстетическая категория реализуется в синтезе индивидуальности с коллективным творчеством, подтверждая «слияние в одно целое различных индивидуальностей с полным сохранением свободы личности».

В детском саду, в общеобразовательной школе, в системе дополнительного музыкального образования, фольклор изучается в соответствии с требованиями образовательных стандартов в виде литературных и музыкальных памятников, то есть прочитанного по книжке, перепетого по нотам. Исследования показывают, что у современных детей сохраняется большая потребность в фольклоре как одном из развивающих

205

личность факторов и как особой, художественной форме самовыражения. Это естественно, ибо трудно найти другой материал, столь близкий детям по духу и одновременно содержащий столько воспитательно-обучающих возможностей, разнообразных форм работы по приобщению подрастающего поколению к миру прекрасного, доброго, вечного. Поэтому делом чести каждого россиянина должно стать сохранение и возрождение народных традиций, их передача молодому поколению. И в этом смысле необходимо стать патриотами и защитниками национального богатства – народной культуры.

Таким образом, народная художественная культура, фольклор, наряду с остальными видами народного музыкального творчества, способствует «определению норм поведения в социуме, моделирующей взаимоотношения разных поколений, помогает формировать ценности и идеалы личности, несёт в себе активные и нормативно-эвристические функции». В связи с этим, чрезвычайно актуализируется проблема использования фольклорного наследия в образовательной и воспитательной деятельности в семье, в социально-культурной сфере, в дошкольных учреждениях, в общеобразовательных школах, в системе дополнительного образования.

А. Жучков. «А ты растёшь, наградой гордый за подвиг ратный и за труд» .... 157