Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Васубандху - Учение о карме (Памятники культуры Востока)-2000

.pdf
Скачиваний:
15
Добавлен:
04.05.2022
Размер:
12.31 Mб
Скачать

ВАСУБАНДХУ. КАРМА-НИРДЕША

одному направлению, то она получает название длинной формы. Если она сравнительно небольшая, то называется короткой. Когда большая цветовая масса располагается по четырем направлениям, то [она получает название] квадратной формы, а если она равномерно располагается во всех направлениях, то — круглой. И так в случае и всех остальных [форм]. Например, если смотреть на очень быстрое вращение горящей головешки, проходящей через сопряженные точки пространства, то оно воспринимается в форме огненной окружности.

Следовательно, форма не существует помимо процесса возникновения [мгновенных состояний]. Если бы она была реальной сущностью, то

воспринималась бы двумя [органами чувств],

то есть она осознавалась бы как длинная и т. д., будучи увиденной органом зрения и осязаемой посредством органа осязания. Другими словами, ее восприятие осуществлялось бы с помощью двух органов чувств. Но, как известно, видимое-как-источник-сознания не воспринимается двумя [различными] органами чувств8.

Разумеется, орган осязания воспринимает не длину, а только мягкое, твердое и т. д. Представление о длине возникает в связи с мягким, твердым и прочим, расположенным определенным образом (то есть имеющим соответствующую форму), без того, чтобы сама длина составляла бы часть осязаемого.

Все это так, но то же самое относится и к видимому как источнику сознания. Длина не есть видимое; длинным называется соответствующее видимое (то есть цвет) или осязаемое, расположенное определенным образом.

Когда после акта осязания возникает представление о длине, то из этого вовсе не следует, что мы воспринимаем форму посредством осязания; мы вспоминаем о форме потому, что она ассоциируется с осязаемым. Например, когда мы видим цвет огня, то вспоминаем о теплоте (осязаемом), а когда ощущаем запах цветка, то вспоминаем о его цвете.

— В данном случае [ваше рассуждение] приемлемо, поскольку в памяти существует неразрывная связь одного с другим. Однако

4 3ак. 3642

4 9

Васубандху. УЧЕНИЕ О КАРМЕ

осязаемое как таковое вовсе не связано неизменным образом с определенной формой так, чтобы при наличии одного с неизбежностью возникало бы воспоминание о другом. Если бы это было так, то и при отсутствии неразрывной связи [между осязаемым и формой] с неизбежностью вспоминалась бы форма, и то же самое было бы и с цветом. Но в действительности это не так. Потому нельзя утверждать, что восприятие осязаемого вызьшает воспоминание о форме.

Далее. На цветном ковре можно увидеть различные фигуры, [и если следовать вашему толкованию, то тогда] в одном и том же месте мы воспринимали бы множество форм. Но это не может быть принято [при допущении, что форма есть реальная сущность], как и в случае с цветом. Следовательно, она не существует как независимая реальность9.

Наконец, если имеется какая-либо форма, обладающая свойством сопротивления (то есть непроницаемостью), то она с необходимостью проявляется через [составные] атомы.

Она не существует в атомею.

Форма — длинная, короткая и т. д. — не существует в [отдельном] атоме. Следовательно, то, что обозначается нами как длинное и прочее, представляет собой лишь множество [атомов], расположенных определенным образом11.

Если полагать, что понятия «длинный», «короткий» и т. д. возникают именно в связи с [совокупностями] атомов формы, расположенными соответствующим образом, то это будет лишь догматическим утверждением, поскольку их существование не установлено. Только в том случае, когда существование сущностных свойств доказано неопровержимым образом, допустимо говорить о их совокупности. Однако природа составных частей формы, в отличие от цвета и прочего, не установлена. Каким же образом возможно [мыслить] их соединение?

В таком случае, если [форма] не отличается от цвета, если она есть не что иное, как определенная цветовая конфигурация, то не существует никакого различия между формами одного и того же цвета12. А между тем глиняная посуда одинакового цвета может иметь разную форму.

50

ВАСУБАНДХУ. КАРМА-НИРДЕША

Разве до этого не было сказано, что понятиями «длинный», «короткий» и т. п. обозначаются реальные цвета, [расположенные соответствующим образом]? Подобно тому как при отсутствии различия между муравьями воспринимается их расположение — в линию, по кругу и т. п., так и в случае с формой.

Однако в темноте или на большом расстоянии, когда восприятие цвета отсутствует, можно видеть высоту столба и других [предметов].

При неотчетливом восприятии цвета здесь возникает представление о длине и прочем, как это бывает в случае с толпой, войском и т. п. Так это и следует трактовать. Когда специфицирующее различение невозможно, имеет место лишь неотчетливое восприятие некой совокупности [и возникает вопрос:] «Что это такое»?

Как же тогда высокочтимые господа саутрантики, отрицающие движение тела и независимую реальность формы, объясняют телесное проявление? Они толкуют его именно как форму, которая, однако, не является реальной сущностью. Но как при таком понимании можно объяснить телесное, то есть физическое действие?13

Телесное действие есть действие, имеющее своей опорой физическое тело; это — определенное побуждение, вызывающее ту или иную телесную активность. Аналогичным образом следует понимать вербальное и ментальное действия (то есть речь и мышление), имеющие соответственные «опоры» 14.

Как следует из сказанного [в сутре]: «...ментальный импульс и действие, им вызываемое», сначала возникает побуждение

иготовность действовать как намерение: «Я буду действовать такто и так-то». После того как такое побуждение возникло, вслед за ним возникает готовность к соответствующей деятельности, благодаря которой тело приводится в движение. Именно это и называется действием, которое вызывается побуждением13.

Но в таком случае, поскольку проявленный элемент, [обладающий природой материального], не существует [в качестве реальной сущности]16, то в чувственном мире не существует также и элемент непроявленный. А отсюда вытекает ряд сложностей логи-

ческого свойства17.

51

Васубандху. УЧЕНИЕ О КАРМЕ

Все эти затруднения могут быть разрешены, если исходить из того, что непроявленное [есть выражение] специфической готовности действовать, которая обусловлена [соответствующим побуждением], называемым телесной деятельностью.

[Но в таком случае эта готовность действовать] полностью зависит от сознания, подобно непроявленному элементу, порождаемому йогическим сосредоточением.

Нет, это неверно, поскольку такая готовность действовать вызывается специфической мотивацией18, [не связанной с йогическим сосредоточением]. И если бы она существовала в качестве проявленного элемента, то при порождении непроявленного она нуждалась бы в ментальном импульсе, так как [сам по себе] проявленный элемент неодушевлен19.

Вайбхашики, однако, утверждают, что форма — это реальная сущность и что проявленное телесное действие по своей сути есть форма.

Что касается вербальной проявленнойдеятельности, то это артикулируемая речь.

Слово, то есть говорение как сущность артикулируемой речи, есть вербальная проявленная деятельность.

Непроявленный элемент уже упоминался ранее20. Как считают саутрантики, он также не является реальной сущностью, так как представляет собой лишь несовершение [чего-либо] в соответствии с принятым решением. Кроме того, [непроявленным элементом] называется то, что существует в зависимости от прошлых великих элементов, а поскольку в настоящий момент они отсутствуют, то непроявленное не обладает свойством материальности21.

Согласно вайбхашикам, непроявленный элемент есть безусловно реальная сущность.

Как это устанавливается?

4.На основании того, что было сказано о трех видах

[материи], о чистой материи, о возрастании [заслуг], а также о пути [деятельности] и о прочем.

52

ВАСУБАНДХУ. КАРМА-НИРДЕША

В сутре говорится о трех видах материи: «[Представление] о совокупной материи формируется по трем основаниям. Есть материя видимая и обладающая свойством сопротивления. Есть материя невидимая и не обладающая свойством сопротивления». [Последняя — это и есть непроявленный элемент...]1.

Бхагаван говорил также и о чистой, без притока аффектов, материи: « — Каковы дхармы без притока аффектов? — Та материя — прошлая, будущая, настоящая... то сознание... по отноше-

нию к которым не возникает ни

привязанности,

ни

отвраще-

ния, — все это и называется дхармами без притока

аффектов»2.

Но за исключением непроявленного

элемента нет такой

материи,

которая была бы невидимой, не обладающей свойством сопротивления или без притока аффектов.

О возрастании [добродетельных заслуг] сказано: «Благодаря этим семи материальным средствам достойных деяний3 у преисполненных верой сына или дочери из благородной семьи — находятся ли они в движении, или стоят, или спят, или бодрствуют — заслуга непрерывно возрастает, заслуга порождается вновь и вновь. Точно так же и благодаря нематериальным средствам...»4 Следовательно, помимо непроявленного элемента возрастание добродетельной заслуги невозможно, как оно невозможно и при наличии иного, [то есть неблагого] состояния сознания.

Далее. Если непроявленный элемент реально не существует, то применительно [к индивиду], который сам не действует, но побуждает к действиям других, не может быть установлен соответствующий путь (то есть образ) деятельности5. Ведь проявленный акт, состоящий в отдании приказа, не может считаться корневым (опорным) путем деятельности, поскольку такое действие не обладает безусловным свойством быть осуществленным. Однако и при осуществленном действии [акт, состоящий в отдаче приказа, также не становится путем деятельности] вследствие своей неспецифической природы6.

Бхагаван сказал также: «Дхармы, о монахи, — это внешний источник сознания, не включенный в [остальные] источники сознания, невидимый, не обладающий свойством сопротивления» 7. Здесь ведь не говорится, что этот источник сознания всецело нематери-

53

Васубандху. УЧЕНИЕ О КАРМЕ

альный. Какой смысл в том, чтобы не замечать8 то обстоятельство, что непроявленный элемент, материальный по определению, включен в состав дхармического источника сознания?

Кроме того, без непроявленного элемента не было бы и восьмеричного Благородного пути, так как у того, кто пребывает в состоянии йогического сосредоточения, отсутствовала бы связь со [способностями] праведной речи, [праведной] деятельности и праведного образа жизни9.

Но разве не сказано в этой связи: «У того, кто познает истинным образом, кто видит истинным образом, культура праведных воззрений, праведной решимости, праведного сосредоточения становится совершенной, а его праведные речь, деятельность и образ жизни полностью очищаются еще прежде»?10

Это было сказано по поводу [речи и прочего] в состоянии полной отрешенности [от мира], которое было обретено еще прежде с помощью «мирского» пути11.

Если бы непроявленный элемент не существовал в реальности, то не было бы и соответствующих нравственных ограничений, налагаемых сводом дисциплинарных правил12, ибо нет такой [дхармы], которая могла бы изменить ментальность монаха или монахини, принявших религиозный обет.

Избавление от страстей названо в сутре плотиной13, поскольку оно препятствует потоку безнравственности. А отсутствие не может быть плотиной, следовательно, непроявленный элемент существует реально.

По этому поводу саутрантики говорят, что аргументов слишком много и они весьма разнообразны, но по сути все они неубедительны 14.

Почему же?

Как сказано в сутре, «существует три вида материи». Согласно учению йогачаров13, у тех, кто пребывает в состоянии йогического сосредоточения, благодаря силе концентрации возникают определенные материальные образы как объекты созерцания16. Но такая «материя» невидима, поскольку она не является объектом органа зрения; она не обладает свойством сопротивления, ибо не занимает места в пространстве. В связи с этим возникает вопрос:

54

ВАСУБАНДХУ. КАРМА-НИРДЕША

«Почему, в таком случае, она является материей?» Но то же самое [мы имеем и в случае] с непроявленным элементом.

[Второй аргумент]: «...потому что [в сутре] сказано о чистой, то есть без притока аффектов, материи». Иогачары придерживаются той точки зрения, что материя, порождаемая силой йогического сосредоточения, является чистой в том случае, если сосредоточение — чистое, то есть без притока аффектов, материи». Иогачары придерживаются той точки зрения, что материя, порождаемая силой йогического сосредоточения, является чистой в том случае, если сосредоточение — чистое, то есть без притока аффектов.

Другие [учителя] полагают, что [чистая материя — это органы чувств] архатов и их внешние объекты, поскольку они не служат опорой для притока аффектов.

На это можно возразить, что в сутре сказано [лишь следующее]: «Каковы дхармы с притоком аффектов? Это орган зрения... это цвет-форма и т. д.»

Здесь говорится о дхармах с притоком аффектов потому, что по своей внутренней сущности они не могут противодействовать притоку аффектов17.

Но тогда можно заключить, что одна и та же дхарма бывает то с притоком аффектов, то без притока, из чего следует, что здесь имеет место смешение свойств.

В том случае, если данная дхарма — с притоком аффектов, она никогда не может быть без их притока — какое же здесь смешение? Если видимый источник сознания (цвет-форма)

идругие источники неизменно были бы с притоком аффектов, то зачем бы потребовалось следующее уточнение в сутре: «Те цветаформы, которые связаны с притоком аффектов и характеризуются привязанностью к бытию, служат причиной очерствения сердца и пренебрежительного отношения к чужим достоинствам»?18

Что касается сказанного [в сутре]: «По причине возрастания добродетельных заслуг...», то древние учителя разъясняют: «Изначальная природа дхарм такова: когда используются подношения донаторов, то вследствие особых свойств [получателей даров],

вследствие особой пользы, [извлекаемой] получателями [для себя и для других], индивидуальный поток психофизического существо-

S3

Васубандху. УЧЕНИЕ О КАРМЕ

вания19 донаторов, имеющих даже иное состояние ума20, насыщается побуждениями к даянию, объект которого — те [получатели], и подвергается специфическому тонкому преобразованию. А благодаря такому преобразованию [поток их психофизического существования] становится способным приносить в будущем множество плодов». В этом смысле и было сказано: «...[добродетельная] заслуга непрерывно возрастает, заслуга порождается вновь и вновь».

Но здесь возникает вопрос: каким образом вследствие свойств одного непрерывного потока индивидуального существования происходит трансформация другого непрерывного потока, в особенности при ином состоянии ума? То же самое и в случае с непроявленным элементом: каким образом в силу свойств одного индивидуального потока [дхарм] в другом индивидуальном потоке может возникнуть такая дхарма, как непроявленный элемент, и каким образом будет происходить [возрастание добродетельных заслуг] при совершении нематериальных достойных деяний?

Такое преобразование происходит вследствие непрерывной практики [возобновления соответствующего побуждения], объектом которого и выступают те [получатели даров]21; это же самое [состояние] обычно преобладает и во время сна. Что касается последователей учения о непроявленном элементе, [то есть вайбхашиков], то как [они представляют себе] возрастание добродетельных заслуг при совершении нематериальных действий: откуда может возникнуть непроявленный элемент при отсутствии элемента проявленного? 22

Некоторые считают, что и при совершении достойных материальных деяний [добродетельные заслуги возрастают] вследствие непрерывной практики [возобновления соответствующих] побуждений, объектом которых выступают [получатели даров]. Но, как сказано в сутре: «Когда бхикшу, исполненный энергии, высокодобродетельный и обладающий благими дхармами, съев пищу, полученную в качестве подаяния, входит затем в состояние йогического сосредоточения на беспредельном и, достигнув этого состояния, пребывает в нем, то вследствие этого у подателя милостыни следует ожидать притока добродетельных заслуг, притока благого,

56

ВАСУБАНДХУ. КАРМА-НИРДЕША

появления ощущения полного счастья» 23 . Разве при этом у донатора возникает какое-либо особое побуждение? Поэтому здесь следует принять именно наличие специфического изменения в непрерывном потоке индивидуального существования.

Поскольку [в сутре] сказано: «Таким образом те, кто побуждают других к совершению [неблагих] действий, могут быть связаны с соответствующими путями деятельности?», [вайбхашики] приводят в этой связи следующее разъяснение. При побуждении других к убийству в непрерывном потоке индивидуального существования того, кто его совершает, возникает специфическое изменение, вследствие которого полностью закладывается возможность производства в будущем множества плодов, то есть следствий. Точно так же и относительно подстрекателя: в момент реализации плода действия24 с ним происходит то же самое. Это специфическое изменение и получает название пути, или образа, деятельности, [а сам индивид, в непрерывном потоке психофизических состояний которого происходит такая трансформация, становится обладателем (субъектом) соответствующего пути деятельности], так как следствие [ — трансформация потока] обозначается через причину [ — путь деятельности]. Такое изменение называется телесным или вербальным, поскольку представляет собой результат соответствующего [телесного или вербального] действия, подобно тому как последователи учения о непроявленном элементе [называют] его «путь телесной или вербальной деятельности».

Достопочтенный [Дхарматрата]25, отрицая реальность ^существования непроявленного элемента, говорит, что [индивид] соприкасается с грехом убийства, когда у него в одной из трех форм времени проявляется соответствующее побуждение по отношению к группам дхарм, образующим живое существо26: «я его убью, я его убиваю, оно убито».

Однако такое [побуждение само по себе] отнюдь не обеспечивает всю полноту условий для осуществления пути деятельности, ибо не может быть кармы как следствия смертного греха у того, кто думает, что его мать убита, тогда как в действительности она жива27. В полной мере за такие побуждения ответствен лишь тот, кто сам совершил убийство. Если смысл [сказанного Дхарматратой] состоит именно в этом, то с ним следует безусловно согласиться.

57

Васубандху. УЧЕНИЕ О КАРМЕ

А почему вообще возникает такое неприятие [учения о непроявленном элементе]? Всякий раз, когда вводится это [понятие], вы тут же используете представление о специфическом изменении индивидуального потока существования. Для нас это остается совершенно непонятным.

В действительности здесь нет никакого неприятия. Однако нас не удовлетворяет [ваше утверждение], что при полном осуществлении задуманного посредством физического действия, неразрывно связанного с сознанием, у исполнителя возникает особая дхарма, совершенно отличная от того и другого. Но утверждение, что при полном осуществлении действия, побудителем которого выступает другой [индивид], у последнего вследствие этого происходит специфическое изменение всего психофизического потока существования28, вполне удовлетворительно. Действительно, такое изменение в непрерывном потоке сознания и явлений сознания принесет в будущем соответствующий плод.

Но в этой связи говорилось и другое.

Что именно?

«При несуществовании проявленного...» и т. д. То есть если оно не существует, то отсюда следует, что непроявленный элемент также не существует.

Далее. Дхармический источник сознания нигде не определяется как полностью нематериальный. О нем было сказано, что существует особая материя, невидимая, не обладающая свойством сопротивления, которая входит в состав дхармического источника сознания29.

[Следующий аргумент]. Как было сказано выше, [если непроявленный элемент реально не существует, то] Благородный путь не может быть восьмеричным30. В таком случае рассмотрим, что такое составляющая, или компонент, [восьмеричного пути]. Каким образом у вставшего на путь возникают праведная речь, праведная деятельность и праведный образ жизни? [Сводится ли все к тому], что он произносит [праведные] речи, совершает [праведные] деяния или стремится [к ношению монашеского] одеяния и прочему?

— Разумеется, нет; мы так не считаем.

58