Юрганов - Преображение человека как событие истории (Монография)

Воля к власти может осознать себя основанием полагания ценностей? Для этого должно быть выполнено два условия:

1.Прежде всего, необходимо, чтобы началось обесценивание прежних «высших ценностей» (нигилизм), более того, чтобы оно было прямым продолжением самого их полагания и утверждения. Поскольку только в этом случае вскрывается одно и то же, общее двум этим противоположным по форме процессам, основание, то есть «рабская» Воля к власти, «воля к ничто»: «Ибо почему появление нигилизма в данное время необходимо? Потому что все вещи, бывшие до сих пор в ходу ценности сами находят в нём свой последний выход; потому, что нигилизм есть до конца продуманное логика наших великих ценностей и идеалов, – потому, что нам нужно сначала пережить нигилизм, чтобы убедиться в том, какова в сущности была ценность этих ценностей… нам нужно когда-нибудь найти новые ценности…»1 (авторский курсив).

2.Однако, мало просто засвидетельствовать «смерть Бога», поскольку «моральное заблуждение» Воли к власти может поддерживаться хотя и другими, но теми же по сути средствами2. Для его преодоления необходимо сознательно и до конца довести обесценивание «высших ценностей», войти в «период катастрофы»3. И здесь мы попадаем в собственное пространство мышления Ницше, чья философия ровно в той степени является выраженным самосознанием Воли к власти, в какой не только переживает «европейский нигилизм», как событие своей собственной жизни, но и превосходит его в себе самом, сознательно доводя его до конца: «Говорящий здесь, наоборот, только и занят был до сих пор тем, что задумывался… как дух вещей птицы, обращающей назад свои взоры, когда он повествует о грядущем; как первый совершенный (законченный)

1Ницше Ф. Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей. Пер. с нем. Е. Герцык и др. — М., 2005. – С. 26.

2Хайдеггер М. Ницше: в 2 т. – СПб., 2006. Т. 1. – С. 381. Т. 2. – С. 242.

3Ницше Ф. Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей. Пер. с нем. Е. Герцык и др. — М., 2005. – С. 55.

81

нигилист Европы, но уже переживший в себе до конца этот нигилизм, – имеющий этот нигилизм за собой, вне себя»1.

Но что значит «нигилизм, доведённый до конца»? Вспомним, что такое «нигилизм как таковой»: «Что означает нигилизм? – То, что высшие ценности теряют свою ценность. Нет цели. Нет ответа на вопрос «зачем?»»2. Дойти же до конца в этой утрате смысла и цели означает не просто не находить ответа, но не искать и не нуждаться в нём. То есть найти мужество принять бытие (мир, жизнь) без цели и смысла. Но нет ничего более бессмысленного, чем «вечное возвращение того же самого»: «Продумаем эту мысль в её самой ужасной форме: бытие, как оно есть, без смысла и цели, но неизбежно возвращающееся, без завершения в ничто: «вечное возвращение». Это крайняя форма нигилизма: ничто («бессмысленное») вечно!»3. Но именно здесь у Ницше мы находим «точку преображения», «самосознания» Воли к власти4, которая осознаёт себя последним смыслом и основанием любой из ценностей. Можно даже сказать, что мысль о «вечном возвращении» является своего рода «коперниканским поворотом» Ницше: «Поскольку прежняя метафизика ничего не знает о Воли к власти как принципе оценки, в метафизике Воли к власти (Ницше) эта воля становится «принципом нового ценностного полагания»»5. А потому и в конечном счёте «ницшевское… завершение (метафизики) есть прежде всего переиначивание платонизма (когда чувственное становится истинным миром, а сверхчувственное – миром кажущимся)… Теперь существует один-единственный уровень «жизни», уполномочивающей себя ради себя же самой»6. Именно здесь, по Ницше, – «Полдень; мгновение самой короткой тени, конец самого долгого заблуждения; кульминационный пункт человечества; INCIPIT ZARATUSTRA»7. А это означает, что

1Ницше Ф. Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей. Пер. с нем. Е. Герцык и др. — М., 2005. – С. 25.

2Там же. С. 31.

3Там же. С. 56.

4Ср.: Хайдеггер М. Ницше: в 2 т. – СПб., 2006. Т. 1. – С. 378.

5Хайдеггер М. Ницше: в 2 т. – СПб., 2006. Т. 2. – С. 271.

6Там же. Т. 2. С. 19.

7Там же. Т. 1. С. 209.

82

«при завершении платонизма решается вопрос об изменении человека»1, вопрос о появлении «сверхчеловека».

B. Философия Маркса, или «перевёрнутый идеализм»

«Общественное» истолкование Марксом «абсолютного духа» Гегеля

Если в случае с Ницше «разумный дух» отрицался им со стороны самой же субъективности, т.е. «изнутри» духа (отсюда и метафора «вы-ворачивания»), то Маркс, подхватывающий «натуралистический антропологизм» Фейербаха, отрицает разум с точки зрения уже внешнего ему, наличного бытия человека (тела). Если посредством разума, например, Гегель Бога «впускает» в («посюсторонний») Мир, делая возможным его антропологизацию, то Маркс и Фейербах, посредством того же понятия её осуществляют. И этот переворот, выполняемый Фейербахом, заключается в обманчиво простом указании на тот «факт», что субъектом является не Разум, а реальный Человек. А так как этот «действительный, телесный человек, стоящий на прочной, хорошо округлённой земле…»2 является неотъемлемой частью этого земного «посюстороннего», природного мира, одним из его эпифеноменов, проявлений, то теперь именно он и становится эпицентром реальности, а мир «потусторонний» – лишь его тенью3. Однако, «спустить бога на землю» – значит не только сделать «чувственный мир» как таковой – истинным, а «сверхчувственный» (божественный, идеальный) – миром кажущимся, ложным. Это значит также найти «абсолютное» в самом этом «посюстороннем» мире в качестве средоточия уже его истины и действительности и, более того, в этом своём качестве противостоящим и отличающимся от него. В конечном счете, только Человек на эту роль и оказывается способен, но на этот раз не как лишь «земное», природное, единичное существо (животное), но как существо «родовое», общественное, и в этом смысле – духовное. Именно в таком качестве человек и

1Хайдеггер М. Ницше: в 2 т. – СПб., 2006. Т. 1. – С. 209.

2Маркс К., Энгельс Ф. Собрание Сочинений в 50 т. – М., 1957-1965. Т. 42. – С. 108.

3см. 4-ый тезис о Фейербахе [Маркс К., Энгельс Ф. Собрание Сочинений в 50 т. – М.,

1957-1965. Т. 3. – С. 2].

83

оказывается противопоставлен, отличён от простого наличного бытия природы: «Человек – не только природное существо, он есть человеческое природное существо, т.е. существующее для самого себя существо и потому родовое существо. Он должен проявить и утвердить себя как родовое существо и в своём бытии и в своём знании»1. Собственно общество, в котором это «родовое существо» и обретает свой «род», то есть всеобщую духовную сущность, и является для Маркса подлинной действительностью и «идеальной целью» природы, её «абсолютным духом». У самого Маркса высшая ступень развития общества, на которой данная цель достигается полностью, названа «коммунизмом»: «Такой коммунизм, как завершённый натурализм, = гуманизму, а как завершённый гуманизм, = натурализму; он есть действительное разрешение противоречий между человеком и природой, человеком и человеком… между свободой и необходимостью, между индивидом и родом. Он – решение загадки истории, и он знает, что он есть это решение»2. И подобно тому, как учение Ницше о сверхчеловеке является собственно «вывернутым наизнанку» идеализмом, философия Маркса в качестве теории коммунизма представляет собой идеализм уже «пере-вёрнутый».

Капитализм как «материалистическое заблуждение» человеческого Общества

Таким образом, критика и отрицание Марксом «абсолютного духа» (Гегеля) – это критика и отрицание им того, что в «абсолютном духе» для Маркса и составляет его истину, то есть Общества, общественных отношений, а в случае Гегеля – общества Буржуазного. Более того, именно здесь Маркс и Гегель, можно сказать, меняются местами. Последний оказывается «материалистом», Маркс же – самым что ни на есть «идеалистическим» мыслителем. Прежде чем раскрыть смысл этой перемены, необходимо уяснить сущность «материалистического заблуждения», коим страдает Буржуазное общество (в качестве антитезы обществу Коммунистическому).

1Маркс К., Энгельс Ф. Собрание Сочинений в 50 т. – М., 1957-1965. Т. 42. – С. 109.

2Там же. Т. 42. С. 80.

84

Как уже было сказано, исходной онтологической, а, следовательно – исторической антиномией для Маркса является отношение между Природой и Обществом, как между средством

ицелью. Но поскольку это отношение есть, собственно, процесс,

ипроцесс воздействия Общества на Природу (Труда), посредством которого оно воспроизводит, с одной стороны, себя в качестве части этой природы, то есть своё наличное, частное бытие, Естественную жизнь, а с другой стороны, воспроизводит себя в качестве собственной природной цели, то есть свою Родовую, всеобщую жизнь, то в рамках этого процесса вопрос следует ставить о том, какая из этих сторон выступает целью, а какая средством. По Марксу, ответ на него даёт сама история человечества: каждый из трёх его периодов (формаций) определённым образом разрешает это фундаментальное противоречие. Однако в полностью эксплицированном виде оно полагается именно в рамках Буржуазного общества, при Капитализме. А стало быть, именно здесь «материалистическое заблуждение», которое, как следует из вышесказанного, состоит в подчинении Родовой жизни общества воспроизводству Естественной, проявляет себя в полную силу: «Отчуждённый труд человека, отчуждая от него 1) природу, 2) его самого, его собственную деятельную функцию, его жизнедеятельность, тем самым отчуждает от человека род: он превращает для человека его родовую жизнь в средство для поддержания индивидуальной жизни. Во-первых, он отчуждает родовую жизнь и индивидуальную жизнь, во-вторых, делает индивидуальную жизнь, взятую в её абстрактной форме, целью родовой жизни, тоже в её абстрактной и отчуждённой форме»1. Или с другой стороны: «В рамках частной собственности… Каждый старается пробудить в другом какую-нибудь иную потребность, чтобы вынудить её принести новую жертву, поставить его в новую зависимость и толкнуть его к новому виду наслаждения… чтобы найти в этом удовлетворение своей собственной своекорыстной

потребности… и каждый новый продукт представляет собой

1 Маркс К., Энгельс Ф. Собрание Сочинений в 50 т. – М., 1957-1965. Т. 42. – С. 66.

85

новую возможность взаимного обмана и ограбления. Вместе с тем человек становится всё беднее как человек…»1. Человек в таком Обществе есть то, что он имеет (в собственности) – причём не только для другого, но и для самого себя. И если он ничего не имеет, тогда он сам как таковой оказывается в собственности у кого-то другого (например, таково, по Марксу, отношение между рабочим и промышленным капиталистом).

Именно в Буржуазном обществе мы обнаруживаем «принципиальное извращение «средства» и «цели» или «вещи» и «человека» в котором заключено самоотчуждение человека. Отношение к себе самому как к чему-то другому и чуждому, эту высшую «внешность» Маркс уже в своей диссертации характеризует как «материализм», а себя самого называл идеалистом, который хочет снять отчуждение. Самоотчуждение потому является отчуждением в пользу вещи, что не человек существует для вещи, а вещь для человека»2. Именно в силу того, что «абсолютный дух» Гегеля имеет по Марксу (Фейербаху) теологическое, религиозное происхождение, то есть по сути представляет собой, с одной стороны, продукт отчуждения от человека его родовой сущности в рамках капиталистического способа производства, а с другой стороны идеологию, обосновывающую такое отчуждение, а стало быть – и данный способ производства, Гегель с полным правом мог бы быть зачислен Марксом в «материалисты».

«Мировая революция» как точка преодоления Обществом «материалистического заблуждения»

Существо материалистического понимания истории по Марксу заключается «…в том, чтобы именно из материального производства непосредственной жизни, рассмотреть действительный процесс производства и понять связанную с данным способом производства и порождённую им форму общения – т.е. гражданское общество на его различных ступенях

1Маркс К., Энгельс Ф. Собрание Сочинений в 50 т. – М., 1957-1965. Т. 42. – С. 87.

2Левит К. От Гегеля к Ницше. Революционный перелом в мышлении XIX века. – СПБ.,

2002. – С. 292.

86

– как основу всей истории…»1 (авторский курсив). Поэтому действительной причиной того, что производство Родовой жизни общества подчинено производству Естественной («непосредственной жизни»), является как раз неразвитость последнего. До тех пор, пока «материальное производство», «производительные силы» общества будут оставаться на низком уровне развития, в нём будут продолжать существование классовые противоречия и отчуждение: «Разделение общества на классы – эксплуатирующий и эксплуатируемый, господствующий и угнетённый – было неизбежным следствием прежнего незначительного развития производства. Пока совокупный общественный труд даёт продукцию, едва превышающую самые необходимые средства существования всех, пока, следовательно, труд отнимает всё или почти всё время огромного большинства членов общества, до тех пор это общество неизбежно делится на классы»2. Однако сам процесс развития материального производства характеризуется в рамках «вторичной общественно-экономической формации» нарастанием классовых противоречий и отчуждения. Иными словами, чем выше уровень развития производительных сил, тем глубже оказывается «материалистическое заблуждение» данного Общества, тем сильнее Родовая жизнь подчинена воспроизводству Естественной. Поэтому, по Марксу, «промышленная революция», как апогей в развитии производительных сил и как точка изменения самого качества отношения между Природой и Обществом с необходимостью должна привести к «коммунистической революции» уже как предельной степени эксплицированности общественного отчуждения в рамках Буржуазного общества. Коммунистическая революция преодолевает, впрочем, не только данное отчуждение (то есть существование классов и подчинённость родовой сущности человека чуждым, хотя и порождённым им самим силам), но и саму его причину – капиталистический способ производства, построенный на частной собственности. Поэтому

1Маркс К., Энгельс Ф. Собрание Сочинений в 50 т. – М., 1957-1965. Т. 3. – С. 37.

2Там же. Т. 19. С. 225.

87

посредством такой революции не только пролетариат (Раб) показывает истиной буржуазии (Господина) – в результате чего индивид вновь присваивает себе свою Родовую, общественную сущность, становится собственно всеобщим, – но и Труд, посредством отмены института частной собственности и общественного регулирования впервые показывает себя истиной Капитала, а не его функцией. В результате этого утверждается такой социально-экономический строй, в котором окажется невозможным, чтобы «… индивиды по мере расширения их деятельности… всё больше попадали под власть чуждой им силы»1: «Коммунизм… совершает переворот в самой основе всех прежних отношений производства и общения и впервые сознательно рассматривает все стихийно возникшие предпосылки.., решает эти предпосылки стихийности и подчиняет их власти объединившихся индивидов»2.

Таким образом, то, что было названо «опытом Преображения», является существенным моментом, как философии Маркса, так и Ницше.

II. Соотнесение философских учений Маркса и Ницше в контексте осмысления общей им исторической эпохи (аналогии)

Наша задача в данном случае посредством соотнесения философии Маркса и Ницше выявить основные категории, которые будут служить средством реконструкции концепции Кожева, как если бы они были предельной формой выражения её ключевых принципов. Но, в конечном счёте, эти категории должны служить организации общего пространства реконструкции.

Первое, что бросается в глаза при сравнении этих концепций – это своего рода «зеркальность» их отношения. То есть, с одной стороны, почти полная формальная идентичность

1Маркс К., Энгельс Ф. Собрание Сочинений в 50 т. – М., 1957-1965. Т. 3. – С. 36.

2Там же. Т. 3. – С. 71.

88

структуры, а с другой, диаметральная противоположность их концептуального содержания1.

Так, со стороны формы очевидно, что каждый из этих мыслителей определенным образом фиксирует сущность свершившегося в современную им эпоху события. И для каждого это событие по сути является итогом всей предшествующей европейской истории. Причем смысл данного свершения двойственен и для Маркса и для Ницше: с одной стороны, это «катастрофа», предел всего, что было прежде, или вернее, его (а, следовательно, и его «заблуждений») окончательная гибель, а с другой стороны, это «знак» и «обещание» чего-то принципиально иного, нового, мира, который в то же время будет «возвращением» к «началу истории» в ее истине (т.е. ее «возрождением»). Маркс, и Ницше предвосхищают надвигающееся Преображение своей эпохи, её радикальное изменение и через это освобождение от «тысячелетних заблуждений» предшествующей истории. Более того, оба объявляют себя не только главными «идеологами» такого Преображения, но и непосредственными его участниками. Ведь оно сможет состояться только при активном и сознательном отрицании (=самоотрицании) всей предшествующее исторической эпохи, всего, что было прежде, но теперь уже умерло по сути.

Что касается содержательной стороны отношения между концепциями Маркса и Ницше, то здесь приходится констатировать прямо противоположную ситуацию: каждый пункт формального совпадения оборачивается принципиальным расхождением в его содержательном истолковании. Так, например, «общим местом стало отождествление марксова и ницшевского богоборчества». Однако, «…в то же время как для революционных, социалистических и коммунистических и коммунистических теоретиков религии служит эксплуататорам, господам и сдерживает революционную энергию масс, то на взгляд Ницше, напротив, религия служит массам, рабам. Для марксистов религия является орудием господствующих классов в

1 Ср.: Бугера В. Любимый враг. – URL:http://www.i-u.ru/biblio/archive/bugera_lub/#top –

(дата обращения: 28.02.2006). Крахоткин Ф. Европейский нигилизм и философия Ницше. – URL: http://www.lebed.com/2004/art3786.htm – (дата обращения: 28.02.2006).

89

их борьбе против масс. Для Ницше религия – оружие раба, «черни» в их вечном восстании (восставании) против «благородных»»1.

Поскольку антитетичность отношения между философией Маркса и Ницше становится предметно очевидной именно в рамках раскрытия смысла «всемирно-исторического» события современной им эпохи, – ведь оно оказывается событием окончательной победы «Господина» над «Рабом» (согласно Марксу) и «Раба» над «Господином» (согласно Ницше), – то соотнести эти философские учения по сути – значит увидеть корень и первопричину такого различия. Но для этого прежде необходимо, во-первых, убедиться в том, что, сколь бы ни были различны взгляды Маркса и Ницше на смысл и сущность современной им эпохи, царящего в нем «духа времени», однако оба они говорят об одном и том же предмете в принципе; вовторых, поскольку речь идет именно об историческом событии, о событии именно человеческой истории, то необходимо так же выяснить, в чем принципиальность различия в понимании

сущности (природы) человека между Марксом и Ницше.

Для решения первой поставленной задачи мы приведем три цитаты, где первая, принадлежащая Гегелю, как и в предыдущем параграфе, послужит неким отрицательным ориентиром, а две другие (соответственно Маркса и Ницше) должны быть раскрытием следствий, или точнее даже реакции на событие, которое зафиксировано в ней.

Так, в ФД Гегель пишет: «…на той ступени, на которой ныне стоит обладающий самосознанием дух … оказывается, что он поднялся над субстанциальной жизнью … – над этой непосредственностью веры, над удовлетворенностью и уверенностью, вытекающей из достоверности, которой обладало сознание относительно его примирения с сущностью и ее общим, внутренним и внешним, наличием. Он не только вышел за пределы всего этого и перешел в другую крайность – к своей рефлексии в себя, лишенной субстанциальности, но вышел и за пределы этой же рефлексии. Для него не просто потеряна его

1 Гайденко П. Время. Длительность. Вечность. Проблема времени в европейской философии и науке. – М., 2006.

90